□ 胡 建

普世價值與“三個代表論”

□ 胡 建*

普世價值源于人在基本需求上的一致性以及在面臨基本生存問題上的共通性,因此具有其不可遏抑的規(guī)律性表現(xiàn)。而“三個代表論”作為指導世界五分之一人口的中國現(xiàn)代化的綱領性理論,其中必然涵納著可以貢獻給人類的普世價值。這具體表現(xiàn)為:第一,“中國共產(chǎn)黨要始終代表中國先進生產(chǎn)力的發(fā)展要求”,與人類首肯的“現(xiàn)代生產(chǎn)力標準”具有共通性。第二,“中國共產(chǎn)黨要始終代表先進文化的前進方向”,意味著中國文化價值的層次必須站在現(xiàn)代性文化的制高點,使之擴延出世界歷史意義。第三,“中國共產(chǎn)黨要始終代表中國最廣大人民的根本利益”,標示了黨對普世價值的人權原則的尊重與保護。

普世價值;世界歷史;現(xiàn)代性;三個代表

一、普世價值何以可能

人類歷史的事實證明,普世價值的孕育與萌生具有必然性。它甚至在各民族文化彼此隔離的時代就已自發(fā)產(chǎn)生,并逐漸積淀為人性深處的追求。例如,在“全球化”之前的數(shù)千年間,盡管人類不同的文化模式交流甚少且內(nèi)容千差萬別,但它們不約而同地都發(fā)展出“禁止謀殺、亂倫、說謊”這類禁令性準則。這體現(xiàn)了人類維護群體共同生存條件的公共理性,因而成為具有普世性的價值共識。再比如,當代各文化傳統(tǒng)都把“尊重他人”(或“己所不欲,勿施于人”)作為文化交流的“最低限度的倫理共識”,但這種“共識”在“全球化”前數(shù)千年,就已在各民族文化中發(fā)軔。只不過它在中國,與儒家的“仁學”相聯(lián)系;對西方基督教而言,是“博愛”的某種境界;而涉及印度佛教,它幾乎與“慈悲”觀念雜揉。由此可見,普世價值在質(zhì)底上是各民族文化殊途同歸的共享價值。

自從人類進入“全球化”歷史以來,對普世價值有了更迫切的需求。這是因為全球化作為新型的人類社會現(xiàn)象,其實質(zhì)是人類利益實現(xiàn)形式的轉(zhuǎn)換與更新。從生物學的角度看,維護自身存在和發(fā)展,關心自身利益得失的逐利行為與自利趨向,是一切生命有機體,也是任何社會群體的首要法則;人作為最高級的社會動物,自然不會例外。人類在社會關系日趨駁雜,社會實踐日益深入,利益欲求不斷膨脹等因素的作用下,其利益的獲得方式也發(fā)生著相應變化。當傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式已難以滿足人們的功利需求時,資本主義的工業(yè)文明便應運而生,它為人類利益的實現(xiàn)拓展了新的空間。這正如馬克思所指出的“資產(chǎn)階級,由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進,由于交通的極其便利,把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉的價格,是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式;它迫使它們在自己那里推行所謂文明,即變?yōu)橘Y產(chǎn)者。一句話,它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界?！雹佟恶R克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社1972年版,第255頁。

今天,全球化已演進至“和平與發(fā)展”時期,其廣度與深度也早已遠超出馬克思的時代。但是,如果我們將其置于歷史發(fā)展規(guī)律中加以考究,就可見它仍是人類利益實現(xiàn)空間逐步擴張的邏輯結(jié)果。在一般的意義上,全球化的出現(xiàn),是歷史沿革的必然階段,也是人的利益實現(xiàn)的當代形式,它深刻反映出人類社會演進的連續(xù)性特點。然而,從人類利益實現(xiàn)方式的視角審察,全球化又確實表征著社會歷史的間斷與更新:首先,全球化是以科學技術發(fā)展為動力,以資本運動和市場擴張為依托,以交往的泛化為表現(xiàn)形式的膨脹了的利益實現(xiàn)空間。如果說,傳統(tǒng)社會的利益實現(xiàn)空間,只是局限于一地一國的范圍之內(nèi),而如今,人類任何利益都是在全球的經(jīng)濟、政治、文化交往中實現(xiàn)。其次,傳統(tǒng)社會對利益的追逐,只是在民族、國家內(nèi)人與人構成的生產(chǎn)關系中進行,而當代,這一利益的追求充斥于民族、國家之間構成的“世界歷史性”關系中;它的“牽一發(fā)而動全身”的網(wǎng)絡效應結(jié)構,已把所有的民族、國家納入世界聯(lián)系之網(wǎng)。再次,傳統(tǒng)社會的利益實現(xiàn)具有手段的單一,方法和空間封閉的特點;而全球化進程在實現(xiàn)人們的利益需求的同時,又開掘出更多的理想性價值和利益?？傊?汗漫廣漠的利益空間、日益擴延的社會關系、無窮無盡的利益目標,使人類的利益需求與實現(xiàn),已構成一個連續(xù)不斷的發(fā)展鏈條。于是,處于不同文化模式的人們欲在“和平與發(fā)展”的境遇中實現(xiàn)自己的利益,不能不共同創(chuàng)設“普世價值”,并據(jù)此構建世界適用的規(guī)則與公正合理的秩序,這就是普世價值存在與發(fā)展的規(guī)律性根據(jù)。

人類的普世價值之所以是可能的,因為盡管當今世界存在著霸權主義、宗教極端主義、恐怖主義等不和諧因素,但聯(lián)合國框架內(nèi)的“平等對話解決問題”的現(xiàn)代觀念世界已被各國普遍接受,這就為創(chuàng)設普世價值提供了倫理正義前提。它包括:其一,每一種成熟的文化傳統(tǒng)或社會文明都享有平等獨立的文化主體(cultural agent)的基本權利。文化資源和能量上的優(yōu)劣強弱并不構成任何藉以忽略、輕視,乃至剝奪某一文化和文明之基本權利的理由。其二,多元文化(文明)的地位平等不受各文化模式所基于的社會政治和經(jīng)濟結(jié)構與狀況之差別的影響。也就是說,國家和地區(qū)的經(jīng)濟和政治(包括軍事)制度、實力等因素,不能構成影響多元文化平等獨立的理由。其三,每一個權利主體——每一個人,每一個民族和國家以及他們所信奉的每一種文化——都必須受到平等的對待和尊重。國家不分大小,民族不分強弱,文化和宗教不分高低,人種不分優(yōu)劣,個人不分性別、人種或膚色,一律都應受到公平的對待和尊重。因而個人的基本人權、國家的獨立主權以及文化傳統(tǒng)的發(fā)展權,都具有普世倫理的正當優(yōu)先性。其四,進而概括地說,這些權利主體(用羅爾斯的術語來說,就是“法人和法人團體”)的人格尊嚴、獨立和平等,不應因為其社會制度的差異、政治和經(jīng)濟發(fā)展水平的高低,以及宗教信仰和文化傳統(tǒng)的獨特性,而受到特別的對待。在這里,“特別的對待”包括優(yōu)待與歧視兩個方面。所有這些構成了“平等對話解決問題”的原則基礎,從而也使得人類世界創(chuàng)設并認同普世價值成為可能。

二、普世價值主要特性與基本內(nèi)容

在一般的意義上,當代世界各民族認同的普世價值具有四大主要特性與基本內(nèi)容:

其一,普世價值具有植基于人類社會公共理性基礎上的普遍性,因此它包含為公共理性所認同的普遍真理性內(nèi)容。由于普世價值是在多元文化的對話中形成的,因此,它具有多元文化的“交際性”(inter-ness),甚至是世界性價值吁求的特征。這樣,普世價值所訴求的公共理性基礎,既超越特定民族國家的限制性,又具有面向人類現(xiàn)代社會的開放性。在這個意義上,普世價值既不是具體民族國家和個人人格的特殊價值,也不是一種世界性的價值意識形態(tài)——它并不追求一種全球意識形態(tài)的價值權威地位,而是全球多元文化交互和協(xié)調(diào)的結(jié)晶,它只要求服從人類的共同利益與普遍價值。

據(jù)此,普世價值的內(nèi)容包括全人類認同的普遍真理。其中最典型的莫過于“生產(chǎn)力價值”。無論世界各國的社會制度與文化傳統(tǒng)如何殊異,它們都認同生產(chǎn)力價值。因為從質(zhì)底上看,人類社會運演的歷史就是人的活動系統(tǒng)的擴展史。人類活動高出于動物的根本之處在于:它不是為了適應環(huán)境而改變?nèi)说摹吧韮?nèi)器官”,而是為了改造環(huán)境而不斷更新人的“身外器官”(勞動工具);工具的使用使人類進化突破了生理限度而形成全新的發(fā)展模式。這種發(fā)展模式就是社會選擇方式:它不是對人類“身內(nèi)器官”的選擇,而是對“身外器官”以及與其相適應的社會結(jié)構的擇取。社會選擇的最根本尺度是生產(chǎn)力,因為只有生產(chǎn)力才是人類社會賴以生存和發(fā)展的最基本條件;任何一種社會形態(tài)如果不想退出歷史舞臺,就必須證明自己賦有拓展生產(chǎn)力的功能,否則只能被適合新生產(chǎn)力發(fā)展的另一種社會形態(tài)所取代。

其二,普世價值具有跨地域、跨文化的公度性,因此它包含優(yōu)先于各特殊文化價值的可公度性內(nèi)容。由于普世價值乃生活于不同境遇的民族國家與人民的價值共識,因此它的公度性原則和規(guī)范不僅具有普遍有效性,而且由于獲得了普遍共識的支持而擁有相對于各種特殊文化價值的權威性和優(yōu)先性。普世價值的權威性不是靠任何特殊性價值的優(yōu)先地位而獲得的,也不是憑借某種不合理的方式(比如說政治的、經(jīng)濟的、文化的、宗教的方式)謀求到的,而是建立在人類公共理性本身的權威性基礎之上的。此處的權威性,不是指某種社會政治意義或科學學術意義的權威性,而是指普世價值的普遍倫理約束力和相對于各種獨特價值的優(yōu)先性;這種優(yōu)先性是由人類生存與發(fā)展的根本利益決定的。

據(jù)此,普世價值的內(nèi)容包含優(yōu)先于特殊文化價值的可公度性內(nèi)容。例如,它在處理人類世界所存在的文化間、國家間和地區(qū)間的關系問題時,要求各特殊文化共同體不從自己的特殊價值立場出發(fā),而遵守世界各民族公認的國際性規(guī)則——國際法、聯(lián)合國憲章、WTO的規(guī)則等等。此外,它在處理人類與自然界之間的關系問題時,要求世界各國都能服從“生態(tài)倫理”的規(guī)約。所謂生態(tài)倫理,指稱人類與其生存于其間的自然環(huán)境以及生命物類之間的關系倫理。它具體包括人類對待自然環(huán)境和其他物類的基本態(tài)度、人類與自然物類之間的恰當關系和行為方式、人與自然之間的價值生存和和價值關系等方面的倫理思考。這正如著名的生態(tài)倫理學家艾倫所指出的:“地球是我們所知道的宇宙中能夠維持人類生命的唯一星球。但人類活動卻逐漸使得地球很難適于人類繼續(xù)生活下去?！雹倭_伯特.艾倫:《如何挽救地球》,科普出版社1986年版,第1頁。為此,他急切地呼吁:“現(xiàn)代人類需要建立一種包括植物、動物和人在內(nèi)的嶄新的倫理觀?！雹倭_伯特.艾倫《:如何挽救地球》,科普出版社1986年版,第130頁。其基本立場是將植物、動物和人置于平等的價值關系中加以考量。

其三,普世價值具有當代工業(yè)文明提供的現(xiàn)代性,因此涵納“自由、平等、民主、法治”等現(xiàn)代性話語系統(tǒng)的內(nèi)容?，F(xiàn)代普世價值本根上乃當代世界社會存在的反映,而其主流乃以工業(yè)文明孕育的政治民主、經(jīng)濟自由、文化多元為基本特征的文明社會。這些基本特征的核心可以稱之為“理性的多元化”:無論是民主政治的平等自由與理性秩序要求,還是現(xiàn)代經(jīng)濟的自由貿(mào)易與國際市場化秩序的要求,抑或是現(xiàn)代文化的豐富多樣與大眾化要求,都內(nèi)含著兩個不可或缺的基本要素——多元自由與理性秩序,由此決定了普世價值具有追求多元自由與理性秩序的現(xiàn)代性。

在普世價值所涵納的“自由、平等、民主、法治”等現(xiàn)代性內(nèi)容方面,由于西方國家是工業(yè)文明的先驅(qū),因此現(xiàn)代性價值話語系統(tǒng)的歷史淵源主要是“西方現(xiàn)代性”的,但它所傳達的基本價值卻不只是西方的,也是人類世界的;不只是現(xiàn)代性的,同時也是人類文明所有優(yōu)秀成果的結(jié)晶。例如中國古代文化,盡管其中的根本價值(如“三綱五倫”)與現(xiàn)代性精神相去甚遠,但在文化的“虛靈的真實”(抽象的普適性)方面,特別是在文化發(fā)軔期的宗師那里,我們?nèi)钥梢挼狡渑c現(xiàn)代性價值鵲橋暗渡的內(nèi)在心曲。以孟子為例。首先,現(xiàn)代性的第一位價值是自由,而孟子提出的“浩然正氣”,論證了“個體人格的挺拔系于自由秉賦”的思想。他說:為人須有大丈夫的稟性,以出世的精神干入世的事業(yè),“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道;得志,與民由之;不得志,獨行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之為大丈夫?！雹诿献印?滕文公下》。其次,自由理念必然推繹出每個人都有追求自由的平等人格的慧識。在平等觀上,孟子的視野雖未能超越當時的“君臣框架”,但他認為,君與臣只是社會分工的不同,在人格上卻是平等的:“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君視臣如犬馬,則臣視君如國人;君視臣如土芥,則臣視君如寇仇。”③孟子《:蘺婁下》。這里并未看到儒家末流的“君為臣綱”的人格要求。不僅如此,孟子還提出了“人同類”說:“圣人之于民,亦類也。”因此,只要人們能修養(yǎng)反省,則“人皆可為堯舜”④孟子《:盡心下》。。最后,現(xiàn)代自由、平等之光向“治一群之事”輻射時,必然落實為民主法治制度。在這方面,孟子也留下可以延伸借鑒的某些議論。如,“左右皆曰賢,然后察之,見賢焉,然后用之。左右皆曰不可,勿聽;諸大夫皆曰可殺,勿聽;國人皆曰可殺,然后察之。見可殺焉,然后殺之?！绱?然后可以為民父母?！泵献由踔撂岢隽恕懊駷橘F,社稷次之,君為輕”的千古至理。

其四,普世價值具有最基本起碼的人類底線性,由此決定了它涵括不容違逆的基本人權內(nèi)容。由于當代普世價值是一種現(xiàn)代性價值,因此,它所承諾的主要是當代人類社會的最基本的價值問題,遵循“最起碼的最大普遍化”原則。例如,盡管各民族文化對倫理的理解見仁見智,但倫理上的普世價值只承認一種大家都能接受的“底線倫理”。這正如宗教哲學家孔漢思所指出的:“我們所說的全球倫理,并不是指一種全球的意識形態(tài),也不是指超越一切現(xiàn)存宗教的一種單一的統(tǒng)一的宗教,更不是指用一種宗教來支配所有別的宗教。我們所說的全球倫理,指的是對一些有約束性的價值觀、一些不可取消的標準和人格態(tài)度的一種基本共識。沒有這樣一種在倫理上的基本共識,社會或遲或早都會受到混亂或獨裁的威脅,而個人或遲或早也會感到絕望。”⑤孔漢思、庫舍爾編《:全球倫理——世界宗教議會宣言》,四川人民出版社1997年版,第12頁。換句話說,這樣一種全球倫理應當是“由所有宗教所肯定的、得到信徒和非信徒支持的、一種最低限度的共同的價值、標準和態(tài)度?！雹蘅诐h思、庫舍爾編《:全球倫理——世界宗教議會宣言》,四川人民出版社1997年版,第171頁。這一原則表明,普世價值并不奢求一種“高級的”、無所不包的意識形態(tài)化的世界價值,也不介入某些超出人類共識范圍的特殊性價值問題,更不企圖干涉各個不同民族、國家或地區(qū)的“非全球性”的內(nèi)部事務;它只是在“底線上”要求各國人民共同分享全球性價值并共同承擔全球性責任,共同建立新型合理的世界秩序,進而共同創(chuàng)造美好的人類未來。

普世價值的底線內(nèi)容很多,而國際社會公認的“人權”標準是其典范之一。人權價值是從人類具有共同性的追求中抽繹出來的。如《世界人權宣言》,是世界各民族在對“二戰(zhàn)”反思的基礎上,對人類已有的共同需求和期盼的提練與整合,這不是它哪一國的專利,各國都以自己的方式作出了貢獻。人權價值之所以重要,是因為在本根的意義上,人權直接源于人的基本特性和基本需求,因此實際上是一種最低標準的文明的公分母。人權的崇高性并非因其標準高,而是因為它作為文明的公分母具有超越任何文化的不可違背性。國際社會把保衛(wèi)人權作為基本目標,它實際上依循有如卡爾·波普在《猜想與反駁》中提出的那種原則:“把反對可避免的苦難作為公眾目標,而把增加幸福主要留待個人發(fā)揮首創(chuàng)精神去解決”。這也就是說,保衛(wèi)人權是基于維護人追求幸福的起碼條件而同最緊迫的社會罪惡作斗爭,而不是提供幸福本身。在這個意義上,人權標準為任何人(無論多數(shù)還是少數(shù))、任何組織、任何政體下的政府行為都劃出了一道不得跨越,一旦跨越便墜入野蠻和罪行的界限。

由以上可知,普世價值具有三個為人們普遍接受的優(yōu)點:其一,它立足于文化多元論的事實基礎;有可能成功地避免某種形式的“價值本質(zhì)主義”的普遍化訴求。其二,它至少在形式上脫出了“西方中心論”的價值優(yōu)越感思維框架,因而有可能超出所謂“文明或文化沖突論”的東西方兩分性思維定勢。其三,其“最起碼的最大普遍化”原則的限定,使它能在保持一種現(xiàn)實合理性之文化姿態(tài)的同時,也保持了一種文化價值和思想觀念的開放性,因而避免了因某種“統(tǒng)一性”的尋求而易于產(chǎn)生的思想的自封性。

三、析“三個代表論”中的普世價值

“三個代表論”作為中國共產(chǎn)黨在改革開放新時期的執(zhí)政理念,它相對于改革開放以前的意識形態(tài),具有意趣深長的創(chuàng)新意義。所謂意識形態(tài),乃人類社會特有且不可或缺的文化現(xiàn)象;它是人類組織成政治社會后產(chǎn)生的一種對政治環(huán)境的適應方式,任何一種政治類型都需要有意識形態(tài)作為文化支持力才能正常運行。意識形態(tài)通過一種嚴密組織起來的核心概念來論證一種政治信仰的神圣性,因而是以“國家宗教”的身份發(fā)揮功能的。在改革開放以前,中國共產(chǎn)黨以“借助計劃體制實現(xiàn)平均主義”作為意識形態(tài),這種意識形態(tài)由于不適合中國生產(chǎn)力發(fā)展的規(guī)律,嚴重地阻礙了中國現(xiàn)代化的進程。改革開放之后,中國共產(chǎn)黨人深刻地認識到:計劃體制之本根缺失是未能正確理解中國式社會主義的歷史定位。事實上,近現(xiàn)代中國由半封建、半殖民地社會過渡而來社會主義,只能是初級階段的社會主義。所謂初級,是指它的前身不是商品經(jīng)濟充分發(fā)展,生產(chǎn)社會化與私人占有矛盾尖銳的資本主義,而是商品市場未充分發(fā)育的前資本主義,因此,它的主要任務不是超越市場經(jīng)濟,而是發(fā)展市場經(jīng)濟。所謂社會主義,是指它的社會生產(chǎn)、社會生活的組織方式與資本主義不同,它主張共同努力,適度競爭,共同富裕,因而,本質(zhì)上是一種與資本主義不同的生產(chǎn)方式。它的產(chǎn)生,是資本主義內(nèi)在矛盾在世界范圍內(nèi)充分暴露的結(jié)果,也是東方落后國家擺脫殖民主義、帝國主義剝削和壓迫及走共同富裕發(fā)展道路的結(jié)果。根據(jù)這種見解,中國共產(chǎn)黨揚棄計劃體制而改行市場經(jīng)濟的社會主義。而“三個代表論”就是市場經(jīng)濟的社會主義的意識形態(tài)。當黨以發(fā)展先進生產(chǎn)力、先進文化與滿足廣大人民的根本利益這三大目標,作為執(zhí)政的合法性標準時,它就贏得了在社會主義市場經(jīng)濟條件下長期執(zhí)政的意識形態(tài)上之法理性根據(jù)。在一般的意義上,“三個代表論”所涵納的普世價值有:

第一,“中國共產(chǎn)黨要始終代表中國先進生產(chǎn)力的發(fā)展要求”,與人類首肯的“現(xiàn)代生產(chǎn)力標準”具有共通性。眾所周知,生產(chǎn)力是人類社會存在與發(fā)展的基礎,也是衡量社會進步的最終尺度。在全球化的格局中,生產(chǎn)力的進步系于現(xiàn)代性的生產(chǎn)方式,而現(xiàn)代性生來就具有國際性。從現(xiàn)代性的起源來看,它是伴隨著“民族歷史”轉(zhuǎn)變?yōu)椤笆澜鐨v史”而形成的:人類近代地理上的大發(fā)現(xiàn),世界市場的發(fā)育,使得現(xiàn)代文明在世界各地得到快速廣泛的傳播,現(xiàn)代性也由此在全球范圍內(nèi)得到滋生和確立。從現(xiàn)代性的發(fā)展來看,它是在世界各國相互影響、相互作用中向前推進的。世界歷史的形成,使得各個國家的經(jīng)濟活動連為一體,走向總體發(fā)展,其最典型的是建立起“以國際分工為基礎的商品生產(chǎn)”①《馬克思恩格斯全集》,第49卷,人民出版社1982年版,第311頁。。在這種總體發(fā)展過程中,各個國家的生產(chǎn)和消費相互需要、相互滿足,從而大大促進了現(xiàn)代生產(chǎn)力的提高。正是依據(jù)這種現(xiàn)代性的眼光,馬克思指出,共產(chǎn)主義不可能是地域性的,它必須以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相關的世界交往的普遍擴延為前提,“因此,無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在,就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性’的存在才有可能實現(xiàn)一樣。”②《馬克思恩格斯全集》,第3卷,人民出版社1965年版,第39頁。其內(nèi)在根據(jù)在于:“單是大工業(yè)建立了世界市場這一點,就把全球各國人民,尤其是各個文明國家的人民,彼此緊緊地聯(lián)系起來,以至每一國家的人民都受到了另一國家發(fā)生的事情的影響?！薄耙虼?共產(chǎn)主義將不是僅僅一個國家的革命”,“共產(chǎn)主義革命也會大大影響世界上其他國家,會完全改變并大大加速他們原來的發(fā)展進程。它是世界性的革命,所以將有世界性的活動場所?！雹坜D(zhuǎn)引自宋士昌、李榮海《:全球化與建設有中國特色的社會主義》,載于《新華文摘》,2002年第4期。顯然,在馬克思的見解中,世界歷史概念已成為包攝社會主義價值原則的綜合性范疇。

“中國共產(chǎn)黨要成為先進生產(chǎn)力的代表”,實際上指稱:黨要在“世界歷史”的境遇中,將中國建設為現(xiàn)代化的社會主義強國。據(jù)此,“社會主義的根本任務是發(fā)展生產(chǎn)力,增強社會主義國家的綜合國力,使人民的生活日益改善,不斷體現(xiàn)社會主義優(yōu)于資本主義的特點?！雹芙瓭擅瘛?論“三個代表”》,中央文獻出版社2001年版,第155頁。這意味著,任何不利于發(fā)展先進生產(chǎn)力的舊體制(例如計劃體制)都是不可取的;而任何有利于發(fā)展生產(chǎn)力的制度,包括法制化、市場化與相應的經(jīng)濟制度都是合理的。中國當下采用的社會主義市場經(jīng)濟,完全符合世界經(jīng)濟發(fā)展規(guī)律的普世價值。因為市場經(jīng)濟秩序的合理化體現(xiàn)出它的道德性:它是合乎人類的目的性價值(創(chuàng)造幸福所必需的物質(zhì)基礎)和較為先進的工具性價值(高效率創(chuàng)造物質(zhì)的方式)的統(tǒng)一。人類文明社會的基本價值取向是效率與公正,惟有較高效率與普遍公正相結(jié)合的社會,才是值得人類欲求的。市場經(jīng)濟無疑是人類社會迄今最為先進和普遍的經(jīng)濟制度:首先,它是一種能夠創(chuàng)造較高社會經(jīng)濟效益的經(jīng)濟體制。市場經(jīng)濟的本質(zhì)特征之一是經(jīng)濟自由,它不僅給予人們充分的經(jīng)濟行動自由,使他們能夠創(chuàng)造性地追求最充量化的生產(chǎn)效率,在自由競爭中創(chuàng)造社會經(jīng)濟效益的最大值,而且也要求人們按照市場經(jīng)濟的普遍規(guī)律,以最佳的或最優(yōu)的生產(chǎn)方式,實現(xiàn)各種資源的優(yōu)化組合,配置和利用各種人力資源、物質(zhì)資源、甚至是文化資源,使之成為能夠產(chǎn)生最大效益和利潤的經(jīng)濟資本。其次,市場經(jīng)濟秩序本身還體現(xiàn)了一種經(jīng)濟的平等原則。自由貿(mào)易、公平交易是市場經(jīng)濟的又一個根本特征。它要求進入這一經(jīng)濟生活秩序的每一個經(jīng)濟主體(個人或企業(yè))都必須具有獨立自由的“法人”資格,都必須在公平的基礎上實現(xiàn)商品交換和其他各種經(jīng)濟活動(如履行契約合同、貿(mào)易往來等等)。而這里的公平基礎,不是任何人為的產(chǎn)物,而是由市場和價格體系客觀確定的。如果說,經(jīng)濟自由是市場經(jīng)濟創(chuàng)造高效率的價值之源,那么,經(jīng)濟平等則是市場經(jīng)濟本身所體現(xiàn)的公平秩序的基礎。沒有這兩個方面,市場經(jīng)濟就不可能,即使可能,也不會是健全的或真正的。當然,市場經(jīng)濟所稱產(chǎn)生的充量化的經(jīng)濟效率和它自身所要求的公平秩序,并不等于社會效率和社會公正的全部內(nèi)容,但它無疑是社會效率和基本公正秩序的基礎。從這個意義上說,中國采用了社會主義市場經(jīng)濟,實質(zhì)上就是認同了普世價值關于歷史進步的“生產(chǎn)力標準”。

第二,“中國共產(chǎn)黨要始終代表先進文化的前進方向”,意味著中國文化價值的層次必須站在現(xiàn)代性文化的制高點,使之擴延出世界歷史意義。眾所周知,中國共產(chǎn)黨所要堅持的先進文化即有中國特色的社會主義文化。這種特色價值是與普世價值相聯(lián)系而存在的。因為依據(jù)馬克思主義哲學觀,“普世”與“特色”的關系其實類似于普遍性與特殊性、共性與差異的關系。“特色”源于差異,差異是合作與互補的前提,差異也使人類文化呈現(xiàn)出天然的多樣性。但任何一種事物都是差異跟共性并存;同樣,多樣性也只有在人類共享原則提供的基準線上展開,才是建設性的。沒有自己獨具的特色,失去的是不可替代性;而一味強調(diào)特色拒斥普世價值,不尊重人類社會共存與發(fā)展所需的共同評判標準,則會失去作為人類社會正常成員的資格。正是在這個意義上,江澤民同志指出:“發(fā)展社會主義文化,必須繼承和發(fā)揚一切優(yōu)秀的文化,必須充分體現(xiàn)時代精神和創(chuàng)造精神,必須具有世界眼光,增強感召力。”①江澤民《:論“三個代表”》,中央文獻出版社2001年版,第160頁。這實際上是一種文化進步主義的眼光。“文化進步主義”既承認文化之空間的地域性、民族性和個性,又賦予文化以時間序列上的歷史性、時代性和普遍性。沒有前者,將使文化與傳統(tǒng)和歷史相脫節(jié),難覓文化的存活之根與內(nèi)在活力;而沒有后者,則將從根本上取消文化的發(fā)展。因此,中國當代的先進文化必須與普世價值相統(tǒng)一而存在,既否定抹煞不同民族文化個性,意欲形成單一文化的“文化霸權主義”;也否定企圖使各民族文化彼此隔絕,無法溝通的“文化孤立主義”。它的文化理想是:“黨的理論、路線、綱領、方針、政策和各項工作,必須努力體現(xiàn)發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的,民族的科學的大眾的社會主義文化要求,促進全民族思想道德素質(zhì)和科學文化素質(zhì)的不斷提高,為我國經(jīng)濟發(fā)展和社會進步提供精神動力和智力支持?！雹诮瓭擅瘛?論“三個代表”》,中央文獻出版社2001年版,第157頁。

值得指出的是,在建構先進文化的普世價值方面,我們必須以一種文化合理性的尋求方式,來看待和處理“自由、平等、民主、法治”這一源出于“西方現(xiàn)代性”的基本價值理念系統(tǒng)。一方面,我們必須對這一理念系統(tǒng)的“資產(chǎn)階級性質(zhì)”保持清醒意識(包括歷史的理性意識和現(xiàn)實的批判意識),借助馬克思主義的批判性超越,將它提升為社會主義的普世價值——社會主義在本質(zhì)上是一種比資本主義更自由、更平等、更民主的現(xiàn)代性價值。另一方面,我們又必須立足于一種多元寬容的“世界性視景”,把“自由、平等、民主、法治”看作是人類現(xiàn)代文明的共享成果,以理性的批判反省方式,將其轉(zhuǎn)化為普世價值的觀念資源。這就是說,我們應該認識到,盡管這一價值理念系統(tǒng)的歷史淵源主要是“西方現(xiàn)代性”的,但它所傳達的抽象普適意義卻不只是西方的,也是人類世界的;不只是現(xiàn)代性的,同時也是人類文明史諸文化傳統(tǒng)所共同分享的。正因為如此,西方文化并沒有也不可能壟斷對這一價值理念系統(tǒng)的解釋權,每一個民族的文化模式都擁有其對人類自由、平等和寬容的價值理想,無論他們用何種不同的表達方式、語詞概念、價值推理來陳述、論證和表達。我們所致力探求的先進文化的普世價值,也正是基于這樣的文化判斷(文化多元論的)和理性姿態(tài)(尋求平等基礎上的價值對話和價值共享),來處理這一價值理念系統(tǒng)的。

第三,“中國共產(chǎn)黨要始終代表中國最廣大人民的根本利益”,標示了黨對普世價值的人權原則的尊重與保護。眾所周知,所謂“代表中國最廣大人民的根本利益”,在中國當下的社會主義市場經(jīng)濟語境中,是要解決執(zhí)政黨作為全社會利益代表者的問題:即執(zhí)政黨要適應利益分化與利益多元化的社會發(fā)展總趨勢,不再僅僅是某一階級的利益代表,而同時是全社會利益的代表。這就要求:“黨的理論、路線、綱領、方針、政策和各項工作,必須堅持把人民的根本利益作為出發(fā)點和歸宿,充分發(fā)揮人民群眾的積極性主動性創(chuàng)造性,在社會不斷發(fā)展進步的基礎上,使人民群眾不斷獲得切實的經(jīng)濟、政治、文化利益。”③江澤民《:論“三個代表”》,中央文獻出版社2001年版,第160-161頁。在普世價值觀的視野中,人民群眾的根本利益首先即他們作為人所應有的人權,這也是他們能自由地發(fā)揮積極性、主動性、創(chuàng)造性而獲取主要的經(jīng)濟、政治、文化利益的根本保障。這其中的根據(jù)在于:每種文化模式都存在根據(jù)共同的價值底線——人權價值——自我調(diào)節(jié)和更新的問題,而多種文化并存的前提是對以人權為核心的人類基本價值和相應公理的認同和尊重。正是這種認同和尊重,才使每一種具體文化的獨特性是有價值的,因而才是值得保存的;而各種相異的文化也只有在這個前提下,才能成為國際文化共同體不可分割的組成部分。人權需要良好的制度來保障。在人類已有的各種制度中,能為人權提供保障的制度縱然由于歷史文化等原因呈現(xiàn)多種形態(tài),但在核心價值觀上卻是一致的,即政府的權力源于人民,而且權力在有限范圍內(nèi)行使。今天,權力民授、權力止步于人權的政治架構,已成為現(xiàn)代政治文明的基本標志。正是在這個意義上,中國共產(chǎn)黨申明:“我們黨始終堅持人民的利益高于一切。黨除了最廣大人民的利益,沒有自己特殊的利益。黨的一切工作,必須以最廣大人民的根本利益為最高標準?！雹俳瓭擅瘛?論“三個代表”》,中央文獻出版社2001年版,第162頁。

遵循這一原則,共產(chǎn)黨領導的政府應該扮演的是社會不同利益群體之間利益博弈的“最終協(xié)調(diào)者”的角色。它的職能在于:為社會利益博弈制定公平的規(guī)則,創(chuàng)設公正的環(huán)境,建立相應的法律制度,并為博弈中的利益受損者提供社會保障的補救。政府不應使自身成為博弈的一方。如果政府在社會不同群體之間的利益博弈中,沒有公正的態(tài)度而明顯地偏向某一方,或者政府官員將公共權力作為個人資源進行權錢交易,卷入社會利益博弈之中,那就不可能實現(xiàn)社會不同利益群體的共贏,達到社會和諧的結(jié)果;相反,只會加劇社會的不和諧狀態(tài)。依據(jù)這種慧識,中國當下政治改革所要實現(xiàn)的政府職能轉(zhuǎn)變——從管理型政府轉(zhuǎn)變?yōu)橐婪ㄞk事的服務型政府的關鍵,是“實現(xiàn)黨的領導、依法治國與人民當家作主三者統(tǒng)一”②胡錦濤:《高舉中國特色社會主義偉大旗幟,為奪取全面建設小康社會新勝利而奮斗》。。

“三者統(tǒng)一”對于社會而言,實質(zhì)上乃適合中國國情的“法治”狀態(tài),而“法治”是普世價值公認的人權保障。在“法治”的架構內(nèi),個人行為受到約束,不能被視為“失去自由”或“不自由”。這是因為:其一,“法治”性質(zhì)的社會原則和法律規(guī)范是針對自由行為的,而不是針對自由本身的。它規(guī)約著行為的社會限度,恰恰是在指示自由的可能性范圍,而不是取消這種可能性。它給人們提示的是自由行動的“機會”有多少,多大,而非取消機會。其二,人的社會自由并不僅僅取決于個人的意志(愿),更重要是有賴于社會所能提供的機會和保證。例如,當法律規(guī)定:平等參與、公正選舉、言論自由是公民的民主政治生活的基本原則時,它實際上是在告訴每一個公民,他們自由選舉、自由言論的機會及其大小。同時也告訴他們,任何不公正的選舉或任何人身攻擊都將得不到法律的支持,相反,將受到制止和相應懲罰。在這里,法律規(guī)則所傳達的,不是某一個人的行動機會和可能,而是全體公民的行動機會或可能。此外,由于個人自由之間常常會產(chǎn)生矛盾和沖突,需要社會通過政治、法律、文化和道德的方式去調(diào)節(jié)、協(xié)調(diào)和平衡,以確保全體(至少是絕大部分)社會成員的平等自由,因而社會原則和法律規(guī)則非但不是在限制和取消社會成員的自由,恰恰是在公正地保障和維護他們的平等。也許,這對于某一個人或某一部分人來說,的確是限制了他(們)的自由,但對于整個社會來說,情況卻恰好相反。其三,所謂社會自由,即指政治、法律、經(jīng)濟、道德諸方面的自由,甚至包括不同范圍的政治社會(國家政治社會、國際社會)里的自由。而社會對所有這些方面和領域的自由(權)都是通過原則或規(guī)則(政治原則的、法規(guī)的、道德倫理規(guī)范的等等)來具體規(guī)定的。在無論何種形式的社會生活中,都不可能存在無原則、無規(guī)范的自由。事實上,也不可能存在無原則、無規(guī)范的社會。作為一種合作形式,社會從一開始便是依據(jù)某種原則和規(guī)則建立起來的。依據(jù)這種意境,自由必須與自律攜手并行,即每個人必須在遵守社會道德與法律規(guī)范的前提下行使自己的自由。

縱觀全文可見,普世價值源于人在基本需求上的一致性以及在面臨基本生存問題上的共通性,因此具有其不可遏抑的規(guī)律性表現(xiàn)。而“三個代表論”作為指導世界五分之一人口的中國現(xiàn)代化的綱領性理論,其中必然涵納著可以貢獻給人類的普世價值。這具體表現(xiàn)為:第一,“中國共產(chǎn)黨要始終代表中國先進生產(chǎn)力的發(fā)展要求”,與人類首肯的“現(xiàn)代生產(chǎn)力標準”具有共通性。第二,“中國共產(chǎn)黨要始終代表先進文化的前進方向”,意味著中國文化價值的層次必須站在現(xiàn)代性文化的制高點,使之擴延出世界歷史意義。第三,“中國共產(chǎn)黨要始終代表中國最廣大人民的根本利益”,標示了黨對普世價值的人權原則的尊重與保護。

(責任編輯:嚴國萍)

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“三個代表論”是中國共產(chǎn)黨在改革開放時期的重要執(zhí)政理念。它被定義為:中國共產(chǎn)黨必須始終“代表中國先進生產(chǎn)力的發(fā)展要求,代表中國先進文化的前進方向,代表中國最廣大人民的根本利益?！雹俳瓭擅?《論“三個代表”》,中央文獻出版社2001年版,第163頁。江澤民同志指出:“‘三個代表’要求,是我們黨的立黨之本、執(zhí)政之基、力量之源,也是我們在新世紀全面推進黨的建設,不斷推進理論創(chuàng)新、制度創(chuàng)新和科技創(chuàng)新,不斷奪取有中國特色社會主義事業(yè)新勝利的根本要求?！雹诮瓭擅?《論“三個代表”》,中央文獻出版社2001年版,第153頁。可以想見,“三個代表論”作為指導世界五分之一人口的中國現(xiàn)代化的綱領性理論,其中必然涵納著可以貢獻給人類的普世價值。所謂“普世價值”,指稱人類社會存在的某些跨地域、國界、種族、文化的價值共識。在晚近的幾十年中,人類學家通過深入考察已經(jīng)發(fā)現(xiàn),在廣泛的領域和長期的人類經(jīng)驗中存在著所有民族都傾向于服從的普遍準則,發(fā)現(xiàn)了表層的文化習俗差異甚至沖突之下存在于深層的一致性,它們就是源于人在基本需求上的一致性以及在面臨基本生存問題上的共通性,而由這種“一致性”與“共通性”所形成的人類價值共識就是普世價值。它不僅使殊異的文化背景下的人能夠溝通,而且構成了處于不同文明中的民族能夠相互交往,共同解決世界性問題的必然性。從當下的全球化格局看,普世價值主要是在長期的文化互動過程中凸顯出來的,是通過世界各民族文化價值的涵化、融合和重組而形成的,因此也是全球不同文化價值“視界融合”的結(jié)果。正是在這種意境中,溫家寶總理指出:“民主、法制、自由、人權、平等、博愛等等,這不是資本主義所特有的,這是全世界在漫長的歷史過程中共同形成的文明成果,也是人類共同追求的價值觀?！雹坜D(zhuǎn)引自許耀桐:《民主:馬克思主義政治學的核心價值理念》,載于《新華文摘》,2007年第11期。本文擬就“普世價值”與“三個代表論”的關系作一探討。

胡建,中共浙江省委黨校教授,哲學博士,政治學研究所副所長。