代雅潔
(南開大學(xué) 歷史學(xué)院 天津 300071)
西漢初期,民間儒學(xué)之風(fēng)漸漸興起。至文帝時(shí),民間的儒學(xué)傳授已具有一定的規(guī)模。儒家思想成為“漢初與時(shí)相長(zhǎng)的氣息”[1]。在這樣的社會(huì)學(xué)術(shù)背景下,賈誼“年十八,能以誦《詩》、《書》,屬文稱于郡中?!盵2]賈誼入朝后,為漢朝“建久安之勢(shì),成長(zhǎng)治之業(yè)”。他總結(jié)前代治國(guó)經(jīng)驗(yàn),結(jié)合漢初社會(huì)現(xiàn)實(shí),以儒家思想為主導(dǎo),創(chuàng)作了一批批極具價(jià)值的治國(guó)政論,而這些政論,也從側(cè)面反映了賈誼的儒學(xué)思想。
“以禮治國(guó)”是賈誼思想中的一個(gè)極其鮮明的特點(diǎn)。賈誼入朝之后,總結(jié)秦亡教訓(xùn),認(rèn)為漢初之所以出現(xiàn)“藩國(guó)大者夸州兼郡,連城數(shù)十,宮室百官同京師”[3]的局面。是由于當(dāng)時(shí)“漢承秦制”,社會(huì)普遍延續(xù)著秦朝宗法混亂、等級(jí)不顯。而要解決這一問題,則要把“以禮治國(guó)”作為當(dāng)務(wù)之急。
賈誼首先提出了“禮”的概念,并突出強(qiáng)調(diào)了其等級(jí)性。在《新書·禮》中,賈誼說“禮者,所以故國(guó)家、定社稷,使君無失其民者也。主主臣臣,禮之正也;威德在君,禮之分也;尊卑大小,強(qiáng)弱有位,禮之術(shù)也。”此外,在《新書》的《傅職》和《俗激》篇中也有“明等級(jí)以道之禮”,“教之禮,使之上下則”,“立君臣,等上下,使父子有禮,六親有紀(jì)?!钡韧怀鰪?qiáng)調(diào)了禮的等級(jí)性的觀點(diǎn)。
其次,賈誼強(qiáng)調(diào)禮的作用和重要性。在《新書·禮》中“故道德仁義,非禮不成;教訓(xùn)正俗,非禮不備;紛爭(zhēng)辨訟,非禮不決;君臣、上下、父子、兄弟,非禮不定,宦學(xué)事師,非禮不親;班朝治軍、蒞官行法,非禮威嚴(yán)不行;禱祠賀記、供給鬼神,非禮不誠(chéng)不莊。是以君子恭敬,撙節(jié)退讓以明禮?!痹谫Z誼上漢文帝的《論定制度興禮樂疏》中,賈誼強(qiáng)調(diào)了禮的政治規(guī)范功能“夫立君臣、等上下,使綱紀(jì)有序,六親和睦,此非天下所為,人之所為也。人之所涉,不為不立,不修則壞。漢興至今二十余年,且定制度、興禮樂,然后諸侯軌道、百姓樸素、獄訟衰息”。[4]在《陳政事疏》中,賈誼還強(qiáng)調(diào)了“禮”維護(hù)“人主之尊”及“大夫之尊”的重要性。
而在解決現(xiàn)實(shí)的社會(huì)問題、建立禮儀新秩序時(shí),賈誼則認(rèn)為首先應(yīng)重視禮儀道德教育。在《新書·禮》有“君仁臣忠,父慈子孝,兄愛弟敬,夫和妻柔,姑慈婦聽,禮至也”。在賈誼看來,只有尊重倫理、嚴(yán)守禮法才能使社會(huì)有規(guī)律可循,維護(hù)社會(huì)的安定。而在進(jìn)行禮儀道德教育時(shí),對(duì)太子的禮儀教化,則極尤其重要。在《新書·階級(jí)》中,賈誼強(qiáng)調(diào)了典章制度建設(shè)的重要性“人主之尊,辟無異堂陛,陛九級(jí)者,堂高大幾六天矣。若堂無陛級(jí)者,堂高殆不過尺矣。天子如堂,群臣如陛,眾庶如地,此其辟也。固堂之上,廉遠(yuǎn)士也則堂高,近地則堂卑。高者難攀,卑者易陵。理勢(shì)然也”。同時(shí),他還從服飾、器皿等方面提出了等級(jí)的劃分。在《新書·服疑》中,他指出“奇服文章,以等上下而差貴賤?!F賤有級(jí),服位有等。等級(jí)既設(shè),各處其檢,人循其度?!且蕴煜乱娖浞F賤,望其章而知其勢(shì),使人定其心,名著其目”。
賈誼主張立等級(jí)、分明禮,體現(xiàn)了儒家“親親尊尊”的思想。賈誼之后,儒家禮儀思想深入人心,以兩漢為始以后各個(gè)朝代都把“禮”放在治國(guó)關(guān)鍵的位置。
“仁”是儒家思想的核心內(nèi)容,而賈誼在其政論中所闡述的“仁”的思想則是對(duì)孔子的繼承與發(fā)展。在《過秦論》中,賈誼總結(jié)秦亡的教訓(xùn),指出秦“仁義不施”而短命速亡。所以,漢朝若想長(zhǎng)治久安,則應(yīng)擺脫秦朝暴政,實(shí)施仁政。
在賈誼看來,圣明君主更應(yīng)具備“仁愛”的素質(zhì)。在《新書·春秋》中,賈誼引用文王愛及子民、楚昭王愛及自然萬物的例子,論述“仁”的重要性。在《新書·修政語上》中,他說:“黃帝職道義,經(jīng)天地,紀(jì)人倫,序萬物,以信與仁為天下先?!蓖瑫r(shí)他還列舉帝嚳和顓頊的例子說明“政莫大于信,治莫大于仁?!笨傊?,賈誼認(rèn)為“仁義者,明君之性也。故堯、舜、禹、湯之治天下也,所謂明君也,士民樂之,皆即位百年然后崩,士民猶以為大數(shù)也。桀、紂所謂暴亂之君也,士民苦之,皆即位數(shù)十年而滅,士民猶以為大久也?!辟Z誼以古代帝王為例,說明“仁政”的重要性,告誡統(tǒng)治者以人為本,施行仁政。
同時(shí),賈誼認(rèn)為君王要做到“仁”,就應(yīng)愛民。在《新書·修改》中,賈誼引帝嚳的話:“德莫高于博愛之人,而政莫高于博利之人”,又引帝禹的話:“民無食也,則我弗能使也;功成而不利于民,我弗能勸也。”賈誼引周成王與鬻子的一段對(duì)白曰:“請(qǐng)以上世之政詔于君王。政曰:為人下者敬而肅,為人上者恭而仁,為人君者敬士愛民,以終其身,此道之要也?!彼€說:“故明君敬士,察吏愛民以參其極,非此者則四美不附矣”。
賈誼對(duì)“仁”的發(fā)展還體現(xiàn)在用仁義來處理民族關(guān)系上。在匈奴問題上,賈誼主張“宜以厚德懷服四夷”(《新書·匈奴》),在《新書·匈奴》中,他提出“三表”“五餌”之術(shù),優(yōu)厚待來降的匈奴使者及官員,以此來使匈奴歸附。
賈誼的治國(guó)之策,多體現(xiàn)了“仁”的思想。“漢朝統(tǒng)治者順應(yīng)時(shí)勢(shì),開始以仁政治國(guó),重視道德教化,反對(duì)嚴(yán)刑酷法,維護(hù)了社會(huì)的穩(wěn)定,推動(dòng)了漢朝的發(fā)展。
民本思想是儒家思想的重要組成部分。孟子時(shí)即提出民為貴,社稷次之,君為輕?!保ā睹献印けM心下》),荀子也認(rèn)為“君者,舟也;庶人者,水也。水可載舟,亦可覆舟。”(《荀子·王制》)賈誼總結(jié)秦亡教訓(xùn),結(jié)合當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí),強(qiáng)調(diào)了“民”對(duì)維護(hù)社會(huì)安定和國(guó)家統(tǒng)治的重要性。
首先,賈誼強(qiáng)調(diào)了民為一個(gè)國(guó)家的根本?!缎聲ご笳稀酚校骸奥勚谡玻駸o不為本也。國(guó)以為本,君以為本,吏以為本。故國(guó)以民為安危,君以民為威侮,吏以民為貴賤。此之謂民無不為本也?!背恕耙悦駷楸尽保€主張“以民為命”“以民為功”“以民為力”。此外,民為國(guó)家的根本還體現(xiàn)在民眾是物質(zhì)財(cái)富的創(chuàng)造者。在《論積貯疏》中,他說“一夫不耕,或受之饑;一女不織,或手紙寒?!?/p>
既然民眾有這么重要的作用,統(tǒng)治者則應(yīng)把民放在第一位,愛民、惠民,在《新書·大政上》中有“故君子之貴也,士民貴之,故謂之貴也。故君子之富也,士民樂之,故謂之富也。故君子之貴也,與民以福,故士民貴之。故君子之富也,與民以財(cái),故士民樂之。”同時(shí),賈誼認(rèn)為要想真正的使民安定,則必須使民富足。在《論積貯疏》中有:“民不足而可治者,自古及今,未之嘗聞。”此外,賈誼還主張按人民的意志選拔良吏,真正為民造福?!缎聲ご笳隆酚小肮史蛎裾撸蹌t弗附。……故有不能治民之吏,而無不可治之民,故君明而吏賢矣。吏賢而民治矣。故君功見于選吏,吏功見于治民?!?/p>
在賈誼的政論中,除了“禮”“仁”“民本”等儒家思想外,其在“義利之辨”,天性觀和人性論等方面也有著深深的儒家思想的烙印。此外,在賈誼的政論中,我們可以看到一些法家和道家思想的影子。賈誼主張,治國(guó)既依靠禮義道德的教化,又依靠刑懲法制的威懾。只有強(qiáng)調(diào)以禮為體,以法為用,二者結(jié)合,共同發(fā)揮作用,才能真正有利于國(guó)家的穩(wěn)定與發(fā)展。同時(shí)還主張仁與道結(jié)合,將仁的思想提升到形而上的層面。
賈誼的政論對(duì)漢朝及整個(gè)中國(guó)歷史的發(fā)展都有著極為重要的作用。受其所處的社會(huì)背景和其自身經(jīng)歷的影響,賈誼的政論中有深深的儒學(xué)思想的烙印。此外,他積極將法、道思想與禮、仁的主張相結(jié)合,豐富充實(shí)了其以儒學(xué)為主的政治思想,更有利于全面的闡釋其治國(guó)之志。對(duì)解決當(dāng)時(shí)社會(huì)問題,維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定及推動(dòng)社會(huì)發(fā)展起到了巨大的作用。
[1]程世和.漢初士風(fēng)與漢初文學(xué)[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2004:111.
[2]《漢書·賈誼傳》.
[3]《漢書·諸侯王表序》.
[4]《漢書·賈誼傳》.