郭亞玲(北京外國語大學(xué)英語學(xué)院,北京100089)

由潛功能到顯功能:宗教與美國19世紀(jì)的社會改革

郭亞玲
(北京外國語大學(xué)英語學(xué)院,北京100089)

社會學(xué)結(jié)構(gòu)功能論的理論大師羅伯特·K.默頓將功能劃分為顯功能和潛功能,顯功能是系統(tǒng)參與方有意安排的客觀后果;而潛功能是系統(tǒng)參與方無意圖的、未認(rèn)識到的后果。根據(jù)這一劃分,宗教的社會功能當(dāng)屬潛功能,因為宗教信徒尋求的是關(guān)于終極性問題的答案,追求一種超驗或超世的人生境界,而其現(xiàn)世的或社會的功能則并非信徒所刻意追求的。潛功能是否可以轉(zhuǎn)變?yōu)轱@功能,轉(zhuǎn)變的結(jié)果是什么?以美國宗教為例,我們看到兩次大覺醒運(yùn)動所強(qiáng)調(diào)的主題都是個人的靈魂救贖。但在19世紀(jì)的社會改革中,教會和信徒以極大的熱情關(guān)注社會問題,并且大規(guī)模地參與社會改革計劃和行動,這種情況下宗教在社會上所起的作用就成了基督信徒刻意追求的結(jié)果,潛功能變成了顯功能,這一轉(zhuǎn)變的結(jié)果是促使美國宗教向世俗化的方向發(fā)展。

潛功能;顯功能;美國宗教;社會功能;社會改革

一、宗教的顯功能和潛功能

潛功能和顯功能是社會學(xué)中結(jié)構(gòu)功能論的理論大師羅伯特·K.默頓針對“社會學(xué)著作中常常出現(xiàn)的對社會行為的自覺動機(jī)與客觀效果的粗心混淆”[1]142而提出的,根據(jù)默頓的劃分,“顯功能是有助于系統(tǒng)調(diào)適、為系統(tǒng)參與方期望和認(rèn)可的客觀后果”[1]130;指某一具體單元(人、亞群體、社會系統(tǒng)和文化系統(tǒng))的那些有助于其調(diào)適并且是有意安排的客觀后果[1]145。而“潛功能是無助于系統(tǒng)調(diào)適、系統(tǒng)參與方不期望也不認(rèn)可的客觀后果”[1]130;指同一層次上的無意圖的、未認(rèn)識到的后果[1]145。默頓認(rèn)為功能這個術(shù)語被用來代表很多概念,使得社會學(xué)者在使用這個詞匯時產(chǎn)生了混淆,他為此提出澄清,主張區(qū)別主觀的意向和客觀類型的觀察結(jié)果,否則功能取向的實(shí)質(zhì)會陷入于模糊的定義中。

宗教社會學(xué)中的結(jié)構(gòu)功能論是著重研究宗教的社會功能的一種理論范式,是宗教社會學(xué)最為重要的研究方法之一。很自然地,宗教社會學(xué)對宗教的定義也就更傾向于宗教的功能性界定,而忽略宗教的實(shí)質(zhì)性含義,這未免有些偏頗。學(xué)者孫尚揚(yáng)在綜合了宗教人類學(xué)的實(shí)質(zhì)性定義和宗教社會學(xué)的功能性定義以后,給出了一個較為全面和會通的定義:“宗教是以對超自然的力量或神靈的信仰、或?qū)Τ灥娜松辰绲淖非鬄榛A(chǔ)的人類制度,是人類賴以面對和處理各種終極性的問題、建構(gòu)神圣的秩序和意義系統(tǒng)的組織與行為系統(tǒng)”[2]。這個定義一方面凸顯了宗教的超自然的本質(zhì)屬性,另一方面也強(qiáng)調(diào)了宗教的根本功能,在論及功能方面,既注意到了宗教的超越性與出世性,說明宗教為信仰的群體和個體提供了關(guān)于終極性問題的答案,以及有關(guān)生存意義(幸福與受苦、善與惡、為什么我在、死的釋義、與他人的生存關(guān)系)的解釋;而這一切在宗教社會學(xué)之父埃米爾·涂爾干(Em ile Durkheim)看來,歸屬于一個與經(jīng)驗的凡俗世界截然不同的境域,他將這個截然不同的維度稱為“神圣領(lǐng)域”[3]。也就是說,宗教是人們超越經(jīng)驗世界而對彼岸境界的追求,具有超現(xiàn)世的取向。但同時,此定義也兼顧了宗教的社會性,說宗教是一種“人類制度”、一種“組織與行為系統(tǒng)”,這就明確了宗教是一種人類的歷史文化事實(shí),從這個意義上來講,宗教又具有現(xiàn)世性。

那么如何理解宗教的“超世”功能與“現(xiàn)世”功能的關(guān)系呢?默頓的顯功能與潛功能的理論為我們提供了一個非常好的模式。當(dāng)我們以默頓的理論來看宗教的功能時,會發(fā)現(xiàn)其超現(xiàn)世的維度是信仰的參與方期望和認(rèn)可、并且是有意安排的客觀后果,因為宗教信仰者期望和有意圖通過宗教達(dá)到的后果是找到有關(guān)靈魂拯救、來世、生存意義等終極性問題的答案,因而可以說宗教的超現(xiàn)世功能是其顯功能。而宗教社會學(xué)家一直關(guān)注的宗教的社會功能,即宗教社會功能的兩重性,既有助于社會整合和社會控制,又與社會沖突和社會變遷有著密切關(guān)系,乃是宗教的現(xiàn)世性和社會性的維度,是宗教作為一種人類制度、一種社會文化要素與其他社會制度、其他社會文化事項之間所不可避免產(chǎn)生的關(guān)系。宗教的這種社會性的功能并不是宗教信仰的主體所期望和安排的后果,所以它是一種潛功能。

默頓在論述顯功能和潛功能時,還提出了這樣一個問題:先前的潛功能轉(zhuǎn)變?yōu)轱@功能的結(jié)果是什么[1]105?本文就將以宗教在美國19世紀(jì)社會改革中的作用為研究對象作一個案例分析,來探討當(dāng)宗教的社會功能由潛功能轉(zhuǎn)變?yōu)轱@功能時,對社會和宗教本身所帶來的重大變化。我們將考察美國19世紀(jì)的三個重要的社會改革運(yùn)動:19世紀(jì)上半葉的社會改革、廢奴運(yùn)動、禁酒運(yùn)動。之所以選擇19世紀(jì)是因為美國宗教(這里主要指美國的主流宗教基督新教)在19世紀(jì)工業(yè)化、城市化和現(xiàn)代科學(xué)影響下,正在由傳統(tǒng)宗教向世俗化慢慢轉(zhuǎn)變的過程,這有利于我們觀察美國宗教是如何由注重個人的靈魂拯救轉(zhuǎn)變到關(guān)注社會拯救,由此看出宗教的社會功能由潛功能到顯功能的轉(zhuǎn)變過程。

本文是宗教社會學(xué)研究的一個嘗試,由于眾所周知的原因,中國的宗教學(xué)研究起步較晚,并且主要集中在神學(xué)哲學(xué)的、人文歷史的宗教研究,而以社會學(xué)、人類學(xué)為支撐的實(shí)證性的宗教研究為數(shù)較少,比較有價值的是孫尚揚(yáng)所著的《宗教社會學(xué)》,此書對宗教社會學(xué)中一些公認(rèn)的最重要的問題,如宗教的意義系統(tǒng)、社會功能、世俗化、新興宗教運(yùn)動等作了深入的理論探討和實(shí)證分析,具有極強(qiáng)的參考價值。關(guān)于宗教與美國19世紀(jì)的宗教改革,張敏謙撰有《福音新教及其對19世紀(jì)上半葉美國社會改革的影響》一文,但此文主要采用的還是歷史分析法,而筆者意欲從社會學(xué)的理論范式出發(fā),以一個不同的角度來看這一時期宗教的社會功能。

二、宗教與美國19世紀(jì)的社會改革

1.宗教與19世紀(jì)上半葉的社會改革

1840年愛默生在寫給英國朋友的信中說:“我們這里有無數(shù)的社會改革方案,大家都非常狂熱?！盵4]197愛默生所提到的一系列社會改革從19世紀(jì)初就已開始,主要是針對工業(yè)革命、城市化初期所帶來的種種社會問題,雖然改革行動是諸多社會力量共同推動的結(jié)果,但第二次大覺醒運(yùn)動所釋放出來的能量卻是這次社會改革運(yùn)動的主要動力之一。彼得·威廉姆斯說:“第二次大覺醒運(yùn)動既是復(fù)興又是改革的高潮——兩者簡直無法分離?！盵5]

宗教之所以成為社會改革的推動力,歸結(jié)為三個因素:第一,不同于第一次大覺醒運(yùn)動,第二次大覺醒運(yùn)動產(chǎn)生于政教分離之后,教會無法坐等政府的支持而必須積極地去勸說和招募新成員,如果教會只關(guān)心拯救人的靈魂,而不管其他需求,很容易導(dǎo)致人們完全轉(zhuǎn)向能夠提供某些福利的世俗政府。為了能夠?qū)崿F(xiàn)“基督的美國”、繼而“基督的世界”的理想,第二次大覺醒運(yùn)動的領(lǐng)導(dǎo)人在后期意識到必須關(guān)注社會。第二,根據(jù)第二次大覺醒運(yùn)動的代表人物查爾斯·芬尼反復(fù)提到的“無私善行”(d isin terested benevolence)之說,原罪(sin)即相當(dāng)于“自私”,而皈依信主后,人就從“對自我的集中關(guān)注”轉(zhuǎn)向“對他人的無私善行”上。因信稱義的“信”要見諸行動,行動與信仰互為表里,正如紐約長老會牧師約翰·羅杰斯所說:有幸受到上帝恩典的個人有義務(wù)“將慈善與仁愛施與他們貧窮的弟兄姊妹”[6]272。這正是對信徒加入社會改革行列的一種呼喚。第三,像衛(wèi)斯理一樣,芬尼也強(qiáng)調(diào)“至善論”(perfectionism),認(rèn)為皈依以后,人還有能力通過努力完全達(dá)到“完全圣潔”(entire sanctification)或最終使這種生活達(dá)到“至善”。當(dāng)然“至善”并不意味著無過犯,而是說“至善”的基督徒會內(nèi)心渴望取悅上帝而不是自己,既然人有達(dá)到“至善”的愿望,而且有能力達(dá)到“至善”,社會就應(yīng)當(dāng)并且能夠得到改良。

在這種宗教慈善思想的激勵下,一系列獨(dú)立而又相關(guān)的協(xié)會組織被建立起來,歷史學(xué)家將它們統(tǒng)稱為“慈善帝國”(the Benevo lent Emp ire),這個稱呼并非夸張,因為它一度擁有的預(yù)算甚至超過了聯(lián)邦政府[4]202。19世紀(jì)20年代,公理會、長老會的牧師們與志趣相投的商人以及他們的夫人聯(lián)手發(fā)起了一個社會改革和規(guī)范工程,其目的,用波士頓長老會牧師萊曼·比徹的話來說:就是要“恢復(fù)上帝的有道德的治理”[6]301。盡管慈善帝國針對的大多是古老的惡行諸如酗酒、賣淫嫖娼、犯罪等,但運(yùn)用的方法卻是全新的。他們沒有只依靠教會的布道和社區(qū)領(lǐng)導(dǎo)人的規(guī)勸,而是著手將慈善制度化,成立了大規(guī)模的組織如“監(jiān)獄行為規(guī)范協(xié)會”、“美國提倡禁酒協(xié)會”、“美國反奴隸制協(xié)會”、“救助帶有幼小孩子的貧窮寡婦協(xié)會”等等,這些組織舉不勝舉,每個組織都有管理人員、地方分會、還有專門的報紙。這些組織同心協(xié)力地來改進(jìn)社會,首先,他們鼓勵人們過有約束的生活,戒除飲酒和嫖娼的惡習(xí),他們還說服地方政府取締飲酒和跳舞的狂歡節(jié)。其次,他們建立一些機(jī)構(gòu)去幫助那些深陷困境卻又無能為力的人們。改革者們?yōu)樵馐苓z棄的孩子設(shè)立了收容所,將被關(guān)在地窖中的精神病人送到新近落成的精神病院,呼吁停止對犯人的肉體折磨及通過道德訓(xùn)練來使他們重新步入社會。

婦女在“慈善帝國”中扮演了日益重要的角色,從18世紀(jì)末開始,上層社會的婦女就捐助了若干個慈善組織,如伊莎貝拉·格雷厄姆,一個虔誠的長老會寡婦,在紐約成立了“救助帶有幼子的貧窮寡婦協(xié)會”,到19世紀(jì)20年代止已幫助了紐約市上千個帶著孩子的寡婦。她的女兒喬安妮·貝休恩,成立了“孤兒收容協(xié)會”和“工業(yè)促進(jìn)協(xié)會”,后者為許多貧窮婦女找到了紡紗或裁縫的工作。

并非所有投身于社會改革的宗教力量都來自福音宗教的傳統(tǒng),一位論派在社會改革方面也非?；钴S,一位論派因堅持“上帝只是一位而非三位一體,耶穌是人不是神”而得名,他們特別強(qiáng)調(diào)個人具有改變自己及世界的能力。該派的多蘿西·迪克斯深受基督精神的激勵,走訪了許多州,為改善精神病人的待遇嘔心瀝血,甚至不遠(yuǎn)萬里來到英國。她除了關(guān)心精神病人外,還竭力促使政府當(dāng)局改善監(jiān)獄與救濟(jì)院的條件。在19世紀(jì)很長一段時間里,多蘿西·迪克斯的名字成為關(guān)注神經(jīng)錯亂者的同義詞,她把基督教的影響永遠(yuǎn)地銘刻在精神健康領(lǐng)域。

2.宗教與廢奴運(yùn)動

奴隸制不僅是政治上,也是神學(xué)上的一個極具爭議的話題,盡管奴隸制得到很多基督教宗派成員的寬容和維護(hù),但仍有許多更加響亮的反對聲音,其中不乏有基督教領(lǐng)袖發(fā)出的聲音,這些人以廢奴主義者著稱。廢奴主義者不僅有《新約》對他們的強(qiáng)有力的支持,而且還有基督教歷史上著名的反奴隸制的先例作為證據(jù)。據(jù)估計,在19世紀(jì)30年代的廢奴主義者中,有三分之二都是神職人員,并且神職人員中的廢奴主義者遠(yuǎn)比贊同奴隸制人數(shù)多[7]260,這就形成了聲勢浩大的神職人員的廢奴隊伍。

伊萊賈·洛夫喬伊是廢奴主義者的第一位殉道士,他是曾經(jīng)在普林斯頓求過學(xué)的長老會牧師,后轉(zhuǎn)為報社編輯。當(dāng)他開始成立自己的印刷社時,他本打算用以駁斥天主教、浸禮會、基督門徒會等的信仰,但人間奴役的罪惡讓他感到良心不得安寧,他開始與奴隸制的辯護(hù)者進(jìn)行激烈地較量。由于相信奴隸的主人無一例外地蹂躪他們的女奴,洛夫喬伊呼吁立即廢奴。暴徒三次砸爛他的印刷社,并于1837年將他殘忍地殺害。他曾在自己出版的報紙上寫下:“我將公開地、毫無畏懼地站出來,因為我希望以此方式成為耶穌基督的一名仆人,去維護(hù)他的事業(yè)”[7]260。

長老會牧師愛德華·比徹是第二次大覺醒運(yùn)動中的布道家萊曼·比徹的兒子、《湯姆叔叔的小屋》作者哈麗特·比徹·斯托的兄弟,他也是洛夫喬伊的一位親密朋友。比徹是廢奴事業(yè)的一位強(qiáng)有力的倡導(dǎo)者,他的學(xué)院歡迎接收黑人學(xué)生,這在當(dāng)時是難能可貴的。位于俄亥俄的萊恩神學(xué)院和奧柏林學(xué)院,先后成為美國廢奴思想的大本營,一批教員和大批學(xué)生都是“立即主義者”,主張奴隸制度必須立即終結(jié)。從萊恩神學(xué)院轉(zhuǎn)入奧柏林的教師西奧多·韋爾德在1839年出版了一本反對奴隸制的暢銷書《奴隸制度之本相》,該書是《湯姆叔叔的小屋》的材料來源之一,其影響力被認(rèn)為僅次于那部小說。

另外一位對運(yùn)動產(chǎn)生巨大影響的神職人員是“地鐵之父”查爾斯·托里,他領(lǐng)導(dǎo)的逃亡奴隸運(yùn)動因幫助十萬名奴隸逃亡到北部而受到稱譽(yù),最終他以教唆奴隸逃亡的罪名被監(jiān)禁并殉道于馬里蘭的監(jiān)獄。廢奴主義者中也不乏有南部的神職人員,但他們被剝奪了發(fā)言的權(quán)力,許多人因自己的立場失去了職位,一些人甚至被關(guān)進(jìn)監(jiān)獄。J.D.帕克斯頓因?qū)懥艘槐久麨椤蛾P(guān)于奴隸制的一封信》的書,并在書中宣稱基督徒有道德上的義務(wù)去消滅奴隸制,而被迫離開他在弗吉尼亞坎伯蘭的教區(qū);約翰·赫西,一位弗吉尼亞衛(wèi)理公會牧師,他的《基督徒反對奴隸制的呼吁書》在印行第三版之后,在里士滿遭到焚燒,他最后被迫遷居北方。另外一位神職人員約翰·菲,在肯塔基州的伯里亞成立了伯里亞學(xué)院并招收不同種族的學(xué)生,因此引起不滿并被一名暴徒扔進(jìn)了俄亥俄河,他最終被迫逃到辛辛那提。

廢奴主義神職人員的影響當(dāng)然不只限于他們當(dāng)中,通過布道,他們使許許多多平信徒也轉(zhuǎn)向廢奴事業(yè),平信徒在美國奴隸制的廢除中也起到了不可低估的作用。哈麗特·比徹·斯托就是這些平信徒中的典范,她的《湯姆叔叔的小屋》喚醒了北方人的良知,激起了他們對奴隸制反基督性的憤怒,被公認(rèn)為“反奴隸制的宣言”。在書中,斯托采用的是一個基督徒的視角,書里充滿了《圣經(jīng)》的章節(jié),揭示了人物內(nèi)心深處由基督教價值觀所引發(fā)的屬靈爭戰(zhàn)。有一次斯托說:不是她寫了這本書,“是上帝寫的,”她說:“我只是筆錄下他的口授而已。”[7]265-266

3.宗教與禁酒運(yùn)動

托克維爾在《論美國的民主》中寫道:“我最初聽到美國有10萬人公開宣誓不飲烈性酒時,還以為這是在開玩笑,而不是認(rèn)真的。我對這些很有節(jié)制能力的公民為什么不坐在家里自個兒喝白開水,起初是完全無法理解的。后來我終于了解到,30萬美國人是擔(dān)心他們周圍的醉漢越來越多,才決心贊助禁酒的。他們的行動宛如一個大人物穿上一身樸素的衣服,以引導(dǎo)一般公民戒除奢華?！盵8]令托克維爾感到驚異的禁酒運(yùn)動是一個由宗教力量領(lǐng)導(dǎo)的、范圍極其廣泛、效果極其顯著的改革運(yùn)動,它不僅吸引了新教的幾乎所有派別——無論是保守的還是自由的,還贏得了世俗的進(jìn)步黨的支持。著名歷史學(xué)者加里·威爾斯說:“沒有任何其他和平時期的事業(yè)能夠像禁酒運(yùn)動那樣把新教各派如此緊密地聯(lián)系在一起……甚至那些分裂為南北陣營的福音派教會也經(jīng)歷了一定程度上的聯(lián)合?！盵9]399

禁酒運(yùn)動興起的社會背景是釀酒業(yè)的興旺及民眾中酗酒的廣泛,1830年美國烈性酒的消費(fèi)達(dá)到歷史最高點(diǎn):每個14歲以上的美國人年均消費(fèi)7.1加侖(約27升),是今天的三倍。酒精飲料供應(yīng)充足且比茶和咖啡都便宜。一位木匠回憶說:“那時候,酒精飲料和我們吃的食物一樣普遍?！盵10]235

禁酒運(yùn)動的倡導(dǎo)者指責(zé)酗酒是世上最大的惡,他們基于若干個理由,第一也是最重要的是宗教的要求,即基督尖兵應(yīng)當(dāng)過一種潔凈、無可指責(zé)的生活。他們援引《圣經(jīng)》中的許多章節(jié)作證,如《以弗所書》5章18節(jié):不要醉酒,酒能使人放蕩?！扼鹧浴?3章21節(jié):因為好酒貪食的,必致貧窮?！陡缌侄嗲皶?章10節(jié):偷盜的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的,都不能承受神的國。其次,在新的工業(yè)化經(jīng)濟(jì)條件下,在工廠、鐵路嚴(yán)格按照時間表操作的情況下,酒精飲品給身體及大腦造成的損害比在以往簡單經(jīng)濟(jì)條件下顯得更加突出。酒精生成了當(dāng)時美國社會幾乎所有的弊病:犯罪、貧窮、神經(jīng)錯亂、家庭破裂、工傷事故、不守安息日等等。運(yùn)動的宣傳很多都集中在無辜受害的母親和孩子上,“禁酒之子”的一個小冊子這樣說道:“酒是所有(直接或間接的)損害人類家庭的萬惡之源”[11]。

1826年十余位牧師和平信徒在萊曼·比徹關(guān)于禁酒的六個布道的激勵下,在波士頓成立了“美國提倡禁酒協(xié)會”,不久他們將名稱縮短為“美國禁酒協(xié)會”。協(xié)會通過舉辦講座、報刊活動、有獎?wù)魑谋荣?、以及設(shè)立地方或州一級的分會來展開強(qiáng)大的宣傳攻勢。協(xié)會采用宗教奮興運(yùn)動中一些行之有效的方法,如將充滿感情的布道與大型的、催人淚下的禱告會結(jié)合起來,以喚起罪人的負(fù)疚感,使他們能夠通過承諾禁酒而尋求解脫。1841年在紐約市,僅一天時間就有4000人起誓禁酒[6]303。協(xié)會將這些做法帶到北方的每一座城市和南方的每一個鄉(xiāng)村。僅十年時間,協(xié)會就擁有五千多個地方分支和州一級的隸屬機(jī)構(gòu),多達(dá)100萬成員承諾戒酒[10]236。這些人中大部分是上層或中產(chǎn)階級,他們對禁酒協(xié)會所灌輸?shù)墓?jié)約、自律、有信譽(yù)等價值觀非常認(rèn)同。

截至內(nèi)戰(zhàn)前夕,禁酒大軍已經(jīng)取得了輝煌的勝利,共有18個州取締了酒精飲料的銷售。但轟轟烈烈的禁酒運(yùn)動因內(nèi)戰(zhàn)的爆發(fā)而暫停,內(nèi)戰(zhàn)結(jié)束后,酒精飲料的既得利益者東山再起,他們也組織起來反對禁酒法律。他們把銷售的重點(diǎn)放到城市地區(qū),因為那里有一批又一批從愛爾蘭、德國等國來的移民,這些國家都有著古老的飲酒傳統(tǒng)。酒館文化成為鍍金時代的一個標(biāo)志。在這種情況下,福音派婦女擔(dān)當(dāng)起了重任,1873年和1874年,“女子十字軍”的幾百個成員進(jìn)入一些酒館,在那里以唱贊美詩和禱告的方式請求酒館停業(yè),有些酒館的確停業(yè)或短時間內(nèi)不再營業(yè)。同年,“基督教婦女禁酒聯(lián)合會”(WCTU)成立,最初的宗旨是要消除酒館林立的狀況,但當(dāng)弗朗西絲·威拉德?lián)温?lián)合會主席后,將聯(lián)合會的議題擴(kuò)展到包括婦女選舉權(quán)、監(jiān)獄改革、八小時工作日、聯(lián)邦政府對教育的資助、興辦幼兒園等多項改革計劃。

由于威拉德的議程過于廣泛,反酒館的議題就逐漸被“反酒館聯(lián)盟”(ASL)承接下來,這個組織1893年在俄亥俄成立,其負(fù)責(zé)人是霍華德·拉塞爾,一個將反酒館行動視為神授的衛(wèi)理公會牧師。到1895年ASL發(fā)展成為全國性的組織,他們采取非常有效的政治行動策略,如使用金錢來阻止有利于酒精飲料的立法動議,游說州議會及國會議員等。這些做法卓有成效,截至1917年全美已有四分之三的地區(qū)實(shí)行了某種形式的禁酒;然而東部人口密集的13個工業(yè)州中,只有2個州頒布了禁酒令[9]404。另外,反禁酒的幾股勢力也逐漸聯(lián)合起來,來自他們的壓力恰恰給了ASL以巨大的動力。利用來自洛克菲勒、克力司吉等大財團(tuán)以及數(shù)百萬信徒的個人捐款, ASL派出五萬名訓(xùn)練有素的演講人在1914年國會進(jìn)行選舉時為禁酒據(jù)理力爭。他們還郵寄成千上萬封電報、信件,以政治生涯的毀滅來威脅那些禁酒信念不堅定的候選人。

第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)給了即將成功的禁酒運(yùn)動一個有力的推動,由于戰(zhàn)爭對儲備糧食的需求,致使1917年底第18修正案得以在國會通過,此修正案禁止生產(chǎn)、銷售、運(yùn)輸酒精飲料。福音派在得知這個消息后舉行了通宵的慶?；顒?雖然歷史顯示他們這次的勝利壽命不長,但這是福音派參與政治的首次行動,顯示出了強(qiáng)大的實(shí)力。

三、潛功能向顯功能的轉(zhuǎn)變

宗教是超世的,基督教對教徒就有“處身于世界,又不屬于世界”的訓(xùn)言,宗教對世俗生活、社會文明從根本上是否定的,在宗教徒眼中任何世俗社會都是有缺陷的、不完美的,故宗教徒雖身處塵世,卻一心尋求超越塵世的終極實(shí)在,例如基督徒一生最大的愿望就是得到靈魂的拯救。一般來說,宗教想要改變的是人,而不是社會,基督教會最為關(guān)注的是個人的靈魂救贖,而不是社會問題?；叵肫鸨泵赖谝淮未笥X醒運(yùn)動中,奮興布道者們四處奔波、以極大熱情所傳遞的就是“悔改得救、個人重生”的信息。大覺醒運(yùn)動領(lǐng)導(dǎo)人之一的喬納森·愛德華茲以他著名的布道“憤怒之神手中的罪人”而使許多人皈依信神,在這個布道中愛德華茲就強(qiáng)調(diào)了加爾文的上帝主權(quán)、人性墮落等學(xué)說,通過把地獄的恐怖描述得活靈活現(xiàn)而促使人們自愿懺悔認(rèn)罪。第二次大覺醒運(yùn)動重復(fù)了第一次大覺醒運(yùn)動關(guān)于《圣經(jīng)》的權(quán)威性、皈依重生的體驗等主題,所不同的是,第二次大覺醒運(yùn)動宣講人類在是否選擇救贖上的主動性,這就等于將一部分主動權(quán)放到了個人手中,這對普通民眾來說是一個巨大的“福音”,難怪一個叫杰西·李的人在聽完衛(wèi)理公會的一個布道后,不禁歡喜地叫道:“呀!那么我也能得救了!”[10]164

基督教的這種對個人救贖的強(qiáng)調(diào)卻在第二次大覺醒運(yùn)動后期及19世紀(jì)的社會改革中發(fā)生了變化,教會(主要是新教各教會)由只注重個人的靈魂拯救而轉(zhuǎn)向同時關(guān)注社會問題。教會意識到不能只提供人們在靈魂上的需求,也需要給予人們在肉體上、物質(zhì)上的幫助,解決人們在現(xiàn)世生活中的困難,否則很容易導(dǎo)致人們完全轉(zhuǎn)向能夠提供某些福利的世俗政府。在工業(yè)化、城市化過程中,產(chǎn)生了許多新的社會弊病,加上舊的奴役制度,使得無數(shù)宗教界人士感到這就是人類罪的蔓延與擴(kuò)展,罪具有了明顯的社會性,而個體與社會是分不開的,要實(shí)現(xiàn)個人的救贖,就要進(jìn)行社會的改良。另外,美國建國后實(shí)行了政教分離的原則,各宗派都失去了政府的支持,被迫在“宗教市場”上進(jìn)行自由競爭,于是各教會都使出渾身解數(shù)來招攬信徒,如果只關(guān)注來世而不顧今生的需求,無疑吸引不到很多信徒。

可以看到,宗教的社會功能在這一轉(zhuǎn)變中也發(fā)生了逆轉(zhuǎn),以往基督教的社會功能是潛功能,基督教作為美國主流價值觀的載體,教育公眾并塑造了公眾的道德感,客觀上促進(jìn)了美國社會的和諧,加強(qiáng)了社會的凝聚力。但這些社會功能并不是基督教信仰者預(yù)先計劃和刻意追求的目標(biāo)。當(dāng)眾多基督徒在19世紀(jì)將基督的精神用于力求解決社會問題、并且大規(guī)模地參與社會改革計劃和行動時,宗教在社會上所起的作用就成了基督信徒刻意追求的結(jié)果,潛功能變成了顯功能。那么,這種變化的結(jié)果是什么?第一,它給社會帶來巨大的影響,宗教主動參與社會改革,為改革提供了道德動力和宗教合理性,教會和信徒們以基督的名義、基督的精神來呼喚和參與改革,具有極強(qiáng)的號召力,成為社會改良、社會進(jìn)步的極大推動力。其次,它給宗教本身也帶來了變化,可以說,它促使了美國宗教的世俗化。它使信徒的注意力逐漸遠(yuǎn)離超自然者,遠(yuǎn)離對超驗境界的追求,而越來越關(guān)注此生的迫切需要和問題,宗教關(guān)切、宗教組織與社會關(guān)切、非宗教組織之間的界限變得模糊起來。雖然美國人中參加宗教活動的人數(shù)一直居高不下,但其參與的動機(jī)與傳統(tǒng)的動機(jī)已大不相同,難怪德國著名當(dāng)代社會學(xué)家盧克曼將歐洲和美國的兩種不同的世俗化類型分別稱為外在的世俗化和內(nèi)在的世俗化。

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From La tent to Manifest Functions : Relig ion and American 19th Century Soc ia l Reforms

GUO Ya-ling
(Schoo lof English and International Studies,Beijing Fo reign Stud iesUniversity,Beijing 100089,China)

A cco rding to structural-functionalist theoristRobertK.M erton,functions can bem anifestor latent.M anifest functions are those thatare intended and seem obvious;latent functionsare unintended and often unrecognized.In this sense, the social functionsof religion should belong to latentones,forwhat religious believers intend is to find answers to u ltim ate questions such as them eaning of life and death,to pursue the other-world ly existence different from the p rofaneworld of experience,whereas the social ro lesand functionsare no twhat they p lan or intend.Can latent functions turn intom anifestones? W hat is the outcom e of this transfo rm ation?Thispaperw ill take Am erican religion as a case study.W e see thatdu ring bo th of the two GreatAwakenings,the centralm essagewas the salvation of individual sou ls.But during the 19 th century social reform s,both churchesand believersbegan to show greatconcern over socialp rob lem s,and enthusiastically participate in reform p lans and actions.In this regard,the ro les that religion p layed in societywerewhatChristians intended.Latent functions did turn intom anifestones,and this transfo rm ation con tribu ted to the secu larization of religion in Am erica.

latent function;m anifest function;Am erican religion;social function;social reform

B911

A

1009-1971(2010)03-0045-06

[責(zé)任編輯 王 春]

2010-03-10

郭亞玲(1966-),女,江蘇連云港人,講師,從事美國宗教與社會研究。