劉 彬
摘要:帛書《衷》篇“天地相率。氣味相取,陰陽流形,剛柔成[卦],”言八卦、六十四卦的形成;“用六贛也,用九盈也”言《坤》卦空虛之象,《乾)卦實滿之象;“盈而剛。故《易》曰‘直方大,不習,吉也。因‘不習而備,故《易》曰‘見群龍無首。吉·也”,其中《坤》六二爻辭乃言龍之象;“《無盂》之卦有罪幣死,無功而賞”,“幣”當為“不”之誤,“有罪不死,無功而賞”,才符合《無妄》卦無所期望而有得之義;“武之義保功而恒死,文之義保安而恒窮”之“恒”字,當讀為“極”,極至之義;‘見龍在田也者,德也”,“德”當訓為升聞;“‘夕沂若,厲,無咎,息也”,“沂”當訓為終止休息之義;“飛龍[在天],口而上也”,缺字可補為“親”。
關鍵詞:帛書;易傳;《衷》
中圖分類號:B221文獻標識碼:A文章編號:1003—3882(2010)D5—0049—05
馬王堆帛書《衷》是一篇重要的易學文獻。迄今為止,學者根據(jù)原件或照片做出的釋文,已發(fā)表者約有以下8種:
(1)陳松長、廖名春《帛書<易之義>釋文》,文中簡稱《陳廖》。
(2)廖名春《帛書(易之義)釋文》,文中簡稱《廖甲》。
(3)廖名春《馬王堆帛書(衷)》,文中簡稱《廖乙》。
(4)廖名春《馬王堆帛書(衷)》,文中簡稱《廖丙》。
(5)廖名春《帛書(衷)釋文》,文中簡稱《廖丁》。
(6)丁四新《馬王堆漢墓帛書(周易)·(衷)》,文中簡稱《丁文》。
(7)張政娘《<易之義)釋文》,文中簡稱《張文》。
(8)廖名春《帛書(衷)釋文》,文中簡稱《廖戊》。
另外,據(jù)筆者統(tǒng)計,已發(fā)表或出版的《衷》篇研究的論著約有78篇(種),其中關于校釋的重要論著約13篇(種)。從這些論著來看,取得了豐碩成果,解決了很多重要問題,為《衷》篇研究做出了重要貢獻。但毋庸諱言,在《衷》篇校釋方面仍存在一些疑難問題,亟需進一步深入研究。本文即是在已發(fā)表釋文和學者研究基礎上,在對《衷》篇校釋中,形成的一些新的看法,敬請學者專家批評指正。
一、天地相衡,氯昧相取,陲隅流利。剛柔成[卦]
“剛柔成”下一字變形不清,廖名春師釋為“涅”,《丁文》釋為“攻”。鄧球柏補為“章”,⑧趙建偉補為“卦”或“文”,饌茅左補為“質”,三人皆以義補。按細觀照片,此字為左右結構,似為“卦,字,可與帛書《要》篇第十九行“損益一卦”的“卦”相比勘,但絕非“章”、“文”或“質”,亦不類“攻”,故趙建偉補“卦”似可從。
“衡”即“銜”,“銜”為“衍”省,“銜”即“率”。“率”為率領之義?!盾髯印ね醢浴贰叭舴蛘撘幌嘁约媛手?,楊驚注:“率,領也?!薄队衿ぢ什俊罚骸奥?,將領也。”“率”又讀為“類”。《史記,老子韓非列傳》“大抵率寓言也”,張守節(jié)正義:“率,猶類也?!薄稘h書·孝成許皇后傳》“事率眾多”,顏師古注:“率,猶計也,類也?!薄叭 睘榍罅x?!睹伞坟粤拔鹩萌∨?,焦循《易章句》:“取,猶求也?!薄断缔o下》“遠近相取而悔吝生”,《易章句》:“取,猶求也?!薄皻馕断嗳 奔礆馕断嗲蟆0础吨浴菲白釉弧斓叵嗦?,氣味相取”與《文言》“子曰:同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥,云從龍,風從虎,圣人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也”義同?!疤斓叵嗦省?,即天地各統(tǒng)率其同類,即“本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也”?!皻馕断嗳 保赐悮馕断嗷デ笕?,即“同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥,云從龍,風從虎”。
“制”即刑,通形?!瓣庩柫髫荨奔搓庩柫餍危恕瓣庩枴敝戈庁院完栘?。承上文“天地相率,氣味相取”,即將天地間事物分為兩類,各歸其類,“陰陽流形”言陰卦和陽卦互化其形。“流”為化、求義?!稄V雅釋詁三》“流,化也”,王念孫疏證:“《莊子·逍遙游》篇云:‘大旱金石流?!冻o,招魂》篇云:t十曰代出,流金鑠石。皆化之義也?!庇盅a正:“《漢書·董仲舒?zhèn)鳌吩唬骸谢饛陀谕跷荩鳛闉?。,是流為化也?!笔恰傲鳌睘榛傲餍巍奔椿セ湄孕?。“流”又有求義。《詩·召南-關雎》“左右流之”,毛傳:“流。求也?!薄稜栄拧屟浴罚骸傲?,求也?!薄瓣庩柫餍巍敝戈庁院完栘曰樗髑?、互化其形,此當與《說卦》所言《乾》、《坤》互索而得三陽卦和三陰卦密切有關?!墩f卦》:“《乾》天也,故稱乎父?!独ぁ返匾玻史Q乎母。《震》一索而得男,故謂之長男?!顿恪芬凰鞫门?,故謂之長女?!犊病吩偎鞫媚?,故謂之中男。《離》再索而得女,故謂之中女?!遏蕖啡鞫媚?,故謂之少男?!秲丁啡鞫门?,故謂之少女?!啊独ぁ泛汀肚纷鳛殛庁院完栘缘牡湫?,《坤》卦分別索求《乾》卦的下爻、中爻和上爻,而得《震》、《坎》、《艮》三男卦,即三陽卦;《乾》卦分別索求《坤》卦的下爻、中爻和上爻,而得《巽》、《離》、《兌》三女卦,即三陰卦。又按《乾·彖》“云行雨施,品物流形”,虞翻注:“《乾》以云雨流《坤》之形,萬物化成。”虞翻注《坤》卦卦辭亦曰:“《乾》流《坤》形。”故“陰陽流形”意為《坤》陰卦流化《乾》陽卦之形,《乾》陽卦流化《坤》陰卦之形,從而形成八卦。故《衷》篇“陰陽流形”,乃言八卦的形成。
“剛柔成[卦]”,承《衷》篇上文“曲句焉柔,正直焉剛”,以“剛”、“柔”指爻,此“剛柔”亦指剛爻和柔爻?!皠側岢蒣卦],',乃言由剛爻、柔爻形成六畫的六十四卦。
因此,“天地相率,氣味相取,陰陽流形,剛柔成[卦]”乃言天地間事物分為兩類,各歸其類,《坤》陰卦和《乾》陽卦互化其形,從而形成八卦和六十四卦。
二、用六贛也,用九盈也。
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“用六”、“用九”之“用”,帛書《易經(jīng)》作“迥”,讀為通?!肚f子·齊物論》:“用也者,通也。”《太玄·達》“迥迥不屈”,范望注:“迥,通也?!蓖榻粤x?!吨直媛浴肪硪唬骸啊妒酚洝へ浿硞鳌贰煌ǖ闷渌端?jīng)注》‘是濟水通得清之目焉,通猶皆也?!薄坝昧毖粤辰詾榱础独ぁ坟??!坝镁拧毖粤辰跃牛础肚坟??!摆M”讀為坎。帛書《周易》中“坎”皆作“贛”?!墩f卦》“《坎》,陷也”,《序卦》“《坎》者,陷也”,是言《坎》卦之象,但此坎不同,乃言《坤》卦之空虛象。按《爾雅·釋器》“小晷謂之坎”,郝鸛行義疏:“坎者,猶言空也?!卞X大聽《廿二史考異·舊唐書二·音樂志》“謂之坎侯”按:“坎、空聲相近,故坎亦訓空?!惫省坝昧惨病保搜浴独ぁ坟钥仗撝?。趙建偉訓坎為虛,①甚是。
“盈”為實義。《孫子兵法·地形》“不盈而從之”,賈林注:“盈,實也?!薄段倪x·曹植(七啟)》“覽盈虛之正義”,劉良注:“盈,實也?!薄坝镁庞病?,言《乾》卦實滿之象。盈為《乾》卦之象?!断髠鳌丰尅肚飞暇拧翱糊堄谢凇痹唬骸坝豢删靡??!毖浴肚酚瘽M之象不可保持長久?!稉p·彖》“損益盈虛”,《周易集解》引虞翻注:“《乾》為盈,《坤》為虛?!薄敦S·彖》“天地盈虛”,虞翻注:“五息成《乾》為盈,四消人《坤》為虛?!闭浴肚坟灾鬄橛?,《坤》卦之象為虛。
因此,“用六贛也,用九盈也”即用六虛也,用九盈也,乃言《坤》虛、《乾》盈之象。
三、盈而剛,故《易》曰“直方大。不冒,吉”也。因“不翟”而借,故《易》曰“兄群蘸無首。吉”也。
孔子此言“盈而剛”之“剛”,言《乾》卦六爻皆為剛爻?!爸狈酱?,不習,吉”為《坤》六二爻辭,“吉”,今本和帛書《易經(jīng)》皆作“無不利”,義近。廖名春師認為,“不留”讀為“不摺”,即不折。⑦按《衷》篇下言:“《易》曰:‘直方大,不習,吉。子曰:‘生文武也,雖強學,是弗能及之矣。”顯然孔子是以“學”釋“習”,因此廖師訓“習”為“折”,疑非。廖又訓“備”為佳、美、好,③亦恐非?!皞洹碑斸尀榫邆?、具足,《儀禮。特牲饋食禮》“宗人舉獸尾告?zhèn)洹?,鄭玄注:“備,具也?!薄肚f子·徐無鬼》“夫大備矣”,成玄英疏:“備,具足也?!薄耙娙糊垷o首,吉”,《乾》用九爻辭。《衷》篇此言《乾》卦盈滿,六爻皆剛,故《坤》六二曰:“直方大,不習,吉”。因為不習而具足,故《乾》用九曰:“見群龍無首,吉”。
按此處頗啟人疑竇:為什么孔子認為《乾》“盈而剛”,故《坤》六二曰“直方大,不習,吉”呢?“不習而備”涵義是什么?為何“因不習而備”,故《乾》用九曰“見群龍無首,吉”呢?
劉大鈞師認為,《衷》篇此處使用了象數(shù)易學的“旁通”說,以《乾》卦九二旁通《坤》卦六二。④按《文言》釋《乾》九二:“《易》曰‘見龍在田,利見大人,君德也?!庇莘ⅲ骸爸狈蕉?,德無不利,明言‘君德?!憋@然虞翻是以《乾》九二旁通《坤》六二,以《坤》六二爻辭“直方大”、“無不利”,釋《文言》所論《乾》九二之辭。若說此處孔子是以《乾》卦通《坤》卦的“旁通”說,以《乾》卦之“盈而剛”,而釋《坤》六二爻辭,有一定道理。但“旁通”說首見于東漢末的虞翻,先秦是否存在難以確證。
愚意孔子此處是以象數(shù)言,但恐不是以“旁通”說,而是以龍之象言,問題的關鍵在于,《衷》篇此處是以《坤》六二爻辭言龍之象,這在易學中是前所未見的,需要我們認真考辨:
關于《坤》卦六二爻辭所言之象及其涵義,一般認為與地有關。如鄭玄注:“直也,方也,地之性也。此爻得中氣而在地上,自然之性,廣生萬物,故生動直而且方?!敝祢E聲《六十四卦經(jīng)解》:“徑行曰直,橫行為方?!钡瘯抖印菲涊d了孔子大異于常人的一種新解釋。《二三子》載:“卦曰:‘直方大,不習,無不利??鬃釉唬骸癧此言]口口龍也。直者,口口自避也。方者,口口口口口口口口口口。大者,言其直。龍之容焉口口口口口口口口口口口口口口口口口口口也,[則]無不[吉利],故曰:無不利?!笔强鬃右浴独ぁ妨爸狈酱?,不習”皆為描寫龍的言辭:“直方大”言龍之性,“龍之容焉”下缺文,當言“不習”,故‘‘不習”乃言“龍之容”。按“留”(習)甲骨文從羽從曰,指禽鳥于白曰學飛。《說文》:“留(習),數(shù)飛也。從羽,從白。”郭沫若《卜辭通纂考釋》:“此字分明從羽,從曰,蓋謂禽鳥于晴曰學飛。許之誤在曰為白?!薄队衿暡俊罚骸傲?,飛也?!币虼?,《坤》六二“不習”指龍不進行飛行的學習和練習,即不飛之貌。以孔子之解?!独ぁ妨侈o乃言龍之象,“直方大,不習”言龍直方大,不用進行飛行的學習,而生來即具備,故下言“不習而備”??梢姟安涣暥鴤洹币嘌札堉蟆?/p>
因此,《衷》篇孔子此言“《易》曰‘直方大,不習,吉也。因‘不習而備,故《易》曰‘見群龍,無首,吉也”,皆言龍之象,那么《乾》“盈而剛”是否也言龍之象呢?通過考察,可證“盈而剛”亦言龍之象。
按《衷》篇下記孔子曰:“九也者,六肴(爻)之大也。為九之狀,浮首兆(俯)下,蛇身僂曲,亓為龍類也?!薄熬拧睘閯傌持?,亦剛爻名稱??鬃诱J為,以九的形狀屬于龍類,故剛爻為“九”,也即為龍?!肚坟粤碁榫?,也即六龍。《乾·彖》曰:“大明終始,六位時成,時乘六龍以御天?!奔囱浴肚坟粤碁榱?。因此,《衷》篇此《乾》“盈而剛”,乃言《乾》卦具盈滿之象,其剛爻為九為龍,故《乾》“盈而剛”亦言龍之象。
因此,《衷》篇此處孔子全言龍,以龍之象貫通前后,而其義通達無礙。具體而言,《衷》篇此處是說:《乾》卦盈滿,為六龍陽剛之象,故《坤》六二言龍直方大,不用進行飛行的學習,是吉利的。因為龍不用學習飛行而生來具足,故《乾》卦用九言六龍并行而飛,沒有首領,是吉利的。
四、《無孟》之卦有罪幣死,無功而黌,所以省,故[炎]。
“幣”,《丁文》釋“幣”,它本皆釋“而”。細觀照片,釋“幣”是。丁四新認為“幣”為“不”之誤,①甚是?!肮省毕乱蛔謿垼w建偉和廖名春師補“災”,可從。
“《無孟》”,即通行本《易經(jīng)》《無妄》卦。“無妄”實為無望,《釋文》:“馬、鄭、王肅皆云妄猶望,謂無所希望也。”《周易集解》引虞翻曰:“京氏及俗儒,以為大早之卦,萬物皆死,無所復望?!疅o望”,《史記‘春申君列傳》作“勿望”,云:“事有勿望之福,又有勿望之禍?!睆埵毓?jié)正義:“無望謂不望而忽至也?!敝祆洹吨芤妆玖x》:“《史記》作‘無望,謂無所期望而有得焉者。”故“無望”謂無所期望而有得之義。“有罪不死,無功而賞”,有罪當死,卻得不死;無功當不賞,卻得賞,正為無所期望而有得。此與《無妄》六二“不耕獲,不蕾畬”義同。王弼注此爻曰:“不耕而獲,不薔而畬。”《禮記·坊記》記孔子曰:“禮之先幣帛也,欲民之先事而后祿也。先財而后禮則民利,無辭而行情則民爭,故君子于有饋者弗能見,則不視其饋。《易》曰:‘不耕獲,不茁畬,兇。以此坊民,民猶貴祿而賤行?!编嵭ⅲ骸袄q貪也。此必先種之乃得獲,若先蕾乃得畬也。安有無事而取利者乎?”不種而得獲,不茁而得畬,有罪而不死,無功而得賞,無所期望而有得,也正啟人之貪心奢望,故下言“所以轡”?!叭浮?,廖名春師認為即嗇字,訓為貪,@甚是。按《老子》五十九章“治人事天莫若嗇”,河上公注:“嗇,貪也?!薄队衿莶俊罚骸皢?,慳貪也?!斗窖浴肪硎骸扒G汝江湘之郊凡貪而不施謂之亂,或謂之嗇。”起貪心奢望則易招災禍,故《無妄》卦多言“災”、“眚”。卦辭:“其匪正有眚?!绷骸盁o妄之災。”上九:“無妄行,有眚。”《衷》篇言“故災”,與《象》“無妄之行,窮之災也”,《雜卦》“《無妄》災也”同。
五、故武之羲保功而恒死。文之羲保安而恒窟。
此言“武之義”,即《衷》篇上言“天之義”,亦即陽之義、剛之義?!拔闹x”,即《衷》篇上言“地之義”,亦即陰之義、柔之義。兩“恒”字,當讀為“極”。通行本《系辭上》“易有太極”,帛書《系辭》作“恒”。郭店《老子》甲組“至虛,亙(恒)也”之“亙(恒)”。帛書《老子》作“極”,王弼本《老子》亦作“極”。極為至極,《助字辨略》卷五:“極,至極也?!抖Y記·禮運》:‘父子之極。《史記·高帝紀》:‘極不忘爾?!薄啊渲x保功而恒死”,即武之義在于保住功業(yè),但達到極至則消亡。庭即窮,窮為終結,與亡義近。《漢書·律歷志上》易窮則變”,顏師古注引孟康曰:“窮,終也?!薄拔闹x保安而恒窮”,即文之義
在于保持安定,但達到極至則終結。
六、“潘蟹勿用”者。匿也。“兄蟄在田”也者,德也。
“潛蟄勿用”,《乾》初九爻辭,“蟄”即龍?!耙娤U在田”,《乾》九二爻辭?!婟堅谔镆舱?,德也”之“德”,鄧球柏、趙建偉、丁四新、劉大鈞師皆釋為“德性”、“品德”之“德”,并引《文言》證之,①而張政娘釋為“升”。②按此“德”訓升是?!墩f文·彳部》:“德,升也?!毙戾|系傳:“升聞曰德?!薄稌ゎ櫭贰巴趿x嗣德”,劉逢祿《今古文集解》引莊云:“德,升也?!薄秴涡獭贰柏栌熊跋愕隆?,孫星衍《今古文注疏》:“德者,升也?!薄婟堅谔镆舱撸乱病?,即“見龍在田”也者,升也。一潛龍勿用者,匿也”與“‘見龍在田也者,德也”相對為文,初九言潛藏,九二言升聞?!耙婟堅谔铩币舱撸勔?,即《文言》一見龍在田,天下文明”。
七、“君子冬曰鍵鍵”。用也?!跋σ嗜?,屬,無咎”,息也。
“君子冬曰鍵鍵,夕沂若,厲,無咎”,《乾》九三爻辭?!耙省薄Mㄐ斜咀鳌疤琛?。丁四新認為“沂”通“忻”,悅義,廖名春師認為“沂”即析,析通想,愆為懸(惕)字異構,義為解除,此引申為安閑休息之義。按《文言》:“九三曰:‘君子終曰乾乾,夕惕若,厲,無咎,何謂也?子曰:‘君子進德修業(yè),忠信所以進德也,修辭立其誠,所以居業(yè)也。知至至之,可與言幾也。知終終之,可與存義也?!笨鬃友浴熬舆M德修業(yè),忠信所以進德也,修辭立其誠,所以居業(yè)也。知至至之,可與言幾也”,顯然釋“君子終日乾乾”;而“知終終之,可與存義也”,顯然釋“夕惕若”。按“終”為終止,“知終終之”謂知道終止而善于終止,可見《文言》是以“終止”釋“惕”,可證廖師所訓甚是,“沂”當為終止休息之義?!佣绘I鍵,用也?!σ嗜魠?,無咎,息也”。即“君子終曰乾乾”,施用也;“夕沂若,厲,無咎”,止息也。劉大鈞師認為《衷》篇此言與《淮南子·人間訓》“‘終曰乾乾,以陽動也;‘夕惕若厲,以陰息也。因曰以動,因夜以息,唯有道者能行之”義同,甚是。
八、“罪鰲[在天]”,口而上也。
“蟄”下至“而上”上,帛書殘三字,各本據(jù)通行本《易經(jīng)》《乾》九五“飛龍在天”補“在天”,是。余一字,各本無補。趙建偉補“達”,濮茅左補“治”,劉大鈞師補“德”。按《衷》篇下言“上達”,“上而達”可,“達而上”不通。《文言》曰…飛龍在天,上治也”,“上而治”可,“治而上”不通?!暗隆睘槊~,“德而上”不通。愚意可據(jù)《文言》釋《乾》九五“本乎天者親上”,補為“親而上也”。親,親附?!帮w龍[在天],[親]而上也”,言《乾》九五“飛龍在天”,親附而上。