吳國(guó)源

摘要：《周易》本經(jīng)卦辭中的“小”字當(dāng)獨(dú)立斷讀，并且在《旅》、《巽》、《遯》、《既濟(jì)》、《賁》五卦卦辭中起到語(yǔ)義邏輯的樞紐作用，具有豐富的思想內(nèi)涵。卦辭“小”義及相關(guān)卦爻辭的深入考釋活動(dòng)，體現(xiàn)了理解《周易》本經(jīng)文本所需要的一種較為全面系統(tǒng)的解釋方法。

關(guān)鍵詞：《周易》本經(jīng)；卦辭；?。唤忉尫椒?/p>

中圖分類(lèi)號(hào)：B221文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003－3882(2010)02－0010－13

《周易》本經(jīng)“小”字在卦辭中的用例，今本有5條，相關(guān)解釋長(zhǎng)期以來(lái)眾說(shuō)紛紜，嚴(yán)重影響了這些卦辭及卦義的準(zhǔn)確理解。馬王堆帛書(shū)《易經(jīng)》從用字的角度給與我們非常重要的啟示，沿著這條線(xiàn)索，不僅能夠加強(qiáng)對(duì)本經(jīng)“小”字內(nèi)涵及其用法的深入認(rèn)識(shí)，而且大大提高了我們對(duì)本經(jīng)卦義的理解水平。

對(duì)于“小”字的分析，參考帛書(shū)《周易》中關(guān)于“小”與“少”的區(qū)別問(wèn)題是至關(guān)重要的。西山尚志在《從帛書(shū)(周易)“小”“少”的區(qū)分釋“亨小利”》一文中提出的思路值得重視，不過(guò)該文一方面致力于解決“亨小利”這一具體理解問(wèn)題，另一方面對(duì)于這種區(qū)分所帶來(lái)的更多本經(jīng)理解問(wèn)題也沒(méi)有深人展開(kāi)。本文將沿此思路給予全面深入地討論。

一、《旅卦》辭“旅，小，亨；旅，貞，吉?！?/p>

《旅卦》是講如何對(duì)待并處理羈旅生涯的人生事理。對(duì)于卦辭中的“小”，歷來(lái)《易》說(shuō)大致有兩類(lèi)看法。

虞翻：“小，謂柔得貴位而順剛。麗乎大明，故‘旅，小，亨?！边@是將“小”字?jǐn)嘧x，從象數(shù)角度講“旅”因“小”而得以“亨”。這一解釋中貫穿了諸多象數(shù)學(xué)的卦變《易》例，后世理解不一，但無(wú)論如何，在虞翻那里，“小”是“旅”的限定或條件，“亨”只是結(jié)果。雖然這是用象數(shù)來(lái)演繹卦辭，但畢竟是基于卦辭語(yǔ)言本身而來(lái)的。虞翻的理解顯然是從《彖傳》而來(lái)，《彖傳》曰：“‘旅，小，亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明?！弥畷r(shí)義大矣哉!”“柔得中乎外”即“小”而“亨”，“止而麗乎明”即“貞”而“吉”，可見(jiàn)“小”“貞”都是“旅”的條件，“亨”“吉”則是符合這兩種條件的結(jié)果。這是《彖傳》以及漢代象數(shù)易學(xué)的基本理解，如虞翻、荀爽等。不過(guò)，《彖傳》賦予卦辭中的“小”有較為明確的思想意義，比如“柔”、“順”，尤其是卦辭對(duì)“小”的限定，使卦義具有適時(shí)的條件性，因而《彖傳》從“時(shí)義”的視角看待“小”字意蘊(yùn)，所謂“旅之時(shí)義大矣哉”?！跺鑲鳌返倪@些思路在現(xiàn)代易學(xué)中也有繼承，比如黃壽祺、劉大鈞等沿此思路，解“小”為“小事”。相比而言，虞翻只是將卦辭包括“小”作為符號(hào)來(lái)演繹其卦變、卦象的《易》例而已，并沒(méi)有賦予“小”明確的語(yǔ)義內(nèi)容。

孔穎達(dá)：“既為羈旅，茍求僅存，雖得自通，非甚光大，故《旅》之為義，小亨而已，故日‘旅，小亨?！笨追f達(dá)則將“小”、“亨”連讀，即“小亨”，也就是說(shuō)，亨通的程度比較小，僅是部分的亨通或者稍微的亨通，與“大為亨通”相對(duì)而言。在這里，“小”并不是像《彖傳》或虞翻那樣作為卦名“旅”的條件，而是通過(guò)對(duì)“亨”的限定來(lái)作為“旅”的結(jié)果?？追f達(dá)的這種理解成為傳統(tǒng)易學(xué)的主流，朱熹、胡炳文、來(lái)知德等皆承此說(shuō)。

以上是對(duì)《旅》卦辭“小”的兩種典型理解。我們可以看到，無(wú)論是象數(shù)思路還是義理思路，問(wèn)題的關(guān)鍵還在于：“小”是卦名“旅”的限定或條件，還是斷辭“亨”的限定或條件?如果是前者，那么“亨”就是“旅，小”的結(jié)果；如果是后者，那么“小亨”就是“旅”的共同結(jié)果。兩種思路都涉及到卦名與“亨”之間的文例關(guān)系問(wèn)題，由此看來(lái)，要解決這一問(wèn)題，弄清“亨”字在本經(jīng)中的用例就十分重要了。

《周易》本經(jīng)中的“亨”字，出現(xiàn)在卦辭中有40次(每卦1次，共40次)，而在爻辭中僅有5次，可見(jiàn)它對(duì)卦義、卦辭語(yǔ)義結(jié)構(gòu)具有重要的構(gòu)成作用?！昂唷敝饕脕?lái)判斷或指示事物或人生發(fā)展前景的“亨通”。用傳統(tǒng)《易》例的說(shuō)法，就是對(duì)“卦時(shí)”的判斷。作為針對(duì)事物或人生發(fā)展前景的判斷辭，“亨”本身必須有較為確定的內(nèi)涵與穩(wěn)定的指示功能。如果像孔穎達(dá)等那樣理解為“小亨”連讀，那么在“亨”與“小亨”之間就有了語(yǔ)義內(nèi)涵的實(shí)質(zhì)區(qū)分，也就是說(shuō)，“亨”義內(nèi)涵有著程度或等級(jí)上的區(qū)分。即可分為“大亨”、“亨”、“小亨”。這就意味著，“亨”義本身還存在需要進(jìn)一步判斷的問(wèn)題，即何為“大亨”、何為“小亨”、何為“亨”等等。這些問(wèn)題是傳統(tǒng)占斷辭所沒(méi)有的，也是《周易》本經(jīng)卦爻辭所沒(méi)有的。同時(shí)從卦爻辭的命題結(jié)構(gòu)看，“亨”義本身如果還需要給予這樣的再判斷，“亨”的判斷功能就失去了穩(wěn)定性，從而也就失去了“亨”在本經(jīng)中對(duì)事物前景判斷和應(yīng)有的指示功能了。如果要強(qiáng)作上述的區(qū)分，只能求諸《周易》本經(jīng)之外的意義了。由此來(lái)看，《周易》本經(jīng)中雖然有“元亨”、“光亨”這樣的表達(dá)，但它們不是“亨”的條件或限定，而是對(duì)“亨”內(nèi)涵的闡發(fā)，表達(dá)的是對(duì)事物發(fā)展前景的強(qiáng)調(diào)，不是賦予“亨”內(nèi)涵之外的條件和內(nèi)容。在這個(gè)意義上，“元亨”、“光亨”與“亨”之間沒(méi)有程度或等級(jí)上的實(shí)際區(qū)別。我們認(rèn)為，卦爻辭中除了“光亨”“元亨”之外，其他諸例都應(yīng)以“亨”字獨(dú)立斷讀。

另外，“小”與“亨”在邏輯語(yǔ)義上也是難以相容的。“小”對(duì)事件或?qū)ο蟮南薅?，本身就是現(xiàn)實(shí)生活內(nèi)容的一種直接表現(xiàn)，比如我們經(jīng)常可以說(shuō)“做某事要適可而止”、“做某事要適時(shí)而止”等等，這些都是針對(duì)現(xiàn)實(shí)事態(tài)提出的具體建議方案，而不是對(duì)未來(lái)前途的判斷?！昂唷弊謩t不同，它不是針對(duì)現(xiàn)實(shí)內(nèi)容的建議方案；而是對(duì)事物或人生發(fā)展前景的指示或判斷，因而不是事件或?qū)ο蟮默F(xiàn)實(shí)內(nèi)容。因而，“小”字作為句中限制性條件，與“亨”本身的語(yǔ)義無(wú)關(guān)，而是直接與卦名“旅”所揭示的事情或?qū)ο笥嘘P(guān)。

由此來(lái)看，卦辭中的“小”是卦名“旅”這一羈旅事態(tài)或人生境況的條件或限定，而不能是“亨”的限定或條件?！跺鑲鳌芬约坝莘?、荀爽等對(duì)“小”字的句讀或?qū)ζ浠驹~法功能的理解是可取的。

“小”不與“亨”字連讀，那么作為“旅”的限定或條件，其確切的語(yǔ)義是什么呢?上述虞翻等象數(shù)思路提供了一種解釋?zhuān)瑢ⅰ靶　苯忉尀椤叭犴槨?，但這種理解與《旅》卦爻辭的語(yǔ)義并不貼洽。初六爻辭“旅瑣瑣。此其所取與”，是說(shuō)羈旅生涯疲敝勞頓，需要有伴相助。如果“旅”得以亨通的條件是“柔順”，那么初六爻辭描述的“羈旅生涯疲敝勞頓”之情狀，就不是“柔順”義能夠解決的?！按似渌∨c”，是強(qiáng)調(diào)要主動(dòng)尋找同伴，與“柔順”義也相去甚遠(yuǎn)。六二爻辭“旅即次，懷其資，得童仆貞”是說(shuō)行旅生涯短暫駐足休憩，獲得幫助；與此相反，九三爻辭“旅焚其次，喪其童仆貞，厲”是說(shuō)行旅生涯常有意外損失，如果固執(zhí)無(wú)變通，就有兇險(xiǎn)；九四爻辭“旅于處，得其資斧，我心不快”說(shuō)行旅生涯有可居之地，生活得到經(jīng)濟(jì)資助，但寄居之所并非自己家園，而且失去旅伴或旅伴的信任，因此心情仍不得安寧暢快；六五爻辭“射雉，一矢亡，終以譽(yù)命”是說(shuō)行旅生涯只要堅(jiān)持士人志向和禮節(jié)，雖有一些損失，但經(jīng)歷流離顛簸的磨礪，最終會(huì)贏得贊美，重獲任命。由這些爻辭的內(nèi)容來(lái)看，都與將“柔順”作為“旅”得以“亨”的條件無(wú)關(guān)。

卦辭是對(duì)卦義的整體界定，一般是從全卦大旨著眼的，爻辭無(wú)論是正說(shuō)還是反說(shuō)，都與卦辭大義不

相背離。因此，將“小”皆訓(xùn)為“柔順”，雖然能據(jù)象數(shù)體例演繹出來(lái)，但與本經(jīng)文本語(yǔ)言所表達(dá)的內(nèi)容沒(méi)有多少關(guān)聯(lián)。將“小”解為“小事”，就旅卦文本自身的文例和內(nèi)容來(lái)看，也是說(shuō)無(wú)所據(jù)。

馬王堆帛書(shū)《易經(jīng)》對(duì)本經(jīng)的“小”、“少”有著嚴(yán)格區(qū)分，這給我們提供了獲得真正理解的重要線(xiàn)索?！吧佟薄ⅰ靶　痹诩坠俏闹袨橥蛔?，后來(lái)分化為二字，“少”常與“多”相對(duì)而言，“小”則常與“大”相對(duì)而言?！墩f(shuō)文》：“小，物之微也?！薄墩f(shuō)文》：“少，不多也。”段玉裁注：“不多則小，故古少、小互訓(xùn)通用。”兩字在形、音、義三方面都極其相似，文獻(xiàn)中的用例本來(lái)是很難嚴(yán)格區(qū)分的，除了固定搭配和習(xí)語(yǔ)之外，其他地方多是根據(jù)語(yǔ)境隨文釋義。就《周易》本經(jīng)而言，楚簡(jiǎn)本、阜陽(yáng)本、開(kāi)成石經(jīng)本和今本也沒(méi)有在文字上作嚴(yán)格區(qū)分：楚簡(jiǎn)本一律作“少”，而阜陽(yáng)、開(kāi)成與今本則一律作“小”。

這種文字上的混同帶來(lái)了很多理解上的分歧。這些分歧與卦爻辭的內(nèi)涵理解有直接的關(guān)系，甚至直接牽連到本經(jīng)的《易》例及其解釋體例問(wèn)題。如象數(shù)的解釋?zhuān)靶　睅缀醵际仟?dú)立的，與爻位、卦變直接相關(guān)。又如王弼、孔穎達(dá)等人的義理解釋?zhuān)靶　弊秩狈?yīng)有獨(dú)立性，多是附屬于上下文的語(yǔ)詞中。在這個(gè)意義上，帛本從文字上對(duì)“少”、“小”的區(qū)分，值得我們給予高度注意。它們是否僅僅是文字上的簡(jiǎn)單互用而已呢?我們認(rèn)為這是說(shuō)不通的，因?yàn)槿绻梢噪S意通用，那么帛本就不會(huì)有明顯的用例區(qū)別了。

經(jīng)過(guò)對(duì)相關(guān)卦爻辭的考釋研究，我們發(fā)現(xiàn)，帛本在文字上的區(qū)分，意味著在相應(yīng)的詞義上也有區(qū)分，只不過(guò)這種區(qū)分比較細(xì)微，主要是它們的用例在表意范圍上有所不同，這和“少”、“小”的一般用例是一致的。也就是說(shuō)，在本經(jīng)中，“小”一定與“大”相對(duì)而用，在“大”、“小”相對(duì)為文的地方一定是“小”而不能是“少”。而且，本經(jīng)“小”字的用法中，沒(méi)有用來(lái)表示時(shí)間或數(shù)量的程度問(wèn)題，而都是用來(lái)表示規(guī)模程度。在專(zhuān)名中，“小”多有等級(jí)層次的區(qū)分，比如“小人”與“大人”、“小事”與“大事”等，這些地方一定不能用“少”。顯然，通過(guò)帛經(jīng)的用例，我們能夠清楚地看出它對(duì)《周易》本經(jīng)相關(guān)卦爻辭的理解，并且以不同文字用例來(lái)給予區(qū)分標(biāo)示。

現(xiàn)在來(lái)看《旅》卦辭的具體情況。今本卦辭的“小”，帛本作“少”，如上述是限定前面的卦名，而后面的“亨”則是這種限定的結(jié)果。帛本中“少”的用例大部分是與“多”相對(duì)，表現(xiàn)在時(shí)間、數(shù)量和程度上的多少問(wèn)題?！缎蜇浴氛f(shuō)：“窮大者必失其居，故受之以旅。旅無(wú)所容，故受之以巽?！苯Y(jié)合我們的校釋?zhuān)梢哉J(rèn)為《序卦》以這種卦義承進(jìn)方式的解說(shuō)，較為準(zhǔn)確地揭示旅、巽兩卦的卦義。由此來(lái)看，羈旅生涯和隱伏人生都是不得已而為之的人生境況，雖然因此而能避免或化解一些矛盾，從而達(dá)到“亨通”，但畢竟不是正常的人生狀態(tài)，所以不能持久。今本旅卦卦辭中的“小”帛本作“少”，就是用來(lái)表示時(shí)間的短暫，指明羈旅生涯不可長(zhǎng)久(少)，即雖然不可避免但應(yīng)當(dāng)適時(shí)而止，如此才能獲得“亨通”。這層意蘊(yùn)，《彖傳》用“止而麗乎明”、“旅之時(shí)義大矣哉”這樣的話(huà)已經(jīng)講清楚了，只是囿于“小”字的多義難辨，我們不可能顧及《彖傳》的此層意蘊(yùn)，而過(guò)多取其與爻位有關(guān)的“柔順”或“柔小”之義。《彖傳》是從內(nèi)卦艮山止、外卦離火明的卦象卦德來(lái)解釋卦辭的，即“止”相當(dāng)于“少”、“貞”，“麗乎明”相當(dāng)于“亨”、“吉”。了解“小”字有“適時(shí)而止”之義，我們也就更能領(lǐng)會(huì)“旅之時(shí)義大矣哉”的意義了。今本的“小”字雖然也可以表示時(shí)間的短暫，但從字例上很容易與其他地方的“小”混同，導(dǎo)致語(yǔ)義的模糊，憑空引起理解或解釋上的分歧。

有了上述的理解，我們就能清楚卦辭的語(yǔ)義結(jié)構(gòu)。卦辭用兩“旅”字來(lái)強(qiáng)調(diào)羈旅生涯的兩大關(guān)鍵要素：“少”則“亨”，“貞”則“吉”?！奥茫?，亨”是說(shuō)人生的羈旅漂泊是不可避免的，但應(yīng)該適時(shí)而止，才能獲得亨通?！奥茫?，吉”是說(shuō)羈旅生涯需要時(shí)刻保持貞信，才能獲得吉利。“少”和“貞”這兩大要素，充分表達(dá)了本經(jīng)對(duì)羈旅這一人生現(xiàn)象的態(tài)度和思想觀念。從卦辭“旅，少，亨”與“旅，貞，吉”的并列結(jié)構(gòu)，也能進(jìn)一步證明“少”字獨(dú)立斷讀的合理性。卦辭后一句是“卦名+條件+結(jié)果”的句子結(jié)構(gòu)，“貞”很顯然是原則或條件，不能與表示判斷結(jié)果的“吉”連讀；同樣，卦辭前一句“旅，少，亨”也是“卦名+條件+結(jié)果”的結(jié)構(gòu)，“少”在句中的語(yǔ)義作用與“貞”一樣都是原則或條件，也不能與表示前景判斷的“亨”連讀，否則卦辭語(yǔ)義結(jié)構(gòu)就不完整。值得注意的是，《旅》卦辭中出現(xiàn)兩次“旅”字，這一現(xiàn)象清楚地表明：“貞”、“少”的表意對(duì)象都是卦名“旅”，《周易》本經(jīng)其他卦辭的“小”也當(dāng)如此。

二、《巽》卦辭“巽，小，亨；利有攸往，利見(jiàn)大人?！?/p>

對(duì)于《巽》卦辭“小”的理解，虞翻仍然如上述從象數(shù)的角度，將“小”字給予獨(dú)立理解?？追f達(dá)《周易正義》：“然全用卑巽，則所通非大，故日‘小亨。”此對(duì)《巽》卦辭“小亨”的理解比較微妙，一方面是否定了“全用卑巽”，也就是說(shuō)，不可過(guò)于卑巽。這層語(yǔ)義從卦辭來(lái)看，只能是從“小”的字義而來(lái)。但是孔氏固守“亨”具有限制性條件的觀點(diǎn)，又將“小”的字義用于“亨”的內(nèi)涵中，解說(shuō)為“所通非大”，也就是小有亨通的意思?？追f達(dá)為了維護(hù)其“小亨”之說(shuō)，只能將卦辭的“小”分為兩用，一則用來(lái)作為“巽”的限制或條件，一則用來(lái)作為“亨”的限制或條件。這從訓(xùn)詁來(lái)看，是增字解經(jīng)；從思維方式看，是邏輯混亂，因?yàn)樵谕幻}中，判斷詞自身如果缺乏確定的內(nèi)涵和穩(wěn)定的指示功能，命題自身將失去表述的意義。孔穎達(dá)的理解方式，后世易學(xué)大多繼承發(fā)揮，比如程頤、朱熹等，這也就同時(shí)將我們所揭示的思維問(wèn)題承襲過(guò)去，成為傳統(tǒng)思維方式一種始終未能自明的隱疾。

從《序卦》對(duì)旅、巽卦義的揭示看(皆為不得已而為之的人生境況)，從“小”在旅、巽兩卦中的文例看(皆在卦名和“亨”之間)，雖然今本《巽》卦辭中的“小”帛本殘闕，但是仍可以讀為“少”，用法與旅卦相同。不管此處的“少”是表示時(shí)間、數(shù)量還是程度，當(dāng)以卦爻辭之間的語(yǔ)義關(guān)系來(lái)確定其內(nèi)涵。下面就結(jié)合我們對(duì)《巽》卦的校釋來(lái)看這方面的內(nèi)容。

《巽卦》初六爻辭“進(jìn)退，利武人之貞”，指出在人生進(jìn)退過(guò)程中需要的原則和方向，即“利武人之貞”。九二爻辭“巽在床下，用史、巫，紛若，吉，無(wú)咎”，是說(shuō)過(guò)于卑隱，因?yàn)槭肺椎募蓝\而獲得信念，而變得歡欣積極，因而行為調(diào)適持中，吉利，沒(méi)有咎害。這是通過(guò)宗教信仰來(lái)糾正隱伏過(guò)甚的弊端。幾三爻辭“頻巽，吝”，是說(shuō)不能安干隱伏，看不到前景，會(huì)有所憾惜。這里指出心理上隱伏卑順的不利。六四爻辭“悔亡，田獲三品”，指出如果能正確對(duì)待“巽”這樣的處境，發(fā)揮其正面作用，那么悔恨就會(huì)消失，能夠取得較大的功績(jī)。九五爻辭“貞吉，悔亡，無(wú)不利，無(wú)初有終；先庚三日，后庚三日，吉”，指出“貞”和“庚”(這里訓(xùn)為申命、更事)的有利結(jié)果(吉，悔亡)和發(fā)展方向(無(wú)不利)，是對(duì)卦辭所表達(dá)的意義最高價(jià)值體現(xiàn)。上九爻辭“巽在床下，喪其資斧，貞，兇”，同本經(jīng)諸多卦的文本形式結(jié)構(gòu)一樣，屬于戒惕之辭，是對(duì)卦義負(fù)面極端情狀的警示。這里是說(shuō)，過(guò)于隱伏卑順，連生活上的經(jīng)濟(jì)保障都喪失，長(zhǎng)期下去，

必將有兇險(xiǎn)。

由上述爻辭內(nèi)容不難發(fā)現(xiàn)，初爻對(duì)應(yīng)的是卦辭“利有攸往，利見(jiàn)大人”，九二對(duì)應(yīng)的是卦辭“小”和“利有攸往”，九三對(duì)應(yīng)的是“利有攸往”，六四對(duì)應(yīng)的是“利有攸往，利見(jiàn)大人”，九五對(duì)應(yīng)的是“利有攸往”，上九直接對(duì)應(yīng)的是卦辭“小”。顯然，卦辭的“小”即表示程度的“稍微”，也表示時(shí)問(wèn)的短暫，也就是說(shuō)，隱伏只能是稍微的，只能是暫時(shí)的，引申而言，就是說(shuō)，隱伏當(dāng)適可而止，當(dāng)適時(shí)而止，才能亨通，才能起到應(yīng)有的作用。隱伏是人生中的以退為進(jìn)，最終的目標(biāo)還是要“利有攸往”“利見(jiàn)大人”，上九爻辭從反面提醒卦義的這種本有內(nèi)涵。

以上卦辭“小，亨”的句例中，“小”是對(duì)卦名的限定，而“亨”是這種限定的結(jié)果。而在下面的“亨，小”句例中，小也是對(duì)卦名的限定，但“亨”的結(jié)果與卦名及其卦義直接關(guān)聯(lián)而與“小”的限定無(wú)關(guān)，在這種句例中，“小”對(duì)卦名的限定，與“小”后面的內(nèi)容不是因果關(guān)系，而是并列關(guān)系。由帛本通過(guò)“小”“少”的區(qū)分，我們清楚地看到了這種語(yǔ)義結(jié)構(gòu)的區(qū)分。這是從語(yǔ)義角度區(qū)分這兩種極易混淆句例的關(guān)鍵，也是對(duì)這種句例進(jìn)行標(biāo)點(diǎn)的關(guān)鍵所在。下面就來(lái)討論卦辭中“小”在“亨”后面這類(lèi)句例的三條材料。

三、《遯》卦辭“遯，亨。小，利貞?！?/p>

對(duì)于《遯》卦辭“小”字的理解有三種看法：

(1)“小”字讀斷，解為“小事”或“小者”。持此說(shuō)者，如鄭玄：“小其和順之道，居小官，干小事，其進(jìn)以漸，則遠(yuǎn)妨忌之害，昔陳敬仲奔齊辭卿是也。”又如陸希聲：“陰方至中，消臨為遁，是以小者利貞，謂六二得中正也。小人雖得中正，未可以為大事?！敝祆湟嗳〈苏f(shuō)，“小”解為“小人”，《周易本義》：“故其占為君子能遁，則身雖退而道亨，小人則利于守正，不可以浸長(zhǎng)之故，而遂侵迫于陽(yáng)也。小，謂陰柔小人也?！敝祆洹兑渍f(shuō)》：“問(wèn)：《遁》‘小利貞，《本義》謂小人也。案《易》中‘小字，未有以為‘小人者，如‘小利有攸往，與‘小貞吉之類(lèi)皆大小之小耳。曰：經(jīng)文固無(wú)此例，以《彖傳》推之，則是指小人而言。今當(dāng)且依經(jīng)而存?zhèn)鞫！苯F(xiàn)代《易》說(shuō)中，尚秉和、黃壽祺等取此說(shuō)，“小”據(jù)爻象解為陰柔者或柔小者，即柔小者利于貞定。

(2)“小”字讀斷，但“小”語(yǔ)義不明，僅為一種爻位符號(hào)。此說(shuō)出自虞翻：“小，陰，謂二。得位浸長(zhǎng)，以柔變剛，故‘小利貞?！庇捎凇靶　弊秩狈唧w的事理內(nèi)涵，這種解釋影響較小。

(3)“小利”連讀，此說(shuō)據(jù)《彖傳》“浸而長(zhǎng)”引申而來(lái)，取爻位說(shuō)亦即初、二兩陰爻“浸而長(zhǎng)”，而三至上四“陽(yáng)”猶在，引申為“正道”或“我志”猶行，是為“小利”猶可正也。持此說(shuō)者，如《子夏易傳》：“夫彼之生也微，其終大而不可御者，時(shí)之來(lái)也。故君子觀其兆而不待其至也，當(dāng)位而應(yīng)猶不果制，與時(shí)行而已矣。陰浸而長(zhǎng)，其患未害，我志猶行也。故小利而貞，剛而應(yīng)柔，和而不同，遯而反制，非大德不能消息也?！比缈追f達(dá)：“‘小利貞者，陰道初始浸長(zhǎng)，正道亦未全滅，故曰‘小利貞?！痹偃缡氛鳎骸啊±懻?，雖居小人道長(zhǎng)之時(shí)，正道亦未全滅，亦可小利為正也?！?/p>

(4)“小”與“貞”連讀，讀為“利小貞”。此說(shuō)出自程頤：“陰柔方長(zhǎng)而未至于甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞而尚利小貞也?！崩罟獾爻谐填U之意，有所發(fā)揮，但未明確如程氏讀法，他在《周易折中》對(duì)《遯》卦辭的“小利貞”有專(zhuān)門(mén)論述：“‘小利貞之義，《傳》《義》說(shuō)各不同，據(jù)《易》例則似《傳》說(shuō)為長(zhǎng)。蓋至于三陰之否，則直日‘不利君子貞矣。遯猶未至于否，但當(dāng)遜避以善處之，不可過(guò)甚以激成其勢(shì)。故曰‘小利貞也?！苯F(xiàn)代《易》說(shuō)中，金景芳等承此說(shuō)：“‘小利貞，小是大小的小。遯之時(shí)，陰柔雖長(zhǎng)卻尚未達(dá)到甚盛的程度，君子此時(shí)不可大利貞，但可小利貞，可遲遲致力，遜避善處，務(wù)在小事細(xì)行，舉動(dòng)不失正道，使小人無(wú)隙可乘。”

(5)“小”為“利貞”的限定條件，表示時(shí)間程度，與“永久”相對(duì)，訓(xùn)為“一時(shí)”。此說(shuō)出自胡樸安：“《咸》為取女吉之利貞，《恒》為男正位之利貞，永久之利貞，常道也。《遯》為遷徙之利貞，一時(shí)之利貞，時(shí)宜也，故日小?！?/p>

(6)“小”字屬上讀，即“亨小”連讀，與孔穎達(dá)解旅、巽卦辭“小亨”同。此說(shuō)出自劉大鈞等。

以上是《遯》卦辭中有關(guān)“小”字問(wèn)題的一些典型看法。對(duì)于《逐》卦辭“小”理解與上述兩例不同之處在于，一是“小”在“亨”字后，二是除了“小”和“亨”關(guān)系外，還有“小”和“利貞”的文例關(guān)系，這也引起了諸多分歧。不過(guò)，如前述“小”、“亨”的關(guān)系已經(jīng)明確，即無(wú)論“小”在“亨”的前面還是在其后面，都應(yīng)該各自獨(dú)立，并且“小”的限定對(duì)象不能是“亨”。這給我們的討論提供了較好的基礎(chǔ)。以上歸納的六類(lèi)觀點(diǎn)，一類(lèi)不與“利貞”連讀而與“亨”字連讀，我們?cè)诖瞬挥迷僬?；二?lèi)是“小”字?jǐn)嘧x，將在下文討論；其他三類(lèi)都涉及“小”與“利貞”的關(guān)系問(wèn)題。那么，“小”能否成為“利貞”或“利”的限制條件?這涉及《周易》本經(jīng)“貞”、“利貞”和“利”的相關(guān)問(wèn)題，在此不宜做全面深入的討論，僅選擇一些關(guān)鍵問(wèn)題和重要文例來(lái)指明我們的觀點(diǎn)。

《周易》本經(jīng)“利貞”合計(jì)23例(包括《遯》卦辭)。由于對(duì)卦爻辭的句讀及其理解各家說(shuō)法可能有所不同，而“利貞”的用例又事關(guān)重大，因而有必要將此23例統(tǒng)計(jì)如下，以便于展開(kāi)客觀的比較：

《乾》卦辭：“乾，元亨，利貞?！薄锻汀坟赞o：“屯，元亨，利貞。勿用有攸往；利建侯?！薄睹伞坟赞o：“蒙，亨；匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三瀆，瀆則不告；利貞?！薄峨S》卦辭：“隨，元亨，利貞，無(wú)咎。”《臨》卦辭：“臨，元亨，利貞。至于八月有兇?！薄稛o(wú)妄》卦辭：“無(wú)妄，元亨，利貞。其匪正，有眚，不利有攸往?！薄洞笮蟆坟赞o：“大畜，利貞。不家食，吉；利涉大川。”《離》卦辭：“離，利貞，亨；畜牝牛，吉。”《成》卦辭：“成，亨，利貞；取女吉?！薄逗恪坟赞o：“恒，亨，無(wú)咎；利貞，利有攸往?！薄跺狻坟赞o：“遯，亨，小，利貞?！薄洞髩选坟赞o：“大壯，利貞。”《明夷》六五：“箕子之明夷，利貞?！薄稉p》九二：“利貞，征兇。弗損益之?！薄遁汀坟赞o：“萃，亨。王假有廟，利見(jiàn)大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。”《革》卦辭：“革，已日乃孚，元亨，利員，悔亡?！薄抖Α妨澹骸岸S耳、金鉉，利貞?！薄稘u》卦辭：“漸，女歸吉，利貞?！薄秲丁坟赞o：“兌，亨，利貞?！薄稖o》卦辭：“渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞?！薄吨墟凇坟赞o：“中孚，豚魚(yú)吉，利涉大川，利貞?！薄缎∵^(guò)》卦辭：“小過(guò)，亨，利貞；可小事，不可大事；飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉?！薄都葷?jì)》卦辭：“既濟(jì)，亨。小，利貞；初吉，終亂。”

以上23例用于23卦，每卦各一次，“利貞”大部分都是用于卦辭，用于爻辭僅有明夷、損、鼎三卦?！袄憽庇糜谪赞o，與上述“亨”一樣，都是卦辭中的關(guān)鍵語(yǔ)匯，對(duì)卦辭和卦義起到非常重要的語(yǔ)義構(gòu)成作用。暫時(shí)排除要討論的《遯》、《既濟(jì)》兩卦，從其他21例來(lái)看，“利貞”都是獨(dú)立的，沒(méi)有任何限定成分。這里不用對(duì)“貞”、“利貞”展開(kāi)深入的內(nèi)涵及其功能分析，僅由這些文例，就能清楚地看出“利貞”在《周

易》本經(jīng)中的用例應(yīng)該是統(tǒng)一的，即皆為獨(dú)立成詞，沒(méi)有任何限制成分。

為了說(shuō)明問(wèn)題，這里從《周易》本經(jīng)“貞”字語(yǔ)匯的正反用例，來(lái)簡(jiǎn)要分析“貞”或“利貞”的語(yǔ)義功能。本經(jīng)“貞”字語(yǔ)匯可以有由“不”引導(dǎo)的正反用例，如“可貞”與“不可貞”：《無(wú)妄》九四“可貞”、《損》卦辭“可貞”與《節(jié)》卦辭“不可貞”、《蠱》九二“不可貞”。如“利君子貞”與“不利君子貞”：《否》卦辭“不利君子貞”與《同人》卦辭“利君子貞”。但是，沒(méi)有一例“利貞”是用表示中間程度的語(yǔ)詞如“小”等來(lái)加以限定的。“可貞”或“不可貞”、“利君子貞”或“不利君子貞”的“貞”，都是單一的行為或原則，不存在這兩者之間模棱兩可的行為方式或原則。顯然，“利貞”與“不利貞”也符合這種肯定與否定的矛盾關(guān)系，《遯》《既濟(jì)》卦辭中的“利貞”也當(dāng)如此。這里要補(bǔ)充的是，“貞”與“亨”不同在于：“貞”在本經(jīng)中基本義項(xiàng)是“定”，是一種行為的根本原則，雖然不是事物發(fā)展的客觀條件或要素，但它是參與主觀活動(dòng)的主觀原則；“亨”正如前面所述，是對(duì)事物或行為前景的判斷，不屬于事物發(fā)展的客觀條件或要素，也不對(duì)人的主觀現(xiàn)實(shí)活動(dòng)產(chǎn)生直接的指導(dǎo)作用。

由此來(lái)看，《逐》卦辭的“小”字還是應(yīng)當(dāng)獨(dú)立斷句。“小”作為形容詞或副詞，必須有其限定的對(duì)象，亦即有其所指。經(jīng)過(guò)前面的分析，可以明確地知道，卦辭中的“小”，在這類(lèi)句例中仍是對(duì)卦名的限定。卦辭語(yǔ)義結(jié)構(gòu)是由兩部分構(gòu)成的：“逐，亨”和“小，利貞”。“小，利貞”其實(shí)可以補(bǔ)為“遯，小，利貞”。這種文例在前述旅卦中已經(jīng)出現(xiàn)，即“旅，小，亨”和“旅，貞，吉”，旅卦是用兩個(gè)“旅”字保留了這種語(yǔ)義結(jié)構(gòu)關(guān)系，不過(guò)在本卦和賁、既濟(jì)卦中，重復(fù)的卦名都已經(jīng)省略。現(xiàn)在來(lái)看，文本編纂初始的語(yǔ)義結(jié)構(gòu)本來(lái)就是如此，可能后來(lái)為了避免重復(fù)，去掉了重出的卦名，而在旅卦中所幸還能看見(jiàn)這種語(yǔ)義的原始結(jié)構(gòu)關(guān)系?！哆q》卦辭中的“小”，既不是“亨”的限制成分，也不是“利貞”的限制成分，只能是卦名“逐”的限制或條件。

現(xiàn)在的問(wèn)題是，“小”作為卦名“遯”的限制條件，具體的內(nèi)涵是什么?對(duì)此，我們采用的方法，還是結(jié)合帛本文字用例，從卦辭與爻辭之間的關(guān)系來(lái)展開(kāi)討論。《遯》卦辭“小”，帛本同今本。從帛本文例看，卦辭中的“小”在“亨”字前作“少”，在“亨”字后作“小”。我們前面討論了卦辭中作“少”的兩例，是從時(shí)間或程度上表示適可而止或適時(shí)而止的觀念，那么帛本在這里不作“少”而同今本作“小”，表示的是什么樣的語(yǔ)義內(nèi)涵或作為什么樣的限制性條件成分呢?“小”與“利貞”又是什么關(guān)系呢?我們先從卦爻辭的語(yǔ)義關(guān)系來(lái)看。

初六爻辭“逐尾，厲，勿用有攸往”，是說(shuō)隱遁在最后面，反而有危險(xiǎn)，不要有所前往?！斑q尾，厲”與卦辭“小”對(duì)應(yīng)，“勿用有攸往”與卦辭“利貞”對(duì)應(yīng)。這是從反面來(lái)解說(shuō)卦辭強(qiáng)調(diào)的適度原則。六二爻辭“執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)”，針對(duì)初六的弊端，提倡走出這種過(guò)分隱遁的境況。爻辭與卦辭“利貞”對(duì)應(yīng)。九三爻辭“系遯，有疾，厲；畜臣妾，吉”提出了隱遁的正反兩種方式，說(shuō)明要善于隱遁，不能勉強(qiáng)而為。爻辭對(duì)應(yīng)卦辭的“小”。九四爻辭“好逐，君子吉，小人否”，指出隱遁也因人而異，君子與小人各自的態(tài)度及其所把握的與原則不同，其結(jié)果也有好壞之別。爻辭對(duì)應(yīng)卦辭的“利貞”。九五爻辭“嘉遯，貞，吉”，呼應(yīng)卦辭主張隱遁的“利貞”原則，并且提出隱遁不是被動(dòng)勉強(qiáng)的，需要發(fā)自?xún)?nèi)心的認(rèn)可和欣悅。上九爻辭“肥逐，無(wú)不利”，充分表現(xiàn)了隱退的完美狀態(tài)，這是避免了上述不利因素而充分把握了隱遁原則的結(jié)果。上九爻辭是對(duì)卦辭提出的隱遁前景(“亨”)和原則(“小”“利貞”)的直觀表現(xiàn)。

由此來(lái)看，卦辭肯定適時(shí)的隱退能帶來(lái)亨通(“逐，亨”)，但是反對(duì)過(guò)分隱退，強(qiáng)調(diào)隱退也要講究適度原則(小)，隱退的時(shí)機(jī)關(guān)鍵要利于守持正固。《周易》本經(jīng)多次在卦辭中用“小”來(lái)表達(dá)事情或行為的適度，這是對(duì)卦時(shí)提出的重要原則?？傮w來(lái)看，《遯》卦講隱退的適度原則。因此，卦辭的“小”很明顯表示程度即“稍微”，此處指不要過(guò)分隱退。與《賁》卦辭中的“小”用法相同，都是對(duì)卦名的限定。卦辭用“小”和“利貞”強(qiáng)調(diào)“遯”的適度原則，所以在這里“小”和“利貞”是并列關(guān)系。這與上述“小”與“亨”的因果關(guān)系是明顯不同的。帛本在卦辭中“小”“少”區(qū)分，并不是因?yàn)閮烧哒Z(yǔ)義上的問(wèn)題，因?yàn)樗鼈兌际浅潭雀痹~，作為對(duì)卦名的限制性條件。關(guān)鍵在于，它們是作為卦辭語(yǔ)義邏輯不同關(guān)系的標(biāo)志詞，在作“少”的句例中，“少”與“亨”是條件與結(jié)果的關(guān)系；而在作“小”的句例，“小”與其后面的內(nèi)容是并列關(guān)系，共同構(gòu)成卦名與卦義的原則。

最后要補(bǔ)充的是，《遯》卦講隱退而《巽》卦講隱伏，兩者卦義很相近，但是也有一些重要區(qū)別?！顿恪坟耘c《旅》卦都是被動(dòng)的人生境況，而《遯》卦是一種主動(dòng)選擇的行為方式。現(xiàn)在通過(guò)帛本“小”“少”在卦辭中的不同用例及其所處位置的不同安排，可以比較明確地看出卦義的這種區(qū)分?！爸稹辈皇且?yàn)橛袟l件限制才得以亨通，而是這種行為自身就有亨通的前景，即“逐，亨”；相反，在巽卦、旅卦中，亨通的前景是要具備“少”才能實(shí)現(xiàn)，即“巽，少，亨”和“旅，少，亨”?！哆q》卦辭中的“小”顯然不是對(duì)“亨”的限制，它在“亨”的后面而且不作“少”，帛本是看出了它的特殊用法才有如此字例，以避免與在卦名后的“少”字用例混同。該卦辭“亨”后面的“小”，在語(yǔ)義上與“少”并沒(méi)有根本的區(qū)別，但它作為語(yǔ)義邏輯關(guān)系的區(qū)分標(biāo)志詞，表明了這樣一種關(guān)系：遯的前景是亨通，但在遯的具體行為和內(nèi)涵中，需要把握一些原則，“小”與“利貞”都是對(duì)遯的卦辭和卦義提出的原則性要求，因而“小”與“利貞”是并列的語(yǔ)義關(guān)系，共同構(gòu)成“遯”的限制或原則條件。據(jù)此，《遯》卦辭的語(yǔ)義結(jié)構(gòu)關(guān)系我們可以補(bǔ)全讀為：“逐，亨。遯，小，利貞?！?/p>

四、《既濟(jì)》卦辭“既濟(jì)，亨。小，利貞。初吉，終亂。”

《既濟(jì)》卦是講事態(tài)處于比較穩(wěn)定的階段或事情處于已經(jīng)完成的階段。從文例看，《既濟(jì)》和上述《遯》卦的語(yǔ)義結(jié)構(gòu)基本一樣，我們可以參考上述的討論來(lái)理解既濟(jì)卦辭的“小”字問(wèn)題，及其相關(guān)語(yǔ)義結(jié)構(gòu)問(wèn)題。在本卦中，“小”與“亨”，“小”與“利貞”的關(guān)系問(wèn)題，在易學(xué)史也頗起爭(zhēng)訟，它們涉及既有文獻(xiàn)語(yǔ)言的考證問(wèn)題，也有文例、《易》例和思維方式的解釋問(wèn)題。為了理清思路，先對(duì)歷代典型觀點(diǎn)給予分析討論。

(1)“小”字?jǐn)嘧x，或作為爻位說(shuō)演繹的符號(hào)，或訓(xùn)為柔小、小者、小事等。虞翻如上述，沒(méi)有給“小”字賦予語(yǔ)義內(nèi)涵，僅作為卦變爻位說(shuō)的符號(hào)：“泰五之二。小，謂二也。柔得中。故‘亨小?！卑从菔稀兑住防?，其日“亨小”六二陰爻得中正位，即《彖傳》所謂“小者亨”。王弼則賦予“小”字明確的內(nèi)涵，即“小者”或柔小的事物，他說(shuō)：“既濟(jì)者，以皆濟(jì)為義者也。小者不遺，乃為皆濟(jì)。故舉小者以明既濟(jì)也?！边@就將“小”作為讓步狀語(yǔ)，作為卦名“既濟(jì)”的補(bǔ)充成分或條件，也就是說(shuō)，既濟(jì)之時(shí)，連小者也能亨通。孔穎達(dá)承此義大加發(fā)揮：“既萬(wàn)事皆濟(jì)，若小者不通，則有所未濟(jì)，故曰‘既濟(jì)，亨小也。小者尚亨，何況

于大?則大小剛?cè)幔鳟?dāng)其位，皆得其所。”程頤承此說(shuō)：“既濟(jì)之時(shí)，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。雖既濟(jì)之時(shí)，不能無(wú)小未亨也。小字在下，語(yǔ)當(dāng)然也。若言‘小亨，則為亨之小也?！庇秩绻燃医埽骸安蝗铡『喽铡嘈?，言所亨者其小事也?！惫仁洗私馀c上引稍異，似乎沒(méi)有作為卦名“既濟(jì)”的補(bǔ)充，而專(zhuān)指小事本身亨通。近現(xiàn)代《易》說(shuō)，黃壽祺等與谷氏解說(shuō)相似，認(rèn)為“亨小”猶言“小亨”，小指陰柔。此說(shuō)是以“小”字可獨(dú)立，其所在位置在前在后沒(méi)有關(guān)系，皆指小者亨通。

(2)“小”字與“亨”連讀，或讀為“小亨”，將“小”作為程度副詞，是“亨”的程度限制成分，即亨通程度的大小。如《經(jīng)典釋文》：“亨小，絕句。以小連利貞者，非?！庇秩缰祆洌骸啊嘈‘?dāng)為‘小亨。大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時(shí)當(dāng)然也?！?《周易本義》)近現(xiàn)代《易》說(shuō)中，“小”作為程度副詞與“亨”字連讀者，如高亨，不過(guò)他將“亨”讀為“享”，解釋為“小享之祭”。

(3)“小”與“利貞”連讀。此說(shuō)是《經(jīng)典釋文》引述并反駁的觀點(diǎn)，清代王覷不同意陸德明的看法，認(rèn)為“小利貞”連讀是對(duì)的，符合《彖傳》意：“文法通?！兑住窡o(wú)此例，陸特未明《彖傳》意耳?！鼻宕纨g也持此說(shuō)，并從文例上將“小利貞”與“小利有攸往”比證(說(shuō)見(jiàn)下文尚秉和所引)。近現(xiàn)代《易》說(shuō)中，“小”作為程度副詞，是“利貞”的程度限制成分，如李鏡池、吳辛丑，不過(guò)他們將“貞”解為“占卜”，“小利貞”即；“比較利于占卜”。

(4)“小”字為衍文。這種觀點(diǎn)對(duì)文本自身提出質(zhì)疑，涉及?？睂W(xué)的理校法，因此多有對(duì)經(jīng)文文例和《易》例的綜合討論，與我們的研究有緊密的關(guān)系，因此有必要詳加摘錄以供進(jìn)一步討論。

此觀點(diǎn)可能發(fā)端于俞樾，他說(shuō)：“彖辭本無(wú)‘小字，止云‘既濟(jì)，亨，利貞。故《傳》以‘小者亨釋‘亨字，以‘剛?cè)嵴划?dāng)釋‘利貞二字也。其作‘亨小者，涉《未濟(jì)》‘亨，小狐汔濟(jì)之文而衍耳。虞氏以‘亨小絕句，甚為不辭。朱子《本義》倒其文日‘小亨，并謂《傳》文‘亨上當(dāng)有‘小字，胥失之矣。”

金景芳先生等也認(rèn)為“小”為衍文，并給予詳盡的討論：“小字當(dāng)是衍文。六十四卦中無(wú)‘亨小之義。如旅小亨，巽小亨，確實(shí)是小亨，而既濟(jì)則是亨之大者，不應(yīng)言‘小亨?？鬃印跺鑲鳌费浴葷?jì)亨，小者亨也，意謂既濟(jì)不只大事濟(jì)，大道濟(jì)，大德濟(jì)，大人物濟(jì)，小事也能濟(jì)，小道小德小人物也能濟(jì)，在既濟(jì)這個(gè)時(shí)代，舉凡天下事無(wú)論大小，無(wú)不能濟(jì)。假使卦辭有‘小字，孔子《彖傳》不應(yīng)日既濟(jì)亨，只有以‘既濟(jì)亨為斷，才可看出《彖傳》‘既濟(jì)亨是卦辭，‘小者亨是孔子解釋卦辭之辭。”

這首先是對(duì)文例的總結(jié)，即本經(jīng)有“小亨”而無(wú)“亨小”。其次，從卦義的角度認(rèn)為“既濟(jì)則是亨之大者，不應(yīng)言‘小亨”。第三，對(duì)《彖傳》“‘既濟(jì)，亨，小者亨也”的理解問(wèn)題。我們前面已經(jīng)看到，本經(jīng)“小亨”的文例本身也有諸多值得討論的問(wèn)題，簡(jiǎn)單以此為文例之證，可能難以成立。另外，卦辭“既濟(jì)”有“亨通”的前景，這沒(méi)有問(wèn)題，卦辭本身已經(jīng)直接指明此點(diǎn)：“既濟(jì)，亨”，而“亨”可以進(jìn)一步表述為“元亨”“光亨”這也沒(méi)有問(wèn)題，關(guān)鍵在于“亨”后的“小”并不能與“亨”形成大小對(duì)應(yīng)的程度關(guān)系，“亨通”的光大是“亨”的本有之義，只是在表述上是否強(qiáng)調(diào)突出，不存在因?yàn)橛泄獯蟮膬?nèi)涵就有程度較小的層級(jí)之分。其實(shí)在金老的解釋中，將“小”理解為“小道小德小人物也能濟(jì)，在既濟(jì)這個(gè)時(shí)代，舉凡天下事無(wú)論大小，無(wú)不能濟(jì)”，這與王弼、孔穎達(dá)的解釋是一致的，既然如此，以為“小”字衍文說(shuō)從理?yè)?jù)上就沒(méi)有必要。至于《彖傳》的解釋?zhuān)⒉荒苤苯幼C明卦辭中沒(méi)有“小”字。

尚秉和：“《子夏傳》、虞翻皆以‘亨小斷句，似非。毛奇齡云：‘宜以既濟(jì)亨為句，小利貞句，小利貞與小利有攸往同。按毛說(shuō)于句讀適矣。然《傳》日‘剛?cè)嵴羌娲笮⊙砸?。今?zhuān)以屬之‘小，于六爻當(dāng)位之義不合。然則小字屬上下讀皆不安。征之《彖傳》，其為衍文無(wú)疑。俞氏之說(shuō)，似為可信。蓋《易》之為道，以陽(yáng)為主。陰與陽(yáng)絕不平等，故陰得陽(yáng)應(yīng)必吉，陽(yáng)得陰應(yīng)則不必吉。且有以為兇者，如《大過(guò)》四爻，《中孚》初爻皆是。《既濟(jì)》二、四承乘皆陽(yáng)，又三陰皆有陽(yáng)應(yīng)，故小者亨?！跺鑲鳌穼?zhuān)以亨屬小，亦謂大者不然。大者何以不然?凡陽(yáng)遇重陰必吉，一陰則否?！都葷?jì)》三五皆陷陰中，雖三陽(yáng)皆得位有應(yīng)，然所應(yīng)者陰，固與柔爻異也。此《傳》之所以專(zhuān)以亨屬之小也。”尚氏首先否定了《子夏傳》、虞翻的斷讀“亨小”。其次，從文例上指出，毛奇齡“小利貞”的句讀是有根據(jù)可從的，但是在易理上難以說(shuō)通，因?yàn)椤敖駥?zhuān)以屬之‘小，于六爻當(dāng)位之義不合”。第三，根據(jù)尚氏自己對(duì)《彖傳》解釋的理解，認(rèn)為可以斷定卦辭“小”為衍文，這一點(diǎn)與上引金老之說(shuō)同。對(duì)此，尚先生從自己的易理“陰得陽(yáng)應(yīng)必吉，陽(yáng)得陰應(yīng)則不必吉”，來(lái)證明《彖傳》僅以“小者亨”解釋卦辭“既濟(jì)亨”，而非卦辭中就有“小”字。

從出土文獻(xiàn)上來(lái)看，《既濟(jì)》卦辭的“小”，帛書(shū)《易經(jīng)》、熹平、開(kāi)成石經(jīng)皆作“小”。可見(jiàn)，從文獻(xiàn)上不能輕易判斷為衍文。從認(rèn)為是衍文的觀點(diǎn)中，我們能夠看到，其判斷的理?yè)?jù)還是對(duì)本經(jīng)文例和解釋體例的認(rèn)識(shí)問(wèn)題。這種以理?yè)?jù)校勘文獻(xiàn)的方法，如果理?yè)?jù)自身出現(xiàn)問(wèn)題，那就無(wú)從以此為證了，尤其是《周易》本經(jīng)的研究，由于其文本的復(fù)雜性以及解釋體例的紛繁，無(wú)論選取何家之說(shuō)，都很難成為解釋的基本原則。因此，相對(duì)可靠的方法還是本經(jīng)自身整體的文例歸納，同期文獻(xiàn)語(yǔ)言之間的比較分析，以及出土文獻(xiàn)和傳世文獻(xiàn)的互證。

據(jù)前面的討論分析，我們認(rèn)為，這里的“小”字也當(dāng)獨(dú)立成句，它既不與“亨”字連屬，解為“小亨”，也不與“利貞”連屬而解為“小利貞”。此處的“小”是對(duì)卦名“既濟(jì)”的限定，與《逐》卦的“小”是一致的，作為時(shí)間或程度副詞，表示短暫。卦辭用“小”字非常精妙地指出了“既濟(jì)”階段的實(shí)際情狀，也就是說(shuō)，事情的成功或事態(tài)的穩(wěn)定都是暫時(shí)的，不能永恒，所以需要“利貞”。而后文“利貞”則是針對(duì)這種限定所提出的正確態(tài)度和方式。

卦辭后文的“初吉，終亂”正是承“小”義而來(lái)?！俺跫K亂”是說(shuō)開(kāi)始吉利，而最終危亂。這一句是對(duì)卦辭前面內(nèi)容(“既濟(jì)，亨，小，利貞”)的進(jìn)一步說(shuō)明：“初吉”相當(dāng)于“既濟(jì)，亨”，就是說(shuō)剛剛成功。吉利，亨通；“終亂”相當(dāng)于“小，利貞”，就是說(shuō)事情的成功只是短暫的，最終還是會(huì)出現(xiàn)危亂，因此利于守持正固。

由此可以明確卦辭的基本內(nèi)涵。“既濟(jì)，亨”就是說(shuō)事情成功或事態(tài)穩(wěn)定，因而具有亨通的前景。“小”即“既濟(jì)，小”，表示“既濟(jì)”這一階段又是短暫的，也就是說(shuō)，事情開(kāi)始成功或事態(tài)開(kāi)始穩(wěn)定，但最終還是要走向不穩(wěn)定?！袄憽贬槍?duì)“既濟(jì)，小”而言，是說(shuō)在這種規(guī)律之下，人能做或要做的，就是守持正固。面對(duì)“既濟(jì)，小”的這種情狀，守持正固(“貞”)；這樣的基本原則可以發(fā)揮其應(yīng)有的作用?！俺跫?，終亂”則是對(duì)卦辭前面內(nèi)涵的進(jìn)一步綜合說(shuō)解，表明事物或事態(tài)的發(fā)展要重新從無(wú)序階段開(kāi)始。

這樣的理解，從卦辭和爻辭之間的語(yǔ)義對(duì)應(yīng)關(guān)系看，也是相合無(wú)間的。初九爻辭“曳其輪，濡其尾，

無(wú)咎”，突出表現(xiàn)了“既濟(jì)”之時(shí)要保持貞靜，并不是一件容易的事情，需要花大力氣才能做到。六二爻辭“婦喪其茀，勿逐，七日得”則表現(xiàn)了“既濟(jì)”之時(shí)需守持正固，不可妄動(dòng)。兩爻辭雖然都沒(méi)有出現(xiàn)“貞”字，但都是卦辭“利貞”的直接表現(xiàn)。九三爻辭以殷高宗征伐鬼方的歷史經(jīng)驗(yàn)，來(lái)說(shuō)明達(dá)到“既濟(jì)”階段是來(lái)之不易的，保持貞定穩(wěn)固，關(guān)鍵在于用人問(wèn)題。卦辭“小”的思想意義在六四爻辭“繻有衣洳，終日戒”中得到形象直觀的表現(xiàn)：如同華美衣服可能變成破衣敗絮，來(lái)之不易的成功(“既濟(jì)”)也可能隨時(shí)失去(“未濟(jì)”)。因此爻辭明確提出對(duì)這種現(xiàn)象要有清楚的認(rèn)識(shí)，時(shí)刻保持警惕。卦辭“利貞”是一種基本的應(yīng)對(duì)原則，而“終日戒”是一種應(yīng)對(duì)的心理狀態(tài)。九五爻辭“東鄰殺牛，不如西鄰之榆祭，實(shí)受其?！眲t緊承其義，是針對(duì)“既濟(jì)，小”這種客觀情況，從思想觀念上提出了誠(chéng)信的重要性，就是說(shuō)，只有保持誠(chéng)信，才能享受成功所帶來(lái)的福佑。上六爻辭“濡其首，厲”大意是：事已成功，如果被勝利沖昏了頭腦，將有危險(xiǎn)。這正是從反面對(duì)上述“利貞”、“終日戒”、因誠(chéng)信而“實(shí)受其?！钡膹?qiáng)調(diào)。

可見(jiàn)，卦辭“小”字在卦辭和卦義中起到極為關(guān)鍵的作用。卦辭前半部分“既濟(jì)，亨”和后半部分“初吉終亂”都沒(méi)有點(diǎn)明原因，而卦辭中間部分的“小，利貞”，既點(diǎn)明“既濟(jì)”是短暫的，從而在卦辭語(yǔ)義的內(nèi)在邏輯上連接了前后部分，并且指出了應(yīng)對(duì)這種情況的策略，即利于守持正固(“利貞”)。更為重要的是，“小”也點(diǎn)明了從既濟(jì)到未濟(jì)過(guò)渡的根本原因，從而起到連接卦義與卦義之間過(guò)渡的樞紐作用。如果聯(lián)系到本經(jīng)六十四卦的卦序，那么既濟(jì)、未濟(jì)是本經(jīng)最后的兩卦，也是最后的一個(gè)對(duì)卦，這一對(duì)卦中的“孚”和卦名“既濟(jì)”“未濟(jì)”是卦義的核心，而“小”則成為卦義的樞紐和重要思想范疇。

同樣可以清楚地看到，與遯卦一樣，《既濟(jì)》卦辭中的“小”在“亨”的后面，帛本同今本作“小”而不作“少”，是看出了它的特殊用法才有如此字例，以避免與在卦名后且在“亨”字前的“少”字用例混同。卦辭“亨”后面的“小”，在語(yǔ)義上與“少”字并沒(méi)有根本的區(qū)別，但它作為區(qū)分語(yǔ)義邏輯關(guān)系的標(biāo)志詞，表明了這樣一種關(guān)系：既濟(jì)的前景是亨通，但是在既濟(jì)的具體行為和內(nèi)涵中，需要把握一些原則，“小”與“利貞”都是對(duì)既濟(jì)的卦辭和卦義提出的原則性要求，因而“小”與“利貞”是并列的語(yǔ)義關(guān)系，共同構(gòu)成“既濟(jì)”的限制或原則條件。據(jù)既濟(jì)卦辭的這種語(yǔ)義結(jié)構(gòu)關(guān)系，我們可以補(bǔ)全讀為：“既濟(jì)，亨。既濟(jì)，小，利貞。初吉，終亂。”

五、《賁》卦辭“賁，亨。小，利有攸往?！?/p>

《賁》卦是講文飾修美的意義。對(duì)于《賁》卦辭的“小”字也存在不同理解，主要有五說(shuō)：

(1)“小”與“利”連讀，訓(xùn)為“小利”，即利益較少，而與“有攸往”各自為句。希麟《音義》引：“亨，小利，利有攸往”。這是增加一“利”字來(lái)表明句讀關(guān)系。程頤：“文飾之道，可增其光彩，故能小利于進(jìn)也。”高亨同此，解為“有所往則小利”，又對(duì)《彖傳》進(jìn)行解釋?zhuān)骸皠偠娜幔莿倿楦倍釣橹?，以此有所往，僅小利而已。故卦辭曰：‘小利有攸往。”。

(2)“小”字?jǐn)嘧x，作為卦名“賁”的限制成分或條件，作程度副詞，表示適度或不可過(guò)分。王申子：“徒質(zhì)則不能亨，質(zhì)而有文以加飾之，則可‘亨，故曰‘賁亨。然文盛則實(shí)必衰，茍專(zhuān)尚文以往則流，故日‘小，利有攸往。小者，謂不可太過(guò)以滅其質(zhì)也。”近現(xiàn)代學(xué)者金景芳等同此，說(shuō)到：“亨，應(yīng)當(dāng)‘利有攸往，而這里加了個(gè)‘小字，‘小的意思是說(shuō)文不可太盛，文不可勝質(zhì)。否則的話(huà)，屑屑于文飾而忽略了根本的東西，便會(huì)走向反面，亨要變?yōu)椴缓嗔??！?/p>

(3)“小”字?jǐn)嘧x，解為“柔小”。虞翻：“小謂五。五失正，動(dòng)得位。體離，以剛文柔。故‘小利有攸往?！爆F(xiàn)代學(xué)者黃壽祺等認(rèn)為：“小，陰稱(chēng)小，謂‘柔小。此言‘文飾之時(shí)，柔小者尤須加飾，可顯其美，故‘利有攸往?！?/p>

(4)“小”與“利有攸往”連讀，作為“往”的限定成分。鄭玄：“卦互體坎艮，艮止于上，坎險(xiǎn)于下，夾震在中，故不利大行，小有所之，則可矣。”孔穎達(dá)：“‘小利有攸往者，以剛上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云‘小利有攸往也?！边@類(lèi)看法是從內(nèi)外卦卦德和中爻性質(zhì)來(lái)理解，從者頗多，比如陸希聲《易傳》：“離自外來(lái)而柔得正，故亨。艮反于上而剛失中，故小利有攸往?！敝祆洌骸耙云鋭偵衔娜?，而艮止于外，故‘小利有攸往?！睆堈駵Y：“艮德止而不過(guò)，又有不盡飾之象焉。故用文者，亦但可少有所飾，不可務(wù)為盡飾，以戕其本真，故日‘小利有攸往。”

(5)“小”字錯(cuò)訛，改為“不”，即“不利有攸往”。郭京以為“小”字誤，改作：“不利有攸往”，說(shuō)到：“爻、彖、注三‘不字并誤作‘小字。謹(jǐn)按定本‘不字草書(shū)勢(shì)如‘小字。然九二棄中和之道，就亢極無(wú)位之地，故疏云：‘九二棄善從惡。凡棄善從惡皆非人所愿，此乃大惡，豈有小利，誤亦明矣。”郭京從文獻(xiàn)的字形書(shū)寫(xiě)來(lái)推測(cè)今本“小”字乃“不”字的錯(cuò)定，同時(shí)就卦爻辭的語(yǔ)義關(guān)系提出了自己的理?yè)?jù)?？梢?jiàn)郭京并沒(méi)有注意到“小”字本身在經(jīng)文中的文例關(guān)系，也沒(méi)有領(lǐng)會(huì)到“小”字在文義上的意義關(guān)系。

另外還有一種折衷于(1)(2)兩類(lèi)之間的觀點(diǎn)，比如梁寅：“然既亨矣，而日‘小利有攸往，何也?文飾之道，但加之文采耳，非能變其實(shí)也。故文之過(guò)盛，非所利也。但小利于有往而已矣。世之不知本者，或忘其當(dāng)務(wù)之急而屑屑焉，于文飾雖欲其亨，亦安得而亨乎?”一方面指出了卦辭“小”是對(duì)卦名“賁”的限制成分，所謂“文飾之道，但加之文采耳，非能變其實(shí)也。故文之過(guò)盛”云云，另一方面又將“小”義與后文“利”連讀，所謂“但小利于有往而已矣”云云，如此解釋經(jīng)文，相當(dāng)于變經(jīng)文“小，利有攸往”為“小，小利而有攸往”。增字解經(jīng)，牽合文義，實(shí)為不辭。

以上諸說(shuō)，后世大抵不出其右。從前面的考察看，第二類(lèi)觀點(diǎn)對(duì)賁卦辭“小”字的解釋非常準(zhǔn)確。不過(guò)，這類(lèi)看法大多數(shù)是隨文釋義，沒(méi)有從本經(jīng)整體上來(lái)看待這個(gè)問(wèn)題，因而在理解《既濟(jì)》卦辭“小”字時(shí)，并沒(méi)有繼續(xù)給予貫徹?！昂?，小，利貞”、“亨，小，利有攸往”這些文例中的語(yǔ)匯，其詞法功能和釋義功能本來(lái)都具有獨(dú)立性，比如“利有攸往”、“利貞”、“亨”等等，只要對(duì)它們進(jìn)行全面的歸納比較分析，這種特點(diǎn)就會(huì)清楚地顯露出來(lái)。

與上面討論過(guò)的四卦相比，《賁》卦辭除了“小”與“亨”的關(guān)系外，還有一個(gè)新問(wèn)題，就是“小”和“利有攸往”的關(guān)系問(wèn)題。前面所引郭京的看法，在這一問(wèn)題上也有所涉及。他提出的“不利有攸往”，確實(shí)符合《周易》本經(jīng)文例，下面就將討論。但他是從“小利”和“不利”關(guān)系來(lái)看的，以為卦爻辭的語(yǔ)義關(guān)系上沒(méi)有“小利”可言，所以改為“不利”。其實(shí)在上述的分類(lèi)中，郭氏對(duì)語(yǔ)義的理解還是屬于第一類(lèi)看法。他從文獻(xiàn)上提出“小”字錯(cuò)訛，證據(jù)不足，這就如同我們討論過(guò)的《既濟(jì)》卦，許多《易》說(shuō)也是因文例誤讀，以及囿于先在的《易》理而臆測(cè)“小”字為衍文。帛本此處雖然殘闕，但是阜陽(yáng)漢簡(jiǎn)保留有“小”字。證據(jù)不足就不能輕易質(zhì)疑文獻(xiàn)本身的問(wèn)題，而要反觀我們自己對(duì)字詞、《易》理的理解是否有問(wèn)題?，F(xiàn)