黃　侃

[摘要]生態(tài)文明的提出是社會歷史發(fā)展的新要求，它既表達(dá)了我們對歷史發(fā)展和社會進(jìn)步的期望。它是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的物質(zhì)文明的跨越，更應(yīng)該是思想、意識、觀念及心理等層面精神文明的跨越。從人類思想史的空間性與時間性來看人類的生存問題，它不僅是某一個民族和國家的問題，而且是一個全球性問題。如何把握人們在這方面的思考，則必須從整個人類的生存精神上看。在這方面的借鑒，對我們深入理解生態(tài)文明是有所助益的。

[關(guān)鍵詞]生態(tài)文明；生存精神；生活；神圣；自然

[中圖分類號]G02[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[文章編號]1009－2234(2009)03－0047－02

生態(tài)文明建設(shè)的目的是讓人民群眾在良好的生態(tài)環(huán)境下生活得更舒適、更幸福。這一目的和要求可以突出地表現(xiàn)為兩方面內(nèi)容：第一，人民群眾生活得更舒適、更幸福是經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的內(nèi)在要求。只有將經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展作為前提，人民群眾的生活才能夠是舒適的和幸福的。第二，人民群眾生活得更舒適、更幸福是精神文明建設(shè)的外在表現(xiàn)。只有將生態(tài)文明建設(shè)問題作為思想、意識、觀念、心理的先行條件，人民群眾的生活才能夠是舒適的和幸福的。

在這里，顯而易見的是，生態(tài)文明作為一項(xiàng)政治訴求，它的提出最終關(guān)系到每一個人，關(guān)系到每一個人的基本生存要求。而這從另一個側(cè)面反映了這樣一個情況，即外在的政治話語賦予了我們生存的要求，賦予了我們的舒適感和幸福感。那么，這里必然會產(chǎn)生這樣的問題：生存的需要究竟是外在地通過政治行為給定的呢?還是自身給定的?恐怕這個問題是我們在日常生活中很少去問及的。但是，這確實(shí)是個問題。如果我們對此視而不見，那么生態(tài)文明建設(shè)不僅是一句政治話語，而且終將是一個政治話語；如果我們對此置而不論，那么生態(tài)文明建設(shè)不僅沒有群眾基礎(chǔ)，而且終將沒有群眾基礎(chǔ)。

如果人民群眾對“生態(tài)文明”不了解，人民群眾對生存的要求不清楚，那么，生態(tài)文明只能是政治訴求。如果人民群眾了解了“生態(tài)文明”的重要性以及生存的急迫性，并主動地參與到這一過程中來，它必然就成為一種哲學(xué)訴求——生存精神。這里我們有必要來解釋生態(tài)文明建設(shè)為什么是一個哲學(xué)問題?從哲學(xué)的角度來看，就是關(guān)于一個“生活”和“神圣”的問題。

一、從“生活”的本體論角度看生態(tài)文明

在哲學(xué)領(lǐng)域，尤其是在西方哲學(xué)領(lǐng)域中談本體論談得最多的要算是德國哲學(xué)家海德格爾。海德格爾的思想的出現(xiàn)，重新開啟了西方人關(guān)注人的“存在”問題的大門。他討論存在意義問題，旨在揭示人的“遺忘”狀態(tài)，“遺忘”了人的本真本己性。因此在他看來，當(dāng)代人需要完成的任務(wù)是讓這種被“遺忘”的本真本已性從“遮蔽”中開啟、展露出來，即“去蔽”，也就是他所說的“無蔽”。而這一工作主要是圍繞著討論“存在”和“時間”展開的。

從根本上來說，海德格爾關(guān)注“存在”和“時間”，不如說他更關(guān)注“生活”和“生命”。對于人而言，喪失“生命”與“生活”，其他的就無從談起。然而，“生活”和“生命”不能簡單做日常性的表述。因?yàn)椤吧笔恰吧袷ァ钡?，所以“生命”可貴。但是，“生命”即便是“神圣”的也不免有終結(jié)之日。往往正是這點(diǎn)，人們才懷著茍且偷生的信念。所以人們怕死，就是害怕走向“終結(jié)”。而“害怕”是一種急迫，急迫獲得生的渴望。這種“渴望”就是獲得“生命”，而這時的“生命”是為著“生”——“活著”的“生命”?？墒?，人的“生命”又是“神圣”的，之所以“神圣”在于：“終結(jié)”的背后有一個不為人知的“世界”，即“無”的“世界”。面臨“死”也就不只是要面臨“終結(jié)”的現(xiàn)實(shí)，更是要面臨“造就”“終結(jié)”的“世界”。

海德格爾提出人是“被拋”，并為“沉淪”而“畏懼”和“煩心”，則都是站在“常人”——為“活著”而“生”的“人”的立場來討論的。同時，證明了“人”不僅可以“活著”而且還可以“去”“神圣”，這個“意義世界”就比為“終結(jié)”而“活著”更源始，更“前”。于是，放棄或“遺忘”“源始”就必定離“神圣”越來越遠(yuǎn)，人也就越是無可奈何。這是“遺忘”了“生命”。海德格爾說哲學(xué)史是一部被遺忘的存在史，也就是這個道理。

“生活”，和“生命”一樣是一種“生”，也是“活著”，但是“生”的“活著”更是一種“熱情”，這種“熱情”是一種“熾熱”，同是一種積極的態(tài)度，和一種“流動”的“愛”——“熱愛”。生命有限，便顯得彌足珍貴。珍惜“生命”不是“怕死”，而是懂得“生命”為何“生”。因此，“生活”的意愿就應(yīng)該是崇高的、自由的，“生活”的自由在于“生命體”的“創(chuàng)造”，不是聽任擺布或按部就班。它的“創(chuàng)造”本就是一種“活力”，“涌現(xiàn)”。

哲學(xué)家從思想深處來尋找“生活”的道路，而常人則從現(xiàn)象中去生活。我們從海德格爾談的“生活”所得到的啟示是：生活不是為了“生”與“活著”，而是為了生命的有限性而活。因此，對于每一個生命而言都有一個有限性的問題，所以都必須珍惜和熱愛，因?yàn)榘ㄈ嗽趦?nèi)的所有生命都有著同樣的問題，而在這個問題上人與其他生命沒有任何優(yōu)越性可言。于是，就要求我們不僅要對自身負(fù)責(zé)，同樣要對其他生命負(fù)責(zé)。用海德格爾從本體論思想的生活來理解生態(tài)文明，從根本上來說，就不光是用植樹造林維持生態(tài)的問題，更應(yīng)該是從內(nèi)心的精神向度來維系人與自然的關(guān)系問題。因?yàn)椋伺c自然都是生活的部分，兩者在一定程度上都是有限的。所以，我們除了要珍惜、熱愛和善待自身，還要以同樣的態(tài)度朝向自然。中國古人對待自然的態(tài)度大致和這里相當(dāng)。

實(shí)際上，單單從外部世界來對生態(tài)系統(tǒng)進(jìn)行保護(hù)雖然是必須的，但又是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。換句話說，植樹造林是從政治的外在要求的方式來建設(shè)一種文明體系。然而，自古以來這方面的建設(shè)都沒有可能性。因?yàn)槲拿饔衅渥陨淼纳尚问?。所以，必須要有一種從政治的外在主張或要求到內(nèi)在要求的轉(zhuǎn)變。即，生態(tài)文明建設(shè)應(yīng)在這一轉(zhuǎn)向下才能為其建設(shè)提供根據(jù)。從另一種角度來說，就是主動地和積極地去建設(shè)這一新的文明形態(tài)。文明的創(chuàng)造者是人民大眾，沒有大眾的理解和參與，任何文明都有可能是曇花一現(xiàn)。這里實(shí)際上就是說馬克思主義所謂人民群眾的創(chuàng)造性問題。即，人民群眾是生態(tài)文明建設(shè)的根本力量。

文明是在文化或精神維度的深層次發(fā)展，如果沒有這種發(fā)展，“文明”也只是空殼罷了。那么，我們?nèi)绾螐膬?nèi)在的文化或精神維度上提高生態(tài)文明建設(shè)的價值呢?我們又如何能相信人民群眾就一定會參與到這樣一種新的文明建設(shè)的任務(wù)中來呢?

二、從神圣的角度看生存精神

海德格爾認(rèn)為，人在現(xiàn)代生活的影響下，“遺忘”的“生存”不僅是“遺忘”了諸如“存在的意義問題”，還“遺忘”了“神”，“遺忘”了人自身(神性)。而這種“遺忘”已經(jīng)有幾千年的歷史。所以，我們要在充分意識到這一點(diǎn)過后重新“召喚”那個沒有被“遺忘”的“自己”，“召喚”隱退的神圣。當(dāng)我們問及是誰在召喚神時，這個問題就再清楚不過了。海德格爾曾經(jīng)舉過這樣一個例子：當(dāng)我們不知道怎么游泳時，我們接受

的各種關(guān)于游泳的指導(dǎo)都不如跳入河中，只有親身經(jīng)受它，我們便清楚怎么游了?！巴度搿逼渲斜闶呛５赂駹枌Α吧睢钡膽B(tài)度。

同樣，當(dāng)我們問什么是生態(tài)文明，生態(tài)文明建設(shè)是干什么等等此類問題時，我們就已經(jīng)開始“投入”并試圖去進(jìn)入和參與其中了。這是我們對大眾疑問的解釋，也是生態(tài)文明建設(shè)的第一步。可是接下來我們又應(yīng)該如何來面對這個問題呢?

關(guān)于“召喚”隱退的神圣。海德格爾認(rèn)為，“召喚”神，無非就是說只要我們樂于去“召喚”。從另一個角度看，“神”不是作為“人”的“對象”，雖然說“人”和“神”不同，“投入”神似乎看來是“人”和“神”各置一方。而事實(shí)上，人“召喚”神就是，“人”到“神”那里去。然而，這樣也就將“神”擱置在一旁。按這種理解我們要“切近”神，也只能是這樣了——將神隱退。但是，在海德格爾看來這些顯然歪曲了事實(shí)。往往按照這種理解，我們只認(rèn)定“人”和“神”具有差異，而就是這樣才使我們忽視了，“人”和“神”可以是同一的。但這又不是說人和神是一個東西——人就是神。神是(Gott ist)和我是(Ich bin)指明“我”和神是可以“同在”的。人和神正是在差異性——區(qū)分(Unter－Schied)的基礎(chǔ)上才能談同一性。

所以，海德格爾說：“‘區(qū)分僅僅是作為這個(dleserEine)。它是唯一的。區(qū)分從自身而來分開‘中間，而世界和物向著這個‘中間并且通過這個‘中間才相互貫通一體。”“區(qū)分不是事后從世界和物那里抽取出來的聯(lián)系?！边@里海德格爾談到世界與物是在區(qū)分中成其本質(zhì)的。以這種“區(qū)分”的觀念理解“人”和“神”的差異性和同一性，表明“人”和“神”在這種區(qū)分之間形成了其親密關(guān)系，并成其自身。但是，更為重要的是，通過區(qū)分，也就是差異性，兩者才能在之間“相互貫通一體”。也即是說，無論神和人在多大程度上是具有差異的。然而從根本上而言，神和人是可以合一的。用海德格爾的話來說就是：神邀請人，人召喚神，人召喚神的“言說”，在神的自身“道說”中，傾聽它，并守護(hù)它。神和人共同“出席”，才相互融通——聚集。

物我區(qū)分的觀念在西方思想史上持續(xù)了幾千年，在海德格爾這里被充分意識到。從同一與差異的觀念中，我們發(fā)現(xiàn)我和物從事實(shí)領(lǐng)域來看是彼此有別的，但是我和物又歷來是同一的。在本文，我們可以理解為人和自然有著天壤之別，但是人和自然之問的親疏關(guān)系是歷來有之。在這方面，中國的古代文獻(xiàn)早有論及，而現(xiàn)在我們不常談人和自然的和諧同一關(guān)系(這就是海德格爾所謂的“遺忘”人的自身存在問題)，更不用說去理解自然自身的發(fā)展和規(guī)律。神圣在這里不僅意味著自然界的每一生命體(包括人)有其自身存在的理由和原因，神圣還意味著她是需要生命體之間的相互尊重的關(guān)系。

因此在這里我們就不難看出，生態(tài)文明建設(shè)的第二步就是要回到自然世界當(dāng)中去，即回到人與自然原初的同一關(guān)系中來。由此，才能從精神上生發(fā)出相互尊重的情感。即，我們所說的生存精神。與前面內(nèi)容相應(yīng)的是：人的“生活”與自然的“生”是和諧而同一的，它們之間在這個問題上沒有任何區(qū)別。而這里，人與自然則可以理解為既是不同的，又是相同的。因?yàn)椴煌瞬拍苷J(rèn)識自然，因?yàn)橄嗤瞬拍苋ビH近自然。而最關(guān)鍵的就是對自然的敬畏，這也是我們強(qiáng)調(diào)神圣的原因所在。

從另一方面來說，現(xiàn)時代的我們在精神的超越性上是低微的。無論是在一百年前尋求救亡圖存的道路上。還是現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)建設(shè)的要求被提到第一位的情形下。人們不會去考慮所謂的靈魂和精神的意義，更不用去談神圣的問題。這是我們貧弱的一方面，更是我們需要深刻認(rèn)識的一方面。

生態(tài)文明的提出不僅是政治的需要，更是人民群眾生活的需要。在這里頭如果處理不好植樹造林的原因和價值的外在要求，和內(nèi)在精神的動力之間的關(guān)系，生態(tài)文明建設(shè)的長遠(yuǎn)計(jì)劃也會成一時的“追風(fēng)”“熱潮”。如果在建設(shè)生態(tài)文明問題上樹立不起人民群眾精神的內(nèi)在要求和價值導(dǎo)向，實(shí)際上也很難完成社會主義核心價值體系的建立。因此，我們才說生態(tài)文明建設(shè)不僅是一項(xiàng)長遠(yuǎn)的實(shí)際工作，它還是一項(xiàng)長久的精神導(dǎo)向工作。由此，在重視生態(tài)文明這個問題的同時，還必須重視生存精神的整體要求。海德格爾給我們的啟示無非就是從生存精神上讓我們重視“生命”的崇高性和神圣性。

[參考文獻(xiàn)]

[1][德]海德格爾，在通向語言的途中[M]，孫周興譯，北京：商務(wù)印書館，1999。

[責(zé)任編輯杜宇]