內(nèi)容摘要蔣慶先生提出，所謂“先進(jìn)文化”，即是建立在堯舜文武周公孔子道統(tǒng)上的儒家文化，也就是尚德尚仁的“君子文化”，是把善和公正放在第一位的文化，而不是近代西方那種尚力尚利的“小人文化”，不是把強(qiáng)力、霸權(quán)、功利、效率、欲望放在第一位的文化。蔣慶先生的觀點(diǎn)是片面而偏狹的，這主要表現(xiàn)在三方面：一是他沒有正確認(rèn)識(shí)和把握儒家文化的基本特性，儒家文化的系統(tǒng)性、歷時(shí)性和民族性決定了其不可能都是先進(jìn)文化；二是他把善或道德當(dāng)成評(píng)價(jià)文化是否先進(jìn)的唯一標(biāo)準(zhǔn)，實(shí)際上，只有能夠?qū)崿F(xiàn)真善美利四種價(jià)值的最大化與最優(yōu)化，才能稱為先進(jìn)文化；三是他忽視了儒家文化的社會(huì)功用性。其實(shí)，儒家文化對(duì)社會(huì)發(fā)展所產(chǎn)生的正負(fù)多種作用，決定了它不可能隸屬于某種單一文化類型。

關(guān)鍵詞儒家文化先進(jìn)文化健康文化消極文化腐朽文化

作者涂可國(guó)，山東社會(huì)科學(xué)院儒學(xué)所所長(zhǎng)、研究員。

本世紀(jì)初，中國(guó)共產(chǎn)黨提出了“先進(jìn)文化的前進(jìn)方向”概念，十六大報(bào)告也鄭重指出，要大力發(fā)展先進(jìn)文化，支持健康有益文化，努力改造落后文化，堅(jiān)決抵制腐朽文化。在國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界和思想界，極少數(shù)人(例如個(gè)別主張中國(guó)文化本位的人士)認(rèn)為“先進(jìn)文化”概念是西方中心主義的產(chǎn)物，文化具有強(qiáng)烈的民族性和相對(duì)性，難以做出優(yōu)劣高下之分，因而是一個(gè)不合理、不科學(xué)的范疇。絕大多數(shù)人則認(rèn)可“先進(jìn)文化”存在的價(jià)值和意義。自從“先進(jìn)文化”作為主流意識(shí)形態(tài)話語被彰顯出來之后，人們就在思考儒家文化同先進(jìn)文化的關(guān)聯(lián)性。

迄今，圍繞儒家文化是不是一種先進(jìn)文化這一論題，大致形成了兩種相反的觀點(diǎn)。一是認(rèn)為儒家文化不是先進(jìn)文化。在許多人看來，儒家文化充其量算是健康有益文化。而有些人則徑直指明，儒學(xué)是對(duì)封建小農(nóng)經(jīng)濟(jì)和宗法社會(huì)的反映，它適應(yīng)封建帝王和專制政治的需要，因此成為中國(guó)封建社會(huì)的統(tǒng)治思想達(dá)2000多年，后來隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的歷史性發(fā)展而出現(xiàn)的社會(huì)轉(zhuǎn)型逐漸變得僵化、落伍，以致近代以來走向衰落，成為落后的乃至腐朽的文化。二是斷言儒家文化是先進(jìn)文化。20世紀(jì)20年代的東方文化派、30年代的本位文化派、現(xiàn)代新儒家等都認(rèn)為東方文化優(yōu)越，中國(guó)精神文明高，西方物質(zhì)文明見長(zhǎng)。國(guó)內(nèi)持此觀點(diǎn)的突出代表是近年力主實(shí)施儒家王道政治的大陸著名儒家人物蔣慶先生。他在一次答問中就儒家文化是先進(jìn)文化作了系統(tǒng)的闡發(fā)。其基本思想是：在文化“好”與“壞”的評(píng)判上，中國(guó)人在總體上沒有含糊過，這就是認(rèn)為“夏文化”優(yōu)于“夷文化”，因?yàn)椤跋奈幕比蔚虏蝗瘟?、從道不從霸，?yōu)于任力從霸的“夷文化”，故“夏文化”在價(jià)值上“先進(jìn)”于野蠻的“夷文化”；2000多年來，盡管中國(guó)歷史上出現(xiàn)過多次文化的歧出與偏離，最終還是回到中國(guó)文化的正軌，因?yàn)槠绯龅奈幕畴x了堯舜文武周公孔子之道所確立的道統(tǒng)標(biāo)準(zhǔn)，道統(tǒng)標(biāo)準(zhǔn)的核心則是精神道德，而以功利或虛無作為評(píng)判文化的標(biāo)準(zhǔn)最后都得不到中國(guó)主流知識(shí)分子的認(rèn)同；所謂“先進(jìn)文化”，即是建立在堯舜文武周公孔子道統(tǒng)上的儒家文化，也就是尚德尚仁的“君子文化”，是把善和公正放在第一位的文化，而不是近代西方(以美國(guó)文化為代表)那種尚力尚利的“小人文化”，不是把強(qiáng)力、霸權(quán)、功利、效率、欲望放在第一位的文化。

作為研究儒學(xué)的同道，筆者對(duì)蔣慶先生維護(hù)儒學(xué)道統(tǒng)的執(zhí)著精神深表欽佩，并且堅(jiān)決反對(duì)把儒家文化一概視為封建過時(shí)的、消極落后乃至腐朽的東西而全盤加以否定的看法，堅(jiān)決摒棄種種民族文化虛無主義，但對(duì)蔣慶先生不加分析地一古腦兒把儒家文化說成是先進(jìn)文化的觀點(diǎn)也不敢茍同。筆者認(rèn)為，在源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、學(xué)派眾多的儒家文化系統(tǒng)中，正如毛澤東所言，既有民主性精華，又有封建性糟粕；民主性精華或者為先進(jìn)文化，或者為健康有益文化，封建性糟粕則既可能是消極落后的文化，又可能是帶有腐朽色彩的文化。

一、從儒家文化的基本特性看

自從春秋時(shí)期孔子創(chuàng)立儒家文化以來，它經(jīng)過2000多年的演變與發(fā)展，呈現(xiàn)出許多不同規(guī)定性，這些基本特質(zhì)決定了它不可能盡為先進(jìn)文化。

一是系統(tǒng)性。蔣慶先生把儒家文化歸結(jié)為由堯舜禹湯文武周公孔子所提出的尚德的“王道文化”

(或君子文化)，雖然把握到了儒學(xué)的核心和本質(zhì)，可畢竟是片面而偏狹的。殊不知，儒家文化乃是一個(gè)由儒家制度文化、物質(zhì)文化(如孔府、文廟、碑刻、府學(xué)、典籍等)、政治文化、精神文化、風(fēng)俗文化等所組成的復(fù)雜系統(tǒng)。僅就作為觀念形態(tài)的儒家學(xué)術(shù)文化而言，它是一個(gè)包括多種層次、多種因素的復(fù)雜系統(tǒng)，它雖然以倫理為核心，以政治學(xué)說為基干，但又涉及到人學(xué)思想、經(jīng)濟(jì)思想、法律思想、管理思想等，可謂博大精深，而且它所提出來的每一個(gè)范疇(如忠、孝、仁、義、禮等)、每一個(gè)命題(例如重義輕利、萬物皆備于我、人能弘道等)的復(fù)雜性、多樣性，決定了它的性質(zhì)和作用不可能是單一的，而是多維的；不可能僅僅屬于先進(jìn)文化或消極落后文化，而是同時(shí)蘊(yùn)含著四種文化類別。如果說為儒家所褒揚(yáng)的以民為本、為政以德、富民教民、禮治教化等政治經(jīng)濟(jì)文化思想可以算是健康有益乃至先進(jìn)文化的話，那么儒家所倡導(dǎo)的復(fù)井田、君權(quán)神授、家長(zhǎng)制等觀念恐怕就是消極落后的文化要素了。即便是為蔣慶先生所極力推崇的儒家王道文化，也由于它將倫理道德普遍化、絕對(duì)化、一元化而帶來泛倫理主義的弊端，以及過于理想化——秦漢時(shí)期正是因?yàn)槿鍖W(xué)將政治過度倫理化被視為“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，使得儒家倫理難以列入先進(jìn)文化行列。作為儒家核心的“仁愛”盡管符合人之常情和血緣宗法社會(huì)現(xiàn)實(shí)，但它所凸顯的等差有序就其精神境界而言，應(yīng)該說低于墨家的“兼相愛”和基督教的博愛。

二是歷時(shí)性。儒家文化作為一種過去的傳統(tǒng)自然不能將其“博物館”化，但它畢竟是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的創(chuàng)造物，歷史的限定性決定了它勢(shì)必存在許多過時(shí)的、落后的成分，甚至也不能完全排除它裹挾著某些腐朽成分。同時(shí)，不同歷史時(shí)代，由于人性結(jié)構(gòu)、需求結(jié)構(gòu)、實(shí)踐結(jié)構(gòu)、社會(huì)關(guān)系結(jié)構(gòu)等的同質(zhì)性，使得儒家文化具有超歷史、超民族的普適性，特別是儒家倫理如同馮友蘭先生所言，既具有“殊相”又具有“共相”，使得儒家文化不僅可以適應(yīng)于現(xiàn)代生活方式而成為健康有益文化，還可以轉(zhuǎn)換成后現(xiàn)代文化而打上先進(jìn)文化的成色。在蔣慶先生看來，中國(guó)古代雖然出現(xiàn)過主流文化的歧出與偏離，雖然在魏晉、唐等朝代出現(xiàn)過先進(jìn)文化評(píng)定標(biāo)準(zhǔn)的模糊與混亂，但儒家的道德文化標(biāo)準(zhǔn)仍得到絕大多數(shù)主流知識(shí)分子的認(rèn)同，只是近代西方文化進(jìn)入后，即從晚清到現(xiàn)在，中國(guó)文化才出現(xiàn)了徹底的歧出，帶來了中國(guó)士大夫文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)的模糊、混亂乃至顛倒，完全拋棄了建立在古圣人之道上的先進(jìn)文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)——儒家文化的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，徹底接受了西方近代以來極端世俗化、人俗化、霸權(quán)化的文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)——即功利主義與社會(huì)達(dá)爾文主義的文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。

筆者認(rèn)為，蔣慶先生如此固守儒家的道德標(biāo)準(zhǔn)而排斥近代西方的功利標(biāo)準(zhǔn)，顯然是只強(qiáng)調(diào)儒家文化的普遍性而忽視了它的特殊性，只肯定了儒家文化的歷史沿續(xù)性而忽

視了它的可變性。先進(jìn)文化誠(chéng)然不是純粹的時(shí)間概念，過去的傳統(tǒng)文化(包括儒家文化)有的具有普遍適用性，并不隨著時(shí)間的流逝而成為落后的文化，它們?nèi)允钱?dāng)代人可以汲取的重要資源，這也是它們?cè)诮窈笕钥煞Q為先進(jìn)文化的重要前提。然而，真正的先進(jìn)文化必須是能夠反映中國(guó)和世界未來發(fā)展，能夠代表文化前進(jìn)方向，具有前瞻性、導(dǎo)向性和理想性的文化。如果像蔣慶先生這樣僅僅出于衛(wèi)道的考慮而因循守舊和夜郎自大，那么所謂的先進(jìn)文化同世界文化相比，實(shí)際上就會(huì)變成落后的乃至腐朽的東西。要知道，傳統(tǒng)的包括儒家道德文化在內(nèi)的固有文化之所以被承認(rèn)是健康有益以至先進(jìn)的，正是因?yàn)樗m應(yīng)了當(dāng)前乃至未來社會(huì)發(fā)展的需要。

再拿蔣慶先生所倚重的儒家尚德尚仁的“君子文化”來說，包括賀麟先生等新儒家在內(nèi)的絕大多數(shù)人都認(rèn)為由儒家所張揚(yáng)的“三綱”已成為應(yīng)被舍棄的封建雜質(zhì)，惟有“五常”還可作為道德規(guī)范加以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化而納入社會(huì)主義道德體系之中。禮仁孝無疑是儒家文化的核心，它們都有為當(dāng)代先進(jìn)文化建設(shè)所能接受和容納的一般規(guī)定性，同時(shí)又有需要加以褪去的特殊歷史內(nèi)容。顯然，用來調(diào)節(jié)人行為角色的儒家之禮(禮節(jié)、儀式、規(guī)矩、典章等)，即使是當(dāng)代文明社會(huì)在致力于發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化時(shí)也是可以吸納的。但是，儒家之禮又有許多必須拋棄的劣質(zhì)成分——對(duì)上下尊卑、等級(jí)長(zhǎng)幼的嚴(yán)厲規(guī)定，對(duì)虛飾而形式化的繁文縟節(jié)的強(qiáng)調(diào)，對(duì)家長(zhǎng)制、君主制、祖先崇拜和偶像崇拜(圣王)的維護(hù)等。勿庸置疑，儒家所著力倡導(dǎo)和辯護(hù)的仁愛精神是為現(xiàn)代道德重建所需要發(fā)掘和弘揚(yáng)的優(yōu)秀文化元素，然而，“仁”由于時(shí)代的限囿從一開始就有著先天的落后缺陷，基于小農(nóng)宗法社會(huì)的糾纏具有維護(hù)氏族宗族統(tǒng)治體制、血緣親屬關(guān)系和等級(jí)制的滯后作用，而這正是為現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和平權(quán)政治所不容的。儒家之“孝”作為“仁之本”，固然有著尊敬關(guān)懷長(zhǎng)輩、促進(jìn)代際和諧健康的有益一面，但同樣蘊(yùn)含著諸如講求繼嗣、服長(zhǎng)喪等陳舊雜質(zhì)，也因如此，當(dāng)前有許多人倡導(dǎo)“新孝文化”。蔣慶先生認(rèn)為只有中國(guó)傳統(tǒng)的儒家王道文化或君子文化是先進(jìn)文化，而當(dāng)代西方功利文化以及近代以來中國(guó)所推行的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、民主法制、工業(yè)文明等是“小人文化”，是落后的霸道文化，這表明他缺乏歷史發(fā)展的眼光，缺乏客觀分析的態(tài)度，缺乏向前看的卓識(shí)。辯證地看，雖然并非一切現(xiàn)代文明均是先進(jìn)的，但從總體上看，現(xiàn)代文化應(yīng)當(dāng)高于建立在小農(nóng)宗法社會(huì)基礎(chǔ)之上的儒家文化。

三是民族性。任何文化都是民族的，都具有民族性。而任何民族文化都有先進(jìn)、有益、落后和腐朽之分。換言之，中國(guó)的筷子文化同西方刀叉文化并無高低之分。蔣慶先生只肯認(rèn)中國(guó)傳統(tǒng)儒家文化的先進(jìn)性而否定西方現(xiàn)代文化的進(jìn)步性，明顯失之偏頗。倘若說儒家文化適應(yīng)了中國(guó)傳統(tǒng)小農(nóng)自然經(jīng)濟(jì)和宗法社會(huì)而具有先進(jìn)特質(zhì)的話，那么西方現(xiàn)代的科技、法制、民主、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)由于推動(dòng)了西方社會(huì)的文明進(jìn)步而對(duì)它們來說同樣是先進(jìn)的。蔣慶先生把中國(guó)儒家文化完全歸結(jié)為道德文明，把西方文化完全歸結(jié)為非道德的尚力尚霸的功利文明，是片面的，這不過是民族文化中心主義的表現(xiàn)而已。實(shí)際上，在西方當(dāng)代文化系統(tǒng)中，同樣蘊(yùn)含著某些高于儒家君子文化的道德文明——至少西方的公共道德、普遍主義道德要比儒家的特殊主義血緣道德進(jìn)步，同樣包含著基督教倫理。人同此心，心同此理。人類共同的生存背景、實(shí)踐結(jié)構(gòu)、社會(huì)關(guān)系模式等使不同文化之間可以相互交流、相互借鑒、相互融通。儒家所提出來的許多倫理觀念，如己所不欲勿施于人、貴和尚中、隆禮重教、節(jié)儉反奢等，今日由于其普遍性而得到眾多西方人士的推崇。同樣地，西方的民主、科學(xué)、法制、功利、人權(quán)、平等、自由等觀念也由于它們是社會(huì)現(xiàn)代化、工業(yè)化、市場(chǎng)化、城市化的重要?jiǎng)恿?，而作為先進(jìn)文化得到近代以來中國(guó)一大批有識(shí)人士的認(rèn)同。蔣慶先生不接受現(xiàn)代新儒家的稱號(hào)，筆者認(rèn)為是完全正確的。因?yàn)橥瑯O端民族文化保守主義立場(chǎng)不同，幾乎所有現(xiàn)代新儒家在肯定儒家文化仍是有益文化的同時(shí)，也承認(rèn)它落后的需要發(fā)展的方面，他們主張授西學(xué)人儒，以使儒學(xué)揚(yáng)長(zhǎng)避短，存優(yōu)去劣，與時(shí)俱進(jìn)。

二、從儒家文化的價(jià)值效應(yīng)看

在答問中，蔣慶先生談得最多的是評(píng)判先進(jìn)文化的標(biāo)準(zhǔn)問題。他指出，按照中國(guó)文化的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，“先進(jìn)文化”必須是把追求道德仁義放在第一位的文化；近代以來中國(guó)許多知識(shí)分子把評(píng)價(jià)先進(jìn)文化的標(biāo)準(zhǔn)弄顛倒了，把一種典型的“霸道文化”和“功利文化”類的西方“小人文化”視為先進(jìn)文化；不論是西方的民主政治、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、工業(yè)經(jīng)濟(jì)，還是其人權(quán)、自由、法治，均是功利性的，而這套文化追求的是強(qiáng)權(quán)政治，是武器先進(jìn)者勝，是所謂人的利益最大化，是以力服人而不是以德服人，簡(jiǎn)言之，是“能打”、“能賺”的文化。

由此可見，蔣慶先生是把倫理道德或善作為判定文化是否先進(jìn)的惟一尺度，把儒家倫理視為最先進(jìn)的文化樣態(tài)。筆者認(rèn)為，這一評(píng)判尺度的給定是不妥的，理由如下：

1先進(jìn)文化必須追求價(jià)值最大化。不論是經(jīng)濟(jì)體制、民主法治、科學(xué)技術(shù)之類的工具理性，還是審美、道德之類的價(jià)值理性，要成為先進(jìn)文化，應(yīng)體現(xiàn)人類價(jià)值的最優(yōu)化和最大化。先進(jìn)文化從一般意義上充分體現(xiàn)了真善美利人類四種最基本價(jià)值的有機(jī)統(tǒng)一，具有極高的認(rèn)識(shí)價(jià)值、倫理價(jià)值、審美價(jià)值和功利價(jià)值。健康有益文化屬于價(jià)值相對(duì)較小的文化，它只是在一定程度和范圍體現(xiàn)真善美利這四種價(jià)值，不可能達(dá)到真善美利的有機(jī)統(tǒng)一。而消極落后以至腐朽文化則是價(jià)值量較小乃至只有負(fù)面價(jià)值的文化。不可否認(rèn)，儒家倫理許多不僅具有善的價(jià)值，具有追求真理(倫理真)、審美感受(人格美)的特性，同時(shí)還有致力于追求家庭和睦、政通人和、安邦定國(guó)這樣的社會(huì)功效，如儒家的忠恕之道、孝親之道、中和之道等。然而，且不說儒家倫理系統(tǒng)中許多由于時(shí)代的局限性而帶有封建保守的雜質(zhì)，如禮教、愚孝等，這些在今人看來不僅同真善美利背道而馳，也是不美的甚至是惡的，因而是消極落后以至腐朽的文化。真正的儒家并不像蔣慶先生那樣只推崇善的價(jià)值，而是崇尚真善美利的合一。作為儒家創(chuàng)始人的孔子就曾大力倡導(dǎo)“六藝”教育和詩(shī)教、樂教，并贊嘆“韶樂”盡善盡美，以至發(fā)出“三日不知肉味”的概嘆。

2儒家倫理并不排斥功利。誠(chéng)然，從主導(dǎo)傾向上說儒家是主張重義輕利的，例如：孔子說，“君子喻于義，小人喻于利”；而孟子認(rèn)為當(dāng)生和義二者不可得兼時(shí)，則“舍生取義”。此外，儒家還提出了重道輕器、先義后利、見義勇為等價(jià)值觀念。不過，利益畢竟是道德的基礎(chǔ)，儒家倫理并不像蔣慶先生所說的那樣完全不講功利，它所反對(duì)的不過是不義之利、一己私利。首先，孔子承認(rèn)人都有自利之心，富與貴是人的大欲。其次，孔子認(rèn)為在治理國(guó)家時(shí)，應(yīng)以富民為首務(wù)，為政應(yīng)“因民之所利而利之”(《論語·堯日》)；孟子認(rèn)為在治民方面，應(yīng)以利為先，使民有恒產(chǎn)。再次，儒家所說的仁義實(shí)質(zhì)上是民族邦國(guó)之利、社會(huì)公利及他人之利，是正當(dāng)之利，雖然“君子愛

財(cái)，取之有道”是一位和尚所提出來的，但它表達(dá)了儒家的財(cái)富觀。最后，儒家的德治仁政主張作為一種工具理性，它的終極關(guān)懷正是國(guó)富民強(qiáng)、老安少懷、天下大同的民族國(guó)家大利，儒學(xué)不離“人倫日?！?，實(shí)用理性發(fā)達(dá)，講究“正德利用厚生”，因而有的學(xué)者認(rèn)為儒家倫理是一種道德功利主義?？梢?，儒家文化之所以被稱為先進(jìn)文化，并不僅僅因?yàn)樗隙ā吧啤钡膬r(jià)值，也在于它追求正當(dāng)之利。

3西方文化不僅僅崇尚功利。不可否認(rèn)，近代以來西方文化的主流價(jià)值觀是功利主義，但是它并不排斥真善美。撇開西方文化對(duì)真善美的追求不談，它同樣體現(xiàn)了某種道德合理性。西方文化系統(tǒng)中如前所述也推崇某種宗教倫理，并把利他主義作為重要原則加以倡導(dǎo)；西方文化中的民主法制以及市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)雖然也帶來賄選、種姓歧視、剝削、兩極分化等“惡”，但正如馬克思所指出的，“惡”是社會(huì)進(jìn)步的一種重要?jiǎng)恿?，市?chǎng)經(jīng)濟(jì)盡管會(huì)帶來一定的道德負(fù)面作用，但它是迄今最好的經(jīng)濟(jì)體制，它以其對(duì)生產(chǎn)力的巨大推動(dòng)作用給人類帶來福祉而成就了“大善”，正因如此，我國(guó)才把市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)作為一種先進(jìn)文化用來建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義。

三、從儒家文化的社會(huì)作用看

判斷一種文化是否先進(jìn)，主要看它能否對(duì)社會(huì)產(chǎn)生巨大的積極作用。蔣慶先生認(rèn)為，近代中國(guó)之所以放棄儒家文化的王道理想，就在于喪失了“周孔之教”這個(gè)“體”，以致在評(píng)價(jià)先進(jìn)文化的標(biāo)準(zhǔn)上出現(xiàn)了歧出與錯(cuò)位。殊不知，歷代儒家講究的是體用無間，追求的是儒學(xué)的經(jīng)世致用。中國(guó)近代以來儒家文化之所以衰落，之所以不再作為一種先進(jìn)文化，就在于它在一定程度上阻礙了中國(guó)社會(huì)的發(fā)展，已經(jīng)失去了“用”。如果只是空懸一個(gè)道德仁義而不追求實(shí)用，必定會(huì)被人們視為過時(shí)的、落后的文化。實(shí)際上，蔣慶先生一直追求由“心性儒學(xué)”發(fā)展為“政治儒學(xué)”，力倡王道政治，不正好是致力于儒學(xué)之大用嗎?我們判定儒家文化的性質(zhì)應(yīng)立足于當(dāng)代中國(guó)社會(huì)實(shí)際，根據(jù)它對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的作用來認(rèn)識(shí)其文化類別。儒家文化抑或當(dāng)代社會(huì)環(huán)境均是復(fù)雜多樣的，這決定了儒家文化不會(huì)隸屬于某種單一文化形態(tài)，而呈現(xiàn)出先進(jìn)文化、健康有益文化和消極落后文化、腐朽文化并存的狀態(tài)。在儒家文化系統(tǒng)中，有些社會(huì)效用表現(xiàn)為單純積極的或消極的，例如“守三年之喪”在當(dāng)代幾乎只有負(fù)面意義；有些則顯示出“好”、“壞”并舉的文化悖論，例如儒家之重禮、隆禮；有些對(duì)于現(xiàn)代化而言則是中性的，例如儒家所倡導(dǎo)的起居禮儀。

下面從社會(huì)總體視角來分析儒家文化的性質(zhì)和類別，由于社會(huì)是由狹義社會(huì)、文化和人三大子系統(tǒng)所構(gòu)成的復(fù)雜系統(tǒng)，因而不妨從此三個(gè)方面加以詮釋。

第一，對(duì)狹義社會(huì)的作用。首先，看儒家文化是否及在多大程度上有助于促進(jìn)社會(huì)的和諧穩(wěn)定。為儒家所極力推崇的忠誠(chéng)愛國(guó)精神、“協(xié)和萬邦”、從仁不從霸、“和為貴”、居安思危等思想，不論是在過去還是現(xiàn)在均極大地維護(hù)和促進(jìn)了中華民族的和平和穩(wěn)定，因而可以被視為先進(jìn)文化，至少可以列為健康有益文化。只是儒家所宣揚(yáng)的愚忠觀念(在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)，忠君與報(bào)國(guó)往往“渾然一體”)，則帶有愚昧的消極成分。同時(shí)，自古忠孝不能兩全。為儒家所張揚(yáng)的“孝親為大”、“百行孝為先”的宗族主義倫理，對(duì)國(guó)家而言乃為一種消解力量，因而不能不說是落后的文化。其次，看儒家文化是否及在多大程度上有助于推動(dòng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。很顯然，儒家文化所蘊(yùn)含的經(jīng)世致用的人世情懷、自強(qiáng)不息的進(jìn)取精神、節(jié)儉反奢的倫理品性、修齊治平的社會(huì)理想、重民愛民的民本觀念等，都能夠?qū)ι鐣?huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展產(chǎn)生推動(dòng)作用，都不失為社會(huì)進(jìn)步的精神動(dòng)力，因此應(yīng)劃入健康有益文化乃至先進(jìn)文化之列，屬于可以汲取的民主性精華。至于儒家人物倡行的“存理滅欲”的禁欲主義、“恥言利”的非利主義、“不患寡而患不均”的平均主義、“農(nóng)本商末”的重農(nóng)主義等，作為適應(yīng)于封建小農(nóng)經(jīng)濟(jì)和宗法社會(huì)的產(chǎn)物，在一定程度上會(huì)抑制市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的勃興，彼此之間構(gòu)成內(nèi)在的張力，就此言之，它們都可謂消極落后文化。再次，看儒家文化是否有助于促進(jìn)政治發(fā)展。在當(dāng)代，政治發(fā)展主要顯現(xiàn)為政治民主、自由、平等、法制、效率等方面水平的提高。雖然儒家文化中，諸如為政以德、正己以正人、民貴君輕、和而不同、舉賢薦能、聞過則喜等思想觀念，對(duì)現(xiàn)代政治建設(shè)起到過借鑒、推動(dòng)作用，理應(yīng)作為健康有益文化乃至先進(jìn)文化對(duì)待。但是，歷代儒家所主張的“刑不上大夫，禮不下庶人”、“君為臣綱”等觀念，“上智下愚”、“民可使由之，不可使知之”的愚民思想，以及君權(quán)神授觀念，也可作多種正面解釋和辯護(hù)，但是在現(xiàn)實(shí)大眾層面它們的確不利于現(xiàn)代政治建設(shè)和法制建設(shè)，故它們應(yīng)屬于被剔除的封建性糟粕。

第二，對(duì)文化的作用。為儒家所提倡的見利思義、執(zhí)兩用中、忠恕而行、舍生取義、講信修睦、主忠信、孝親敬長(zhǎng)、仁義禮智等倫理精神，對(duì)于當(dāng)前的敦風(fēng)化俗及道德修養(yǎng)，具有糾偏、教育、激勵(lì)等積極作用，其中不乏同共產(chǎn)主義道德有相契合之處，以至有人認(rèn)為儒家倫理屬于后現(xiàn)代，它可以消解現(xiàn)代工具理性主義和唯科學(xué)主義造成的某些弊病。當(dāng)然，在儒家文化體系中，也存在一些陳舊保守的思想道德，例如繁文縟節(jié)、差等之愛、孝親唯大等，這些特殊主義倫理顯然同現(xiàn)代化所要求的普遍主義格格不入，因而應(yīng)當(dāng)加以轉(zhuǎn)化性創(chuàng)造。儒家任德不任力、從道不從霸、重義輕利的所謂“君子文化”，如果說對(duì)于奪取政權(quán)和反對(duì)外來侵略而言，它們既無功利價(jià)值又無道德價(jià)值，因而屬于消極文化的話，那么在特定的道德場(chǎng)合，它們就是應(yīng)當(dāng)加以大力倡導(dǎo)的健康有益文化，這是因?yàn)樗鼈兂浞终宫F(xiàn)了人類對(duì)道德之善的追求。由孔子所開創(chuàng)、歷代儒家所倡導(dǎo)的尊師重教、有教無類、不恥下問、學(xué)而不厭、誨人不倦等教育思想和學(xué)習(xí)態(tài)度，至今仍是我們發(fā)展現(xiàn)代教育和創(chuàng)建學(xué)習(xí)型社會(huì)加以遵行的有益文化準(zhǔn)則。

第三，對(duì)人的作用。一般說來，儒家文化對(duì)人往往產(chǎn)生積極和消極的雙重作用，呈現(xiàn)出“二律背反”的文化悖論。由儒家所提出和強(qiáng)調(diào)的天人合一、與仁與命、與天地合德、取仁于天、陰陽二分等宇宙論，往往使人多敬畏之情，易培養(yǎng)謙遜、誠(chéng)信美德，但它們同時(shí)又使人相信命運(yùn)，側(cè)重玄想，不太注重向自然的進(jìn)取開拓和科學(xué)探索。儒家所闡述的為政以德、孝治天下、禮治教化、等差有序、民貴君輕、尊王賤霸、正己正人、尊賢任能、內(nèi)圣外王、富民保民等政治思想，有助于個(gè)人的職業(yè)分途和發(fā)展、道德品質(zhì)的培養(yǎng)、人際關(guān)系的穩(wěn)定、社會(huì)角色的合理定位，但也會(huì)限制人的個(gè)性，不利于人才流動(dòng)，造成人的片面道德化發(fā)展，易滋生人的主奴根性。同樣，由儒家大力倡導(dǎo)的修己安人、克己制欲(存理滅欲)、仁者愛人、和善忠恕、恭寬信敏惠、義以為上、安貧樂道、厚德載物、孝悌尊親、和合中庸、均平隆禮、嚴(yán)己寬人、見賢思齊等人生倫理思想，有利于人道德潛質(zhì)的發(fā)掘(揚(yáng)善抑惡)、倫理人格的完善、人性關(guān)系的建立；但不利于個(gè)人被發(fā)現(xiàn)、不利于個(gè)人擺脫家族樊籬而向外發(fā)展、不利于個(gè)性和公德觀念的培養(yǎng)，多鄉(xiāng)愿而少進(jìn)取精神。

儒學(xué)具有個(gè)人本位和社會(huì)本位、人文主義與非人文主義、倫理主義與非倫理主義三大悖論，這三大基本文化特質(zhì)均給人的發(fā)展帶來正面和反面的二重影響，因而既具有健康有益文化和先進(jìn)文化，又蘊(yùn)藏落后文化乃至腐朽文化。首先，儒家的社會(huì)本位主義固然有助于人的社會(huì)性、合群性和社會(huì)關(guān)系的發(fā)展，可以提升人的仁愛心、利他心及樹立集體主義觀念；但以社會(huì)為本，也會(huì)削弱個(gè)人自我發(fā)展的動(dòng)力和空間。而儒家的個(gè)人本位主義誠(chéng)然為我們每個(gè)人的成長(zhǎng)和發(fā)展，提供了十分貼切的“為人之道”和“成人之道”；但也會(huì)造就重世故的自私品格。其次，儒學(xué)對(duì)品性、才能、需要等的闡述將引導(dǎo)我們注意開發(fā)人的理智和道德潛質(zhì)，塑造才智和德性兼?zhèn)涞娜瞬?，其重智、尚志、崇美的人學(xué)主張及其彰顯的“成人之道”，有助于啟發(fā)我們培養(yǎng)德智體美全面發(fā)展的人格，儒學(xué)的倫理至上主義也有助于我們加強(qiáng)社會(huì)主體道德品質(zhì)修養(yǎng)，糾正當(dāng)前社會(huì)的過度物質(zhì)化、功利化、金錢化、享樂化、個(gè)人化傾向；但也會(huì)導(dǎo)致大量片面的、畸形的“倫理人”。再次，儒家重人輕神、重人輕物、以民為本、重生愛生、內(nèi)在超越、天人分立等人文主義理念，使我們重視人的生命存在、人的獨(dú)特價(jià)值、提高人的地位，有助于人主體性能力的展現(xiàn)和綜合素質(zhì)的培養(yǎng)；而其非人文主義(宿命論、缺乏感性自然和世俗功利的訴求、人文自然化等)因素則易使人生成萎縮性人格，造成個(gè)人的不健康發(fā)展。

編輯李梅