摘要：從文化學(xué)視角，通過查閱大量相關(guān)史料，對巴蜀武術(shù)關(guān)系密切的川劇武打戲以及巴蜀武術(shù)與川劇淵源進(jìn)行了探討。研究認(rèn)為，四川武打戲具有悠久的發(fā)展歷史，古代巴蜀武打戲中包含了古代武術(shù)的內(nèi)容；發(fā)源于巴蜀地區(qū)的“巴渝舞”是古代戰(zhàn)爭武舞的體現(xiàn)；武戲結(jié)合是巴蜀武術(shù)文化的特點(diǎn)，現(xiàn)代川劇變臉與武術(shù)的結(jié)合是巴蜀武術(shù)“武戲”文化的融合與反映。川劇武戲的形成在一定程度上反映了武打戲劇的特征，也彰顯出武術(shù)文化內(nèi)容的龐雜性和傳統(tǒng)文化性。

關(guān)鍵詞：巴蜀武術(shù)；川劇；武術(shù)文化；武戲

中圖分類號：G 852文章編號：1009—783X(2009)05-0605—04文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

川劇作為巴蜀地區(qū)著名的地方戲，具有悠久的歷史與文化內(nèi)涵，它是巴蜀文化系統(tǒng)的一部分。2006年，川劇被列為國家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“傳統(tǒng)戲劇類”目錄中，顯示了川劇在我國的重要地位和影響。武戲是川劇的一個(gè)重要內(nèi)容和特色，在漫長的發(fā)展歷史中，川劇與武術(shù)發(fā)生了種種聯(lián)系，川劇中或多或少地帶有一些武術(shù)的歷史烙印。然而，川劇體系龐大復(fù)雜，我們不可能全面詳細(xì)地闡述，只能從它的部分史料和前人研究成果的基礎(chǔ)上來探尋川戲劇中隱含的武術(shù)痕跡，以及武術(shù)與川戲劇有著什么樣的聯(lián)系，甚至涉及川劇的前身(原始藝術(shù))與古代武術(shù)的關(guān)系等問題，這些將是我們分析此問題的主要研究思路。

1 川劇的歷史簡述

戲劇是由演員扮演人物、當(dāng)眾展示故事情節(jié)的藝術(shù)門類。既然戲劇從屬于藝術(shù)的一個(gè)藝術(shù)門類，探討川劇的起源必然涉及藝術(shù)的起源。目前藝術(shù)的起源存在多種說法，但如果從某一角度來講，即我們從藝術(shù)產(chǎn)生的初級形式來看，藝術(shù)起源與人類的起源同步。

在人類社會的初級階段，其主要特征是群集而居，巫術(shù)文化占統(tǒng)治地位。人們在復(fù)雜多變、神秘惡劣的自然環(huán)境中，產(chǎn)生了種類繁多的原始信仰。如自然崇拜、動植物崇拜、圖騰崇拜和祖靈崇拜等。我國學(xué)者劉錫誠在《中國原始藝術(shù)》一書中指出：“原始社會，是一個(gè)原始信仰無所不至、淫祀泛濫的時(shí)代。在漫長的時(shí)期里，都以萬物有靈觀謂其思想基礎(chǔ)的原始藝術(shù)與原始宗教信仰，始終粘連在一起，很難將其分開。無論是造型藝術(shù)，還是口傳藝術(shù)，都浸透著原始人的信仰和觀念，這種信仰和觀念，成為原始藝術(shù)看不見、摸不著，卻實(shí)實(shí)在在存在著的文化內(nèi)涵和藝術(shù)精神。鮑文峰也指出：“在猿人向人進(jìn)化中，人類就已擺脫單純的物理宇宙，開始生活在一個(gè)由人類創(chuàng)造的由方言、神話、信仰、禁忌、巫術(shù)、儀式等一系列原生態(tài)民俗圈內(nèi)。原始民族文化圈里的戲曲民俗，對戲劇藝術(shù)的生成構(gòu)成影響，成為中國戲劇藝術(shù)的淵源”。巴蜀川劇的前身——四川原始戲劇也正是在此基礎(chǔ)上形成的。

從川戲起源到川戲(劇)正式形成，經(jīng)歷了較長歷史的發(fā)展。先秦時(shí)期，《華陽國志·巴志》中記載的“巴渝舞”可以看作是四川歌舞的較早版本。漢代，四川的歌舞集中體現(xiàn)在《百戲》中。漢代百戲表演時(shí)，基本上是同臺演出，導(dǎo)致了歌舞、雜技等不同表演項(xiàng)目之間的交流，這對于后來川戲的形成與發(fā)展都有著一定的關(guān)系。隋唐時(shí)期，漢代的百戲得到了繼承與發(fā)展，因此，在一定程度上推動了巴蜀音樂、歌舞的發(fā)展。尤其是在穩(wěn)定時(shí)期的唐代，還出現(xiàn)了“蜀戲冠天下”的繁榮局面。

經(jīng)歷了宋雜劇和元雜劇的發(fā)展，較為正式的川劇形成于明代。鄧運(yùn)佳認(rèn)為，明代散曲家陳鐸的《朝天子·川戲》和《北耍孩兒·嘲川戲》的曲子是有力的證明。四川戲劇唱腔、風(fēng)格的基本形成和確定，導(dǎo)致了川劇的正式出現(xiàn)。清代傅崇矩《成都通覽·成都之戲》記載的300余首川劇目錄基本上說明了川劇已經(jīng)完善和成熟。

2 川劇武戲的形成與發(fā)展

川劇重“斗”戲，重“武”戲，武戲尤重功夫戲，既是川劇典型的地方特色，也是川劇區(qū)別于我國其他劇種的重要特征。當(dāng)然，川劇武打戲不是短時(shí)間內(nèi)形成的，它是在巴蜀原始武打戲和川劇產(chǎn)生的基礎(chǔ)上長期融合而成。

2，1《斗?！吩嘉浯驊虻恼Q生

川劇的武打戲不僅表現(xiàn)在歷史的文獻(xiàn)記載中，更有較為具體的劇本流傳。戰(zhàn)國時(shí)代四川產(chǎn)生了我國較早的戲《斗牛》，反映了蜀守李冰治水的故事。李冰治水建立都江堰并非虛事?！度A陽國志·蜀志》記載到：“周滅后，秦孝文王以李冰為蜀守。冰能知天文地理……冰乃壅江作堋，穿郫江、檢江，別支流雙過郡下，以行舟船”。其實(shí)，書中所記載的即是著名的世界文明遺產(chǎn)都江堰工程?！度A陽國志·蜀志》還記載到：“冰鑿崖時(shí)，水神怒，冰乃操刀入水中與神斗，迄今蒙?！?。這是關(guān)于李冰因治水與水神搏斗的較早神話傳說。在《太平廣記》卷291中“李冰”名下引《成都記》也記載了此事，并在前人基礎(chǔ)上進(jìn)行了藝術(shù)加工與完善，使之具有了類似戲劇的成分，并成為《斗?！分畱虻膭?chuàng)作來源的有力史證。

《斗?！窇蛑饕獌?nèi)容以打斗為主，基本上被稱為最早的巴蜀武打戲。戲內(nèi)容有了較為具體的故事情節(jié)和主人公，其表演形式為后來巴蜀武打戲劇的風(fēng)格奠定了基礎(chǔ)。其實(shí)，古代巴蜀地區(qū)這種帶有武斗風(fēng)格的原始戲劇和當(dāng)?shù)氐陌褪衩耧L(fēng)有著一定的聯(lián)系。巴蜀地區(qū)自古就有尚武的民俗遺風(fēng)。古代巴族“其民質(zhì)直好義”，蜀族則“與秦同分，故多悍勇”。《華陽國志》中記載了巴國將軍蔓子臨危不懼，英勇獻(xiàn)身來保護(hù)國家的故事，而作戰(zhàn)勇敢的“巴蜀之師”也得到了周武王的器重。特別是射虎為生的板檐蠻更是尚武民風(fēng)的代表。因此，先秦巴蜀地區(qū)《斗牛》原始武打戲劇的產(chǎn)生與發(fā)展與當(dāng)?shù)厣形涿耧L(fēng)有著密切的關(guān)系。我們在分析原始武打戲劇產(chǎn)生的歷史背景時(shí)，對歷史所處時(shí)期的民風(fēng)民俗進(jìn)行了解和研究是必須的，只有如此，才能對川劇武打戲劇的歷史發(fā)展有更為深入的理解和認(rèn)知。

2，2《忿爭》武打戲劇的發(fā)展

隨著川劇武打戲劇的發(fā)展，漢代出現(xiàn)了四川戲劇《忿爭》。它打破了傳統(tǒng)的以神話傳說為故事，而以演繹真實(shí)歷史劇為主線，可以說不僅是四川川劇的一個(gè)轉(zhuǎn)折，也是川劇武打戲的新發(fā)展。《忿爭》是《斗牛》原始戲劇的發(fā)展。在《忿爭》劇中，已經(jīng)逐漸脫離完全以打?yàn)橹鞯奶攸c(diǎn)，而是加入了復(fù)雜的故事情節(jié)與人物思想變化。由斗智到斗力，從“初以辭義相難”到“終以刀仗相屈”使整戲有了戲劇意義上的曲折。它是川劇武打戲發(fā)展歷程上的一個(gè)重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)，為正式川劇武打戲奠定了基礎(chǔ)。

2，3《灌口神》武打戲劇的正式形成

五代時(shí)期，四川出現(xiàn)了較為正式的武打戲劇《灌口神》。灌口神也稱“灌口二郎神”，它是在《斗?！分畱虻幕A(chǔ)上發(fā)展起來的?！豆嗫谏瘛饭适氯〔暮汀抖放！废嗨?，描寫的是灌口神與象征水害的二龍搏斗并取得最終勝利的故事，其實(shí)質(zhì)是歌頌李冰治水，造福百姓的豐功偉績。

《蜀禱杌》記載了有關(guān)《灌口神》的具體內(nèi)容，如：“乾德……二年八月，衍北巡。旌旗戈甲，百里不絕。衍戎裝，被金甲，珠帽，錦繡，執(zhí)弓挾矢。百姓望之，謂如灌口神”。從此記載中，反映了《灌口神》戲劇的一些歷史信息。首先，服裝較復(fù)雜；其次，兵器(道具)已經(jīng)包括了弓箭等；第三，布景場面也較大，如出現(xiàn)了旌旗、百里等描述。從史料的記載中，不難看出《灌口神》較《斗牛》和《忿爭》，從戲劇的整體上有了較大發(fā)展，是較為正式的武打戲劇。

隨著四川武打戲劇的不斷發(fā)展，在北宋時(shí)期，武打戲曾經(jīng)出現(xiàn)了在舞臺上使用真刀真槍的記載。如公元1012年四川灌縣村民就因此種演戲而被禁止，如：“大中祥符五年七月十日。知益州李士衡言：‘李康軍村民社賽用桿刀為戲，望行禁止，’從之”。除此之外，在清末四川仍有在演戲中使用此法。如傅崇矩《成都通覽·成都之戲園》記載：“光緒32年……各梨圓所演淫戲、兇戲，論者言之屢矣。……兇戲之關(guān)目奈何?日：真軍器比武也?！庇州d：“相傳昔年楊月樓始用真刀，而任七、黃月山輩因之，至于眾武行皆用真刀真槍，儼如械斗，則自《鐵公雞》一劇始”。以上史料不難看出川劇武打戲與武術(shù)的歷史淵源。尤其是“真刀真槍”的使用和“儼如械斗”的描寫，說明武打戲也并非所謂的“供人娛樂”，而是與武術(shù)“同出一脈”。

清末的川劇武打戲目主要有《第一戰(zhàn)》《岳家軍》《鴻門宴》等。直至現(xiàn)代川劇中的《肖方殺船》《三岔口》《武松殺樓》等武戲的演出仍表現(xiàn)了川劇武打戲與武術(shù)的密切關(guān)系。尤其是川劇表演藝術(shù)家彭海清在《肖方殺船》中表演的“藏刀”的技巧，充分表現(xiàn)了對于刀械的熟練把握程度，并使其成為川劇的著名表演特技之一。

總之，川劇武打戲在明清時(shí)期得到了較大發(fā)展，川劇武打戲在這一歷史時(shí)期逐漸形成了自己的獨(dú)有的武戲特征。正如在明代散曲家陳鐸的《朝天子·川戲》中所記載，曲文道：“頑皮臉不羞，一落腔強(qiáng)扭，散言語胡屑輳。描眉補(bǔ)鬢逞風(fēng)流，要好不能夠。躲重輕投，尋爭覓斗。使閑錢床冷酒。生成的骨頭，學(xué)成的嘴口，至死也難醫(yī)救?！睂Υ耍拇☉騽⊙芯繉W(xué)者鄧運(yùn)佳認(rèn)為，曲文中的“尋爭覓斗”者，表明川戲中有“戲”，重表演，重形體動作。甚至說明代川戲還重武打。這正與清人姚茫父所謂“戲始于斗兵，廣于斗力，而泛濫于斗智，極于斗口，是從戈之意”相合。正因?yàn)橛小岸贰?，有矛盾沖突，才有戲劇性。

3 巴渝武舞的歷史溯源

諸多史料顯證，川劇武打戲具有悠久的發(fā)展歷史，并與武術(shù)有著一定的聯(lián)系。而在探討川劇武打戲的歷史淵源同時(shí)，不應(yīng)忽略影響川劇武打戲發(fā)展的主要武舞——巴渝舞。它不僅是川劇武打戲劇形成的元素來源，也是川劇文武之戲演變的歷史見證，更是有關(guān)巴蜀地區(qū)古代武術(shù)的較早記載。

3，1巴瀹舞的起源

《華陽國志·巴志》曰：“周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師。著乎《尚書》。巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈”。又載：“閬中有渝水，蜜民多居水左右。天性勁勇，初為漢前鋒，陷陣，銳氣喜舞。帝善之，日：‘此武王伐紂之歌也。’乃令樂人習(xí)學(xué)之，今所謂‘巴渝舞’也”。由此可見，“巴渝舞”應(yīng)屬古代西南寅族的歌舞。在《尚書大傳·周傳》里對巴渝舞蹈也有記載：“武王伐紂，至于商郊，停止宿夜。士卒皆歡樂，歌舞以待旦?！庇州d：“惟丙午，王逮師，前師乃鼓噪，師乃怊，前歌后舞?！睆纳鲜鍪妨蟻砜矗陀逦枋窃趹?zhàn)爭中逐漸形成的舞蹈，應(yīng)屬武舞范疇?，F(xiàn)今雖已無法目睹當(dāng)時(shí)巴渝舞的具體表演形態(tài)與風(fēng)格特點(diǎn)，但依據(jù)部分對巴渝舞的史料仍可窺見一二。如司馬相如《子虛賦》載：“巴俞宋蔡，淮南于遮。文成顛歌，族舉遞奏，金鼓迭起，鏗鏹鐺洞心駭耳?！绷硗?，在左思《蜀都賦》也有“若乃剛悍生其方，風(fēng)謠讓其武……銳氣剽于中葉”的描述。

3，2

巴渝舞的沿革與發(fā)展

“伐紂王之師”的“巴渝舞”并非是一成不變的，由于多種因素，巴渝舞無論在舞曲名稱還是表演風(fēng)格方面都發(fā)生了變化。據(jù)《晉書·樂志》記載：“閬中有渝水，因其所居，故名《巴渝舞》。舞中有《矛渝本歌曲》《安弩渝本歌曲》《安臺本歌曲》《行辭本歌曲》，總4篇。其辭既古，莫能曉其句度”根據(jù)《華陽國志·蜀志》記載：“孝文帝末年，以廬江文翁為蜀守……，翁乃立學(xué)，……蜀學(xué)比于齊魯。巴、漢亦立文學(xué)。”由此可見，至少在漢文帝職之前，巴蜀仍是“少文學(xué)”之地。因此，當(dāng)時(shí)的巴渝舞的舞曲記載由于“其辭既古，莫能曉其句度”和“文風(fēng)較弱”等因素是不容易具體記載的。而《晉書·樂志》所記載的巴渝舞4篇，應(yīng)該在從商周到秦漢之間，經(jīng)過后人完善而補(bǔ)充記錄而成的。由此可以推斷最早時(shí)期的巴渝舞曲應(yīng)該不會有如此之多和詳細(xì)。

《宋書·樂志》載：“魏《俞兌舞歌》4篇，王粲造：……《矛渝新福歌曲》《弩渝新福歌曲》《安臺新福歌曲》《行辭新福歌曲》?！笨梢?。巴渝舞曲名稱已經(jīng)有所改動。盡管巴渝舞自漢劉邦將其引入宮廷以后，名稱、舞曲也數(shù)經(jīng)改動，但是巴渝舞的基本內(nèi)容和風(fēng)格卻基本保持原貌。如三國的巴渝舞一度改名為《昭武舞》；西晉時(shí)又將《昭武舞》改為《宣武舞》，并將其四篇分別命名為《矛渝惟圣篇》《劍渝短兵篇》《弩渝軍鎮(zhèn)篇》和《安臺行亂窮武篇》(《宋書·樂志》)。然而，值得我們注意的是，巴渝舞四篇中一篇命名為《劍渝短兵篇》，這似乎與歷史上兵器的演變有一定的關(guān)系。漢代以后，劍從軍事舞臺逐漸退出。在兩晉南北朝時(shí)期，刀已經(jīng)成為戰(zhàn)場使用的主要短兵器。周緯在《中國兵器史稿》中寫到：“統(tǒng)上觀之，知漢之刀制頗盛，……短兵中已成刀之世界矣”。又寫：“重刀之習(xí)，起于漢代，固如上說；然漢劍亦自有其相當(dāng)之聲價(jià)，未容忽視焉”。由此可見，盡管漢代乃是刀劍并行的時(shí)代。但劍還是因多種因素脫離軍事實(shí)戰(zhàn)而走向了宮廷，并作為休閑娛樂之用。因此，巴渝舞曲篇中出現(xiàn)《劍渝短兵篇》篇名也就不足為奇了。

晉代以后，巴渝舞變化較大。從舞蹈的風(fēng)格、形式都產(chǎn)生了本質(zhì)上的變化。到唐朝時(shí)期，剽勇兇悍、舞風(fēng)剛烈的“武舞”已經(jīng)逐漸嬗變?yōu)楸硌菪暂^強(qiáng)的“舞武”。如《舊唐史·音樂志》載。“《巾舞》《白芝》《巴渝》等衣服各異……，舞容閑婉，曲有姿態(tài)。”《新唐書·禮樂志》也記載到：“其聲與其辭皆訛失，十不傳其一二?！?/p>

巴渝舞自唐以后，基本未見史料記載?！端鍟ひ魳分尽份d：“始開皇初定令，置《七部樂》；……其后牛弘請存《辨》《鐸》《巾》《拂》等四舞，與新伎并陳?！栋尬琛?，漢巴、渝舞也。《隋書·音樂志》又載：“今文舞執(zhí)羽衡，武舞執(zhí)干戚，其《矛俞》、《弩俞》等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵，執(zhí)仗而舞也。既非正典，悉罷不用?！薄杜f唐史·音樂志》中也記載到：“《巴渝》，漢高帝所作也?！?、晉改其名，粱復(fù)號《巴渝》，隋文廢之。”基本上可以斷定，巴渝舞在隋代已不再被宮廷采用。因此，隋煬帝定的《九部》舞樂之中，并沒有包括巴渝舞。但現(xiàn)代學(xué)者段渝認(rèn)為：“在民間，巴渝舞遺風(fēng)猶存，川東巴人后裔的踏踢舞、湘西土家族的擺手舞，既是古代巴渝舞的流變”。

巴渝舞是古代巴蜀地區(qū)較為著名的武舞，由于古代資料的匱乏，我們尚未有確鑿的證據(jù)說明巴渝舞對于后來巴蜀地區(qū)武打戲劇的產(chǎn)生和川劇武打戲風(fēng)格的形成均有一定的影響。然而，巴蜀地區(qū)自古尚武的風(fēng)習(xí)以及大量古代文獻(xiàn)資料間接反映的現(xiàn)象表明，正是由于古代巴蜀特殊的民風(fēng)才可能造就了川劇武戲的特色，或者說早期的古代川劇武戲在一定程度上是古代巴蜀地區(qū)戰(zhàn)爭武舞的演變和發(fā)展。

4 川劇與巴蜀武術(shù)的個(gè)案探討

4，1川劇禹步與四川武術(shù)跛子拳

在古代巴蜀的樂舞中，有相當(dāng)一部分是為歌頌大禹而作。在歌訟大禹樂舞流傳的同時(shí)，出現(xiàn)了在進(jìn)行樂舞表演中的舞蹈單個(gè)動作“禹步”。據(jù)《荀子·非相》說：“禹跳，湯偏?！备吆嘧⒃唬骸疤?、偏，皆足跛也?！薄稄V博物志》卷25引《帝王世紀(jì)》說：“世傳禹病偏枯，足不相過，至今巫稱禹步是也?！绷硗?，胡孚琛和呂錫琛認(rèn)為：“道教法事中不僅有大量敬神、祭神的舞蹈，而且由此發(fā)展出禹步及各種導(dǎo)引治病法”。從以上史料中，能夠得出以下幾點(diǎn)認(rèn)識：第一，禹步來源于大禹治水因勞成疾的跛腿。第二，巴蜀地區(qū)的巫以效仿禹步作為實(shí)施的部分巫術(shù)動作。在今天川劇中的“碎步”或“十字步”仍保留了此法。因此，禹步的流傳更多是巫起到了中介作用。川劇中的禹步應(yīng)是通過古代儺戲中的一些步法繼承而來。

更有趣的是，《中國武術(shù)大辭典》記載，四川有一種拳術(shù)稱為“跛子拳”，該拳流傳于四川安岳縣一帶，其拳以爪手、駝背、跛子3種象形動作為特點(diǎn)，架勢矮小、步法短快，矮打矮擊，借力打力?！端拇ㄎ湫g(shù)大全》把該拳歸為象形拳一類，并解釋到跛子拳是由峨眉山和尚根據(jù)傷殘者的動作特點(diǎn)創(chuàng)編，借以在實(shí)戰(zhàn)中麻痹對方，出奇制勝。在該拳譜中，有“跛子出門”跛子跳水“踱子回門”和“跛子斟酒”等動作名稱。跛子拳在創(chuàng)拳理念上是否受到了川劇禹步的影響，是今后值得我們繼續(xù)探討的問題。

4，2川劇與四川武術(shù)夜行刀套路

在《四川武術(shù)大全》收錄的象形拳一類中，有一種叫做“夜行刀”的武術(shù)套路。據(jù)傳，在唐朝末年，武師王志根據(jù)夜間臨敵創(chuàng)編的武術(shù)套路。我們從“夜行刀”譜中發(fā)現(xiàn)，該拳譜從頭到尾似乎在講述一個(gè)故事，類似于戲劇。如從“家不辛多凄涼”，開始“提刀壯膽尋妻”。在路上克服了很多困難，如“路遇蟒纏身緊，解脫需在妙術(shù)；后遇夜鷹后啄?！薄扒∏膳鲆娒瞳F，相博少時(shí)不戰(zhàn)。”在度過了路上各種怪獸的襲擊后，又與奪妻害民的盜賊發(fā)生了激烈的搏斗，且搏斗場面從院中到水池等不同地方。如“方知中計(jì)糟糕，不知已掉水中，滿池水中有蛇，哪容得飛身起”、“翻跳躍撲院中，強(qiáng)賊遍地殺來”，經(jīng)過一系列困難后，終于“救出良妻回路，已是大天明亮”。因此，該“夜行刀”的刀譜具有強(qiáng)烈的故事情節(jié)和夸張的描寫手法，向人們展示了殺敵救妻的完整故事情節(jié)。這種以講述故事的方式來記錄套路動作作為譜，實(shí)為少見。因此，在一定程度上，夜行刀與戲劇武打有著較為密切的關(guān)系。

盡管四川武術(shù)夜行刀也存在著不同的說法，但是《四川武術(shù)大全》作為20世紀(jì)80年代官方武術(shù)挖掘整理資料，在一定程度上保證了資料的真實(shí)性。近年來，夜行刀套路仍在四川民間有所流傳。因此，如果在理論依據(jù)和歷史淵源方面給予夜行刀完善和補(bǔ)充，就需要進(jìn)一步探尋其傳承者，進(jìn)行大量的口述資料的記載與整理。此外，近年來，巴蜀武術(shù)民間習(xí)武者將川劇變臉有機(jī)地融于傳統(tǒng)武術(shù)之中，豐富了武術(shù)的表演性。四川武術(shù)人士季筠推陳出新，創(chuàng)編出揉合四川變臉絕技于刀法中的變臉夜戰(zhàn)刀，被譽(yù)為“四川武林變臉第一人”。充分顯示了川劇與巴蜀武術(shù)的聯(lián)系與影響。

武打戲并非僅限于川劇之中，其實(shí)在歷史上戲劇與武術(shù)有著密切的關(guān)系。如宋元時(shí)期，雜劇中就帶有大量的武打內(nèi)容。如關(guān)漢卿的《單刀會》、《單鞭奪槊》，康進(jìn)之的《李逵負(fù)荊》都有武打的劇情。此外，在《三戰(zhàn)呂布》、《關(guān)大王單刀會》等劇目中也有大量武打戲的成分。甚至在清代，四川還曾經(jīng)出現(xiàn)過武打戲劇使用真兵器來代替道具的記載。因此，川劇中武打內(nèi)容的出現(xiàn)和川劇武戲的形成并非偶然，在一定程度上，它是武術(shù)與戲劇交流融合的過程，而這一過程，既可以反映出武打戲劇的特征，也可以顯示出武術(shù)文化內(nèi)容的龐雜性和傳統(tǒng)文化性。

5 結(jié)語

從文化最初的概念不難看出，文化即指人與自然互動的過程。實(shí)質(zhì)上，人的任何活動本身就是文化。因此，在我們一般認(rèn)為武術(shù)文化具有抽象屬性的同時(shí)，它又是具體的。武術(shù)文化作為人們社會實(shí)踐的產(chǎn)物，其本身就與社會其他事物不自覺地發(fā)生了種種聯(lián)系。然而，川劇中直接記載巴蜀武術(shù)的歷史信息卻不多見，只有從厚重的諸多史料中抽取和探尋與巴蜀武術(shù)相關(guān)的歷史痕跡，才能不斷豐富和完善巴蜀武術(shù)文化的內(nèi)容，更好地促進(jìn)巴蜀武術(shù)文化理論的研究與發(fā)展。2008年，作為巴蜀地區(qū)的重要拳種四川峨眉拳被入選第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在一定程度上，國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的實(shí)施啟迪我們應(yīng)該加大力度對優(yōu)秀的傳統(tǒng)武術(shù)拳種的保護(hù)與發(fā)展，同時(shí)，這種保護(hù)與發(fā)展首先應(yīng)該是拳種理論的溯本清源，使拳種發(fā)展建立在堅(jiān)實(shí)的歷史事實(shí)和武術(shù)技理基礎(chǔ)之上。只有如此，才能更加科學(xué)客觀地保護(hù)和發(fā)展地方拳種，才能更好地促進(jìn)地域武術(shù)的發(fā)展。