摘要：中西倫理思想在不同的傳統(tǒng)背景下發(fā)展而來，無優(yōu)劣之別，只是在價值追求和倫理取向上旨趣迥異，具有不同的特征。普世倫理是一種共享的全球性道德理想，需要在全球各種文明中尋找思想的資源。中西倫理思想異中有同，各有所長，隨著發(fā)展中文化沖突與融合的加劇、全球意識的形成，唯有以此之明啟彼之暗，取彼之長補(bǔ)此之短，才能建構(gòu)具有中國特色的現(xiàn)代倫理價值體系，使普世倫理的構(gòu)建成為可能。

關(guān)鍵詞：中西倫理思想；全球化；普世倫理

中圖分類號:B82-02文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A文章編號:1673-291X（2008）13-0225-02

中國加入WTO后，我們直接或間接地覺察到它所帶來的更深層次和更大范圍的問題：今日之中國、今日之中國人如何才能成功地“融入”今日之世界的“全球化”進(jìn)程，何以才能夠有效地應(yīng)對以“普遍化”為追求的世界局勢。今天的全球化是世界各國面對一系列全球性問題而形成的全球化，是發(fā)達(dá)的西方國家同所有發(fā)展中國家共同解決全球性問題形成的雙向、多向互動關(guān)系的全球化。

當(dāng)今中西文化撞擊的一個重要方面就是中西倫理價值觀的沖突。中西倫理價值觀的差異，主要體現(xiàn)在中國文化的泛道德主義和西方文化的自然主義。中國文化傳統(tǒng)有把私利與公利相對立的傾向，基本上都是重義輕利、羞于言利。西方很少討論人性善惡問題，尤其是近代以來更多的是強(qiáng)調(diào)抽象的人性論，認(rèn)為人的自然本性是趨利避害以求自保[1]。中西文化的差異主要體現(xiàn)在三個方面：整體與個體，道義與功利，情感與理性[2]。這為我們理解中西文化的碰撞提供了一個較好的視角。

中國傳統(tǒng)倫理的一個基本價值取向就是重整體輕個體，它體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)價值觀的根本性質(zhì)。它是中國傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，而后者則是以中華民族共有的儒家思想為基礎(chǔ)的涵括其他文化的體系[3]。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)作為人們主要經(jīng)濟(jì)活動的傳統(tǒng)中國社會里，經(jīng)濟(jì)活動的簡單化導(dǎo)致家庭成為中國社會的核心，人們以家庭的模式來建構(gòu)國家。所以 “修身、齊家、治國、平天下”的家國一體的模式?jīng)Q定了中國傳統(tǒng)倫理以重整體輕個體為基本特征。忠、孝是整體主義集中表現(xiàn)出的兩個基本道德原則。個體附屬于家、國這樣的社會體制中的實體。個人利益無條件地服從、隸屬共同利益，這實際隸屬于共同體的代表——君主。重整體輕個體的傳統(tǒng)價值觀也產(chǎn)生了一個矛盾的統(tǒng)一體：一方面整體主義價值觀使“自我”無法生長，個體基本上是消解在群體之中的。群體是個體生活的目的，而不是手段，從而導(dǎo)致個體對整體的畏懼和依賴心理。這是中國傳統(tǒng)倫理道德中的弱點(diǎn)所在。而另一方面，整體主義價值觀又使個人具有一種強(qiáng)烈的責(zé)任意識，這種責(zé)任意識在民族危難關(guān)頭又往往可以轉(zhuǎn)化為以家族情感為根基的愛國主義。相應(yīng)地，崇尚個體（自我）是西方倫理價值觀的一個基本取向，它體現(xiàn)了西方價值觀的根本性質(zhì)。西方很早就有了以交易行為的基礎(chǔ)的商品經(jīng)濟(jì)，有了自由、平等權(quán)觀的觀念，這成為重構(gòu)個人價值的制度和觀念形成的條件。這種個人主義主張在人己、群己、公私關(guān)系上突出個性自由和個人權(quán)利，強(qiáng)調(diào)個人對社會的獨(dú)立性。在西方人看來，個人是人類社會的基點(diǎn)。每個人的生存方式及生存質(zhì)量都取決于自己的能力，有個人才有社會整體，個人高于社會整體。個人主義的倫理價值觀的核心就是個人價值，個人利益的至高無上性和個人行為、個人生活方式的最大限度的自由。個人主義是個人自我實現(xiàn)的一種歷史形態(tài)，它以自我為中心，強(qiáng)調(diào)個體的獨(dú)立性，提倡每個人應(yīng)表現(xiàn)出自己的個性，越表現(xiàn)出自我個性越能體現(xiàn)人生的價值，這恰恰是發(fā)揮天賦才能、迸發(fā)創(chuàng)造力火花的前提和源泉，對維護(hù)個人的自由與權(quán)利以及促進(jìn)資本主義的發(fā)展起到了積極作用。然而，因其這種個人至上的個人主義在社會個體中，塑造出來的是完全的利己主義，繼而伸張了人性之惡，使西方的個體獨(dú)立性走上了極端個人主義的窮途末路。實質(zhì)上西方社會的道德危機(jī)，并非個人不遵從道德，而是其道德自身的危機(jī)，即個人主義的危機(jī)。

在處理義利關(guān)系問題上，中國傳統(tǒng)倫理總體取向是重義輕利。從道義出發(fā)，把義與利、公與私對立起來，是中國倫理學(xué)的主要特征。這種價值取向充分肯定了道德對于人格完善和社會和諧的價值和作用，揭示了道德的社會本質(zhì)及其倡導(dǎo)道德活動的意義。由于它過分重視封建倫理綱常，輕視物質(zhì)利益，克制了人們的物質(zhì)欲望和生活追求，壓抑了人們的創(chuàng)造才能，助長了崇尚空談的社會風(fēng)氣。西方人重視道德的功利性，重利輕義思想始終占據(jù)地位。在義、利關(guān)系上，西方是重利輕義，盡管他們強(qiáng)調(diào)分配的正義，選擇的正義，但都是與利益直接關(guān)聯(lián)的，謀求利益是一切行為的終極目的。這種義利觀的長處是充分肯定了人們追求物質(zhì)利益的合理性，在一定意義上刺激了生產(chǎn)和生活的發(fā)展，促進(jìn)了西方現(xiàn)代化的實現(xiàn)。但同時又肯定義就是利，混淆了“義”與“利”的界限，使道德變成了僅僅是追求利益的工具。另外，西方倫理在肯定道德的功利作用的同時，過分追求個人利益，把個人利益看得高于一切，逃避了社會所規(guī)定的個人應(yīng)負(fù)的社會責(zé)任和個人為社會應(yīng)作出的貢獻(xiàn)，造成極端個人主義、享樂主義和拜金主義泛濫，危及社會。

情感與理性均為人性，中國傳統(tǒng)文化也強(qiáng)調(diào)理性主義，但是基于人性、人情基礎(chǔ)上的情理。情為理先，由情入理，以理論情，情理融一。人們?nèi)粘５闹饕鐣袆邮羌彝バ缘男袆?，人們面對的社會關(guān)系主要也是大家庭的關(guān)系。因此從家庭出發(fā)，以血緣關(guān)系為依據(jù)的倫理性道德，就成了人們?nèi)粘Ｐ袆拥闹饕獌r值取向。生活中的感情化，使中國社會形成了一個富有人情味的社會，但由此也給社會發(fā)展中的公正和效率帶來了無窮的變數(shù)。然而這種親情倫理極易形成排斥理性的泛情感主義，對事物的判斷往往是以人情原則為最終根據(jù)而非原則或公道，這勢必導(dǎo)致我國長期以來“人治”盛行而“法治”薄弱，有法制而無法治的局面難以徹底改觀。西方社會的根基在個人，西方倫理把個體從家庭和現(xiàn)實社會中抽取出來，進(jìn)行“原子”式的分析和類的抽象，從而使個體獨(dú)立化、抽象化、理性化，并把理性和獨(dú)立性認(rèn)定為個體的基本道德價值。所謂“理性”，就是指人的理智能力，進(jìn)而演變?yōu)檎J(rèn)識能力。西方人在理性與感情之間畫出了一道明確的界線，界線兩邊是不具有替代性的。純粹的理性依照一定的邏輯規(guī)則進(jìn)行推理判斷與反思，強(qiáng)調(diào)理大于情，寓情于理，主張公平競爭，不崇拜權(quán)威，不畏首畏尾、瞻前顧后以迎合他人，為西方鍛造了一個井井有條的社會秩序，對民主法制的建設(shè)起了推動作用。但對人的理性和獨(dú)立性的道德設(shè)定，形成了人與人之間的對立以及人與社會之間的對立。可以說正是由于這種對立，促使西方在競爭中不斷發(fā)展。也可以說正是由于這種對立，導(dǎo)致西方在競爭中矛盾與沖突接連不斷。

這兩種差異懸殊、截然不同的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和文化背景，造成中西雙方在價值追求和倫理取向上旨趣迥異，因而中國倫理文化和西方倫理文化無優(yōu)劣之別，只有特質(zhì)上的差異。無論是西方現(xiàn)代性的還是東方傳統(tǒng)的，也無論是宗教的還是世俗的，都無法單獨(dú)滿足現(xiàn)時代的道德文化需要。中西倫理思想同中有異，異中有同。人類文化具有相似性，普遍性的價值是存在的，是可以交融的，東西方文化最終在人的本性和基本的人生問題上是可以共通的。普世倫理是協(xié)調(diào)人類行為的規(guī)范之一，當(dāng)下已受到前所未有的關(guān)注，其建構(gòu)的必要性和緊迫性，已經(jīng)為各國不同的人群所認(rèn)可。

普世倫理，指的是對一些有約束性的價值觀，一些不可取消的標(biāo)準(zhǔn)和人格態(tài)度的一種基本共識，沒有這樣一種在倫理上的基本共識，社會或遲或早都會受到混亂或獨(dú)裁的威脅，而個人遲早也會感到絕望。普世倫理作為普遍的倫理規(guī)范，其建構(gòu)需要從各個民族的文化資源中汲取營養(yǎng)。正如布勞德所指出的，“人處于進(jìn)退兩難的困境，半是野獸、半是天使?！盵4]普世倫理站在整個人類生存和發(fā)展的高度，以整個地球上的人類為單元，在承認(rèn)、尊重并保持文化多樣性的同時，發(fā)掘出能夠普遍適用和遵循的倫理準(zhǔn)則，尋求“在多樣性中實現(xiàn)統(tǒng)一性”。普世倫理首先是各種價值觀的相互理解和融合，它以區(qū)域倫理為資源，而區(qū)域倫理又必然融入普世倫理之中。作為普遍價值的普遍本身不是一種絕對的普遍，不是針對所有人并適用于所有時間、所有地點(diǎn)的，即不是一種事實的普遍，可以通過經(jīng)驗的觀察和歸納來驗證的普遍性，而是一種價值的普遍，是一種表述上的應(yīng)當(dāng)?shù)钠毡?。這類普遍性命題只能為特定的文化所認(rèn)同，有時甚至只能為自我所認(rèn)同[5]。作為普遍價值的最高形式，普世價值的建立必然受價值普遍性自身邏輯特性的限制，不能指望它在價值上獲得很高的共識，而只能是少數(shù)的、低限度的。因而，這種普遍性是涵容著主體不同體驗的具體普遍性，是一種允許接受和理解上有差異的普遍性。這也說明普世價值只能是一種低線價值，只能以降低它的下限來求得它的普世性：底線越低，普世性越強(qiáng)。只有當(dāng)我們這樣去理解普世性的時候，才能找到普世價值。如中國傳統(tǒng)的倫理道德是中華民族在漫長的歷史實踐中概括和凝結(jié)而成的、其中所蘊(yùn)涵的理論精華和積極精神，作為中華文化的靈魂，這些價值觀對中國人的人生選擇和人格塑造，對中華民族的文化心理建構(gòu)和民族精神培育，對民族的凝聚和社會的發(fā)展，都發(fā)揮過極其深遠(yuǎn)的積極作用，具有超越歷史條件的普遍性，不能因為中國傳統(tǒng)文化中有這些糟粕就否認(rèn)它的普世性。中西倫理思想在不同的傳統(tǒng)背景下發(fā)展而來，具有不同的特征，但差異之中也有其相同性，普遍性的價值是存在的，是可以交融的，東西方文化最終在人的本性和基本的人生問題上是可以共通的。尋求“普世倫理”，需從各個民族文化傳統(tǒng)中吸取資源，在尊重各民族傳統(tǒng)倫理價值的基礎(chǔ)上，發(fā)掘和利用有利于建構(gòu)普世倫理的思想和觀點(diǎn)。這種文化的全球化是在多元文化的互動中會有一種關(guān)乎人類生存和發(fā)展的趨同的價值取向和價值追求以及不同文化在全球化背景下的相互融合和共同發(fā)展[6]。

以此之明啟彼之暗，取彼之長補(bǔ)此之短：吸收中國倫理中重情感、重道義、重和諧的合理內(nèi)核，剔除其輕理性、輕個體的局限；吸收西方倫理中重理性、重意志、重個體的特點(diǎn)，剔除其理性至上、輕情感、輕人倫的局限。只有這樣，才能建構(gòu)具有中國特色的現(xiàn)代倫理價值體系，使普世倫理的構(gòu)件成為可能，使真正建立起一個全新的具有普世意義的倫理體系成為可能，實現(xiàn)現(xiàn)代中國倫理價值重建的根本目標(biāo)。

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[責(zé)任編輯王曉燕]