《老子》還真本第一篇德章，開宗明義的第一句話：“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德”，就如開天辟地，此語一出，決定了中華文化幾千年的走向。

《老子》是中國第一本站在民本立場上專對王侯說的政治哲學書，這句話里的“上德”、“下德”不是指一般的人，而是指君主，一級政權的所有人。我對這句話的白話翻譯是：“上等的施行德政的君主不認為憑自己的德行功績足以治國平天下，正因為這樣，他可以說是真正具備了‘德’的品質(zhì)；下等的施行德政的君主不愿放棄他的權利、地位和與眾不同的物質(zhì)條件，正因為這樣，他實際上已喪失了‘德’的品質(zhì)。”

這句話的深遠意義在于確立了

“道德”話語，使之成為中華民族價值觀的基石。

就從《老子》這一章中可以看到，當時，中國社會實際流行的有“仁”“義”“禮”的話語，它們是政治話語，也是價值話語。它們內(nèi)容不盡相同，有一點是共同的，都是以個人有所“得”為衡量標準的。而《老子》分別“上德”與“下德”的標尺，卻在看他是“不德”還是“不失德”（這個“德”是“得”的通假，就是“獲得”、“所得”的意思）。所以，“道德”話語的價值取向，與“仁”“義”“禮”話語的價值取向是相反的。

“仁”“義”“禮”話語的價值取向，就是一般社會的功利價值取向，而“道德”話語的價值取向，是“只問耕耘，不問收獲”，“只講施與，不圖回報”，在中國以外的社會，是宗教的價值取向。而宗教的價值取向要建立起來，一定要有一個類似佛教的凈土、基督教的天國這樣的超驗世界的背景，這樣才能和世俗的功利價值觀相抗衡?！独献印吠耆乾F(xiàn)實主義的，沒有佛國、天堂的背景，又怎么能使人從世俗的功利價值觀中超脫出來呢？《老子》就利用了人們在心理方面認為有價值就是被尊重（被他人承認）的共識，采用理性破迷的方法，闡明“道德”價值的真實性，以及“仁”“義”“禮”價值的虛假性。因為你若已用你的付出、你對社會的貢獻換得并享用了相應的名利，你就沒有理由、他人也沒有必要對你的行為、貢獻表示承認與尊重。就像在一次以貨易貨或銀貨兩訖的交易完成以后，誰也不用對誰表示尊重。只有他的付出大于他的獲得，他自愿地任勞任怨，鞠躬盡瘁，而不計報酬，乃至“不德”，自覺地不享用應得的名利，他人才會對他表示尊重。人要社會化生活，目的是使利益最大化、危害最小化。這個利益的基本單位當然是每個個人，但如果每個人都只是追求個人的利益最大化、危害最小化，社會就會解體。要使社會化生活存在、持續(xù)進行，就需要文化來做凝結劑，也可以說，文化是由社會化生活的需要而產(chǎn)生的。文化產(chǎn)生文化價值，或許在很多時候可以用物質(zhì)價值來標志，但文化價值一定不等于物質(zhì)價值（功利價值），價值（文化價值）一定要由他人來評價，價值一定不等于追求最大化的個人利益?！吧系隆敝耍藗儾旁敢馔婆e他為領導人。所以，一個團體的第一把手，不一定要最有能力，但一定要公正無私，謙虛兼聽。

但《老子》所處的語境，“禮崩樂壞”，“仁”“義”“禮”的話語都有被更加赤裸裸的急功近利的話語取而代之的趨向，遑論“道德”。今天稱之為現(xiàn)代病的種種社會問題，可以說當時都能看到其雛形或典型例子。到戰(zhàn)國時代，蘇秦、張儀這樣的術士被人們視為英雄、大丈夫，是社會價值觀顛倒混亂的必然結果。“道德”價值觀似乎離社會現(xiàn)實很遠。但《老子》的高明之處，就在其不為紛雜的現(xiàn)象所迷惑，及時地、明確地提出了“道德”話語，使人的精神需求有個真實可靠的價值依歸。道德觀念千年常新，不可須臾離之，更不可拋棄，值得我們深思。