唐綠意

說到“死亡”，國人總覺得“不吉利”，因而不僅在日常生活中有意盡量少和孩子談及，而且更將其堅決地拒之于兒童教育門外。相比之下美國人卻實在、開通而且明智得多。他們樂于在孩子3～4歲時就向他們作出關(guān)于“死亡”的詮釋，當然這種詮釋又是十分深入淺出、形象生動的。

美國兒童教育專家早已發(fā)現(xiàn)，由于傳媒的興旺發(fā)達和信息的超速流通，3周歲的幼童大多已接觸到“死亡”這個詞。他們可能會在跟小伙伴的交流中提及“死亡”，并對其感到既神秘又恐懼。他們或許還會若有所思地向大人們提出許多相關(guān)的具體問題，如：難道我們每個人總有一天都會死嗎?我要爸爸、媽媽、爺爺、奶奶都不死行嗎?我的小朋友和我以后也非得死嗎?不過孩子一般要長到10歲左右才能理解“死亡是永恒的”這樣深奧抽象的道理。而在此之前，他們往往不會如成人那樣，為親人的死亡帶來的哀傷背上沉重的情感包袱。他們只是想知道死亡究竟是怎么回事，如此而已。

對于兒童提出的“死亡問題”，美國家長總是給出最為直截了當、簡單明了的回答，他們也較少利用神話或宗教中的諸如天堂、地獄之類的傳說來對死亡作出解釋。這是因為他們認定，要是孩子長大了并不相信這些，那他就必然會陷入更深的無所適從之中，難以自拔。

當然美國人更不贊成將“人死后都會變鬼”這樣的“黑色迷信”作為知識，來傳授給天真的孩子。他們認為：要是同時還把“鬼”描繪成面目猙獰的怪物，負作用可能就會更大——這樣的“解釋”除了可能誤導(dǎo)孩子外，無疑只會增加孩子做噩夢的可能，并人為地加大了孩子的恐懼感等其他種種心理壓力。

更確切地說，絕大多數(shù)美國家長是將“死亡”視為一種“情感知識”存入孩子的“知識庫”的。他們斷言：可能有那么一天，家中一只小狗小貓或家庭成員真的西歸時，孩子便能動用他所需要的“情感知識”，來理解他將面臨的深深悲傷究竟是怎么回事了。

美國人還認為，待孩子長大到有足夠的領(lǐng)悟能力時，向其傳授某些積極的“生死觀”也許還能幫助他塑造樂觀開朗、積極向上的人生觀。成人社會往往這么解釋說：其實“死”和“生”一樣自然而然又順理成章——沒有了“死”，也就無所謂“生”。一個人死了，其肉體誠然在世界上消失了，他遺留下的思想、作品和所做的好事仍可能被后人津津樂道。

美國的一些小學(xué)校里甚至開設(shè)了別具一格的“死亡課”。讓接受過專門訓(xùn)練的殯葬行業(yè)從業(yè)人員或護士走進課堂當起教師，跟孩子們認真地討論人死時會發(fā)生什么事，并且讓學(xué)生通過輪流演劇的方式，模擬一旦遇到親人因車禍死亡等情形時的應(yīng)對方式，或走進火葬場參觀火葬的全過程，甚至設(shè)計或參加一場模擬的“向親人遺體告別”儀式等等。

而美國“死亡教育”中最精彩的一幕是：越來越多的兒童在父母或老師的帶領(lǐng)下，紛紛來到郊外專為絕癥患者提供善終服務(wù)的療養(yǎng)院。小不點們跟大人一起，把準備好的五彩繽紛的花瓣輕輕撒向臨終者們的床榻。還有的孩子則顯示出對“仙逝之美”的深深崇敬——他們勇敢地握住正處在彌留之際的老人或病人干枯的手，一邊向他送上祝福的話語，一邊微笑著目送他告別人世。

(白狼摘自《法治人生》2008年第10期 圖/周弘)