邸永君

古代中國(guó)，最高統(tǒng)治權(quán)之確立，常帶有非常神秘的色彩，往往需要一種物化的器具，以作為正統(tǒng)與合法的象征。時(shí)至夏代，金屬鑄造技術(shù)已較為成熟，各種器皿多有鑄造而成者。作為最高權(quán)力象征的九鼎，也就應(yīng)運(yùn)而生。

鼎之演變

鼎原本是古代烹飪之器的一種，用以燉煮和盛放肉食。鼎內(nèi)置物，鼎下足間舉火，功能與現(xiàn)在所用的鍋無(wú)異。“鼎”字屬于象形字，經(jīng)過(guò)甲骨文、金文、小篆、隸書(shū)直至當(dāng)今的楷書(shū)，仍保留著鼎的形體特點(diǎn)，擁有深厚的文化內(nèi)涵，帶有濃重的活化石色彩。據(jù)許慎《說(shuō)文解字》：鼎，三足兩耳，和五味之寶器也。而出土的古鼎可以證明，三足圓鼎確實(shí)是通用形制，但也有特例。比如著名的“司母戊鼎”，就是四足方鼎。最初的鼎，是由黏土燒制而成。屬于陶鼎；后來(lái)因鑄造技術(shù)的進(jìn)步，青銅鼎逐漸成為主流。鼎也終于成為中國(guó)青銅時(shí)代文化的典型器物，曾長(zhǎng)期被視為立國(guó)重器，象征著國(guó)家的威儀和權(quán)力。同時(shí)，鼎又是旌功記績(jī)的禮器。周代的國(guó)君或王公大臣在重大慶典或接受賞賜時(shí)都要鑄鼎，以旌表功績(jī)，記載盛況。

以鼎為祭器或禮器的作法，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。禮儀源于先民的風(fēng)俗習(xí)慣，禮器則脫胎于生產(chǎn)生活用具并予以升華，鼎隨之也就從當(dāng)初的炊具被賦予了神圣的職能。據(jù)《墨子·耕柱》，早在夏啟之時(shí)，鼎已被作為祭器或神器。另?yè)?jù)《說(shuō)苑·君道》記述，商時(shí)，大旱七年，湯使人持三足鼎祝山川，天大雨，表明商代同樣以鼎為禮器。在殷墟甲骨文中，求雨用鼎之記錄不止一處。周代，重大祭典上重要祭品也被放置于鼎中。《逸周書(shū)·世俘》載，武王滅商后。返宗周告廟獻(xiàn)俘，殺祭商重臣百余。將人頭放在鼎中，奉上祭臺(tái)。

夏商時(shí)期，等級(jí)制度不斷發(fā)展。鼎作為祭器，也成為等級(jí)的標(biāo)志物。至周代，等級(jí)制度即所謂禮制繁瑣而嚴(yán)密，各種禮器的使用因貴族身份等級(jí)不同而有嚴(yán)格的規(guī)定，用鼎制度更占有核心位置。據(jù)《春秋公羊傳》載，桓公二年“夏四月取郜大鼎于宋”。漢何休《注》云：“天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三?！彪S著用鼎制度的確立，鼎成了權(quán)力的信物，而“九鼎”則為最高權(quán)力的象征。

九鼎溯源

關(guān)于禹鑄九鼎的傳說(shuō)，幾乎是家喻戶曉。但確切的文字記載，則較為晚近，最早見(jiàn)于成書(shū)于春秋時(shí)期的《左傳》。宣公三年(公元前606年)，楚莊王兵至伊川伐陸渾戎，后至洛水，在周王室境內(nèi)陳兵示威。周定王無(wú)奈，遣大夫王孫滿去慰勞，楚王借機(jī)詢問(wèn)九鼎之大小輕重。王孫滿道：“政德清明，鼎小亦重；國(guó)君無(wú)道，鼎大亦輕。周王朝定鼎中原，權(quán)力天賜，鼎之輕重不當(dāng)詢問(wèn)。”楚王問(wèn)鼎，大有覬覦周王朝天命而代之的不臣之心，以致其后“問(wèn)鼎”專指圖謀篡奪王位。在其后行世的《戰(zhàn)國(guó)策》里，也有秦臨周而求九鼎的記載。

春秋時(shí)代，禮崩樂(lè)壞，諸侯群起，逐鹿中原。楚莊王之“問(wèn)鼎”，秦王之“求鼎”皆是對(duì)最高權(quán)力的覬覦；而周王為自保，便不斷神化“天子九鼎”，經(jīng)御用文人前仆后繼的加工創(chuàng)作，使九鼎最終成為大禹所鑄，三代相承之寶器，被蒙上一層層神秘色彩，且不斷向細(xì)節(jié)深化。《左傳》中便有涂山大會(huì)的記載。禹大會(huì)諸侯于涂山，諸侯各帶朝賀禮物，大國(guó)獻(xiàn)玉，小邦獻(xiàn)帛。后九州所貢之金(即青銅)年年增多，大禹便受黃帝軒轅氏功成鑄鼎的啟發(fā)，將各方諸侯進(jìn)獻(xiàn)之金，鑄成九鼎。一州所貢之金用來(lái)鑄本州之鼎，并將州內(nèi)山川形勢(shì)與各種奇異禽獸、神怪等一并鑄于鼎上。五年后，九鼎成，即冀州鼎、兗州鼎、青州鼎、徐州鼎、揚(yáng)州鼎、荊州鼎、豫州鼎、梁州鼎、雍州鼎。其中豫州鼎為中央大鼎，象征中樞。九鼎集中到夏王朝都城陽(yáng)城，借以顯示禹為九州之主，天下從此一統(tǒng)。九鼎繼而成為“天命”之所在，是君權(quán)至高無(wú)上、國(guó)家統(tǒng)一昌盛的象征。大禹把九鼎稱為鎮(zhèn)國(guó)之寶，各方諸侯來(lái)朝見(jiàn)時(shí)，都要向九鼎頂禮膜拜。從此之后，九鼎成為國(guó)家最重要的禮器。

后夏朝為商所滅，九鼎遷于商朝的都城毫邑。商朝為周所滅，九鼎就遷于周鎬京。后成王在洛邑營(yíng)造新都，又將九鼎安置在洛邑，謂之定鼎。這就是所謂“鼎在國(guó)在，鼎失國(guó)亡”。九鼎作為鎮(zhèn)國(guó)之寶、傳國(guó)之鼎傳徙三代約二千年。無(wú)論朝廷還是民間?！坝龛T九鼎”的神圣性，已不容置疑。

至西漢時(shí)，司馬遷采當(dāng)時(shí)流行說(shuō)法予以總結(jié)歸納，《史記·封禪書(shū)》記載：“禹收九牧之金。鑄九鼎。皆嘗亨鬺上帝鬼神，遭圣則興。鼎遷于夏商，周德衰。宋之社亡。一鼎乃淪沒(méi)，伏而不見(jiàn)?！薄扒販缰?。周之九鼎入于秦?；蛉账翁鹕缤?，而鼎沒(méi)于泗水彭城，下”可見(jiàn)，在周末戰(zhàn)火頻仍的混亂中，九鼎神秘失蹤，成為千古之謎。

秦始皇時(shí)，命制傳國(guó)玉璽，君權(quán)信物已由金轉(zhuǎn)玉，但其仍思得九鼎?！妒酚洝份d，秦王政二十六年(公元前221年)過(guò)彭城，齋戒禱祠，欲出周鼎泗水，使千人沒(méi)水求之，弗得。至漢時(shí)，文帝十六年(公元前164年)方士新垣平云“周鼎亡在泅水中，今河溢通泗，汾陰有金寶氣，周鼎要出現(xiàn)，要在汾陰南，臨河建廟迎周鼎”。后新垣平因詐稱“金寶氣”等事發(fā)被殺，并株連其家室宗族。但武帝即位以后繼續(xù)迷信鬼神，方士們?cè)谛略焦拇涤≈芏ξ迨旰?，詐稱汾陰出土寶鼎，獻(xiàn)于武帝。武帝大赦天下，改元元鼎。

鑄鼎余波

秦皇、漢武未得到九鼎，其后帝王便不再繼續(xù)尋覓，卻每有仿鑄之議。據(jù)《資治通鑒》載，武則天神功元年(公元697年)，夏四月鑄成九鼎，徙置通天宮。豫州之鼎名日永昌，高一丈八尺，受千八百石；冀、兗、青、徐、揚(yáng)、荊、梁、雍八鼎，各有其名，高一丈二尺，受千二百石，各寫(xiě)其州山川物象，共用銅五十六萬(wàn)七百二十一斤?！端问贰酚涊d，宋徽宗崇寧三年(公元1104年)用方士魏漢津之說(shuō)，備百物之象，鑄九鼎，取九州水土內(nèi)鼎中，置于九成宮；后又用方士言，鑄神霄九鼎。曰太極飛云洞劫之鼎、蒼壺祀天貯醇酒之鼎、山岳五神之鼎、精明洞淵之鼎、天地陰陽(yáng)之鼎、混沌之鼎、浮光洞天之鼎、靈光晃耀煉神之鼎、蒼龜火蛇蟲(chóng)魚(yú)金輪之鼎，奉安于上清寶篆宮神霄殿。欽宗靖康二年(1127年)金人大舉入侵，北宋帝后及宮中之物一并被擄。后無(wú)下文。

文化價(jià)值

從文化學(xué)角度言之，鼎是金文化的見(jiàn)證，也是商周文化的重要載體。禹鑄九鼎雖屬傳說(shuō)，但從陸續(xù)出土的商代大銅鼎可以證明，我國(guó)商代已進(jìn)入高度發(fā)達(dá)的青銅時(shí)代。精美的青銅又稱吉金，代表著一個(gè)重要的文明時(shí)代。中國(guó)歷史博物館收藏的“司母戊”大方鼎就是商代晚期的青銅鼎，是現(xiàn)存最大的商代青銅器。鼎腹內(nèi)有“司母戊”三字，是商王為祭祀其母戊而鑄。此外，大盂鼎、大克鼎、毛公鼎和頌鼎等實(shí)物，都是西周時(shí)期的著名青銅器。以鼎為主流的青銅器所鑄銘文，詳細(xì)記載了商周時(shí)代的典章制度和冊(cè)封、祭祀、征伐等史實(shí)，使西周時(shí)期通用的籀文即大篆文字流傳后世，形成了具有很高審美價(jià)值的金文書(shū)法藝術(shù)。金文上承甲骨文，下啟秦篆，在漢字發(fā)展史上占有突出地位。而有銘文的青銅鼎作為金文的載體，也因此身價(jià)倍增，成為珍貴文物。至今，“一言九鼎”、“問(wèn)鼎中原”等成語(yǔ)仍在應(yīng)用，象征著九鼎作為一個(gè)文化符號(hào)，已融入中華傳統(tǒng)而不可磨滅。

責(zé)任編輯姜冰