一

在禮儀教育中，我們常常會發(fā)現(xiàn)學(xué)生做出有違日常禮儀的行為來。但是，這種行為產(chǎn)生的原因并不是他們不知道相應(yīng)的禮儀規(guī)范，而是知道應(yīng)該怎么去做，但卻不愿或不屑去做。這種認(rèn)知與行為的斷裂并不是偶然的現(xiàn)象，它是有著深層原因的。

中國是禮儀之邦，“禮”、“儀”并稱，而事實上，“禮”和“儀”的含義是各有偏重的。簡單地說，“禮”更多地是指個體在心靈上對事或人的價值認(rèn)同，偏重情感態(tài)度；而“儀”則更多地偏向行為層面，多指約定俗成的儀式或動作?！岸Y”是“儀”的心靈基礎(chǔ)，“儀”是“禮”的行為外化。之所以會出現(xiàn)禮儀認(rèn)知與禮儀行為之間的斷裂，在很大程度上是因為情感的缺位。而情感與禮儀絕非行為表象上的交疊和偶合，兩者存在著本質(zhì)的邏輯聯(lián)系。

二

強調(diào)禮儀的情感性并不是什么新鮮觀點，恰恰相反，這正是對“禮儀”本義的回歸。

在中國傳統(tǒng)文化中，“禮”是立身之本。孔子就曾這樣教導(dǎo)他的兒子鯉：“不學(xué)禮，無以立也?！保ā墩撜Z·季氏》）《禮記·曲禮上》這樣論述：“鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？”

在周孔之禮中，“禮”和“樂”是緊密聯(lián)系在一起的，不同的是，樂是用以“治心”，而禮則是用以“治躬”：

禮樂不可斯須去身。致樂以治心……致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴(yán)威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。（《禮記·樂記》）

但不管是“禮”還是“樂”，都要有“和樂”的心態(tài)和“莊敬”的情感，否則，難免會產(chǎn)生“鄙詐”和“易慢”之心，與“禮樂”精神相背離。

在《論語》和《禮記》中，強調(diào)“禮”的情感性的文字俯拾皆是，試舉幾例：

子曰：居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？（《論語·八佾》）

子曰：人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？（《論語·八佾》）

林放問“禮之本”。子曰：大哉問！禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。（《論語·八佾》）

恭近于禮，遠恥辱也。（《論語·學(xué)而》）

長者問，不辭讓而對，非禮也。（《禮記·曲禮上》）

恭儉莊敬，《禮》教也。（《禮記·經(jīng)解》）

古人之所以會如此重視情感在禮中的作用，是跟中國傳統(tǒng)的哲學(xué)觀念分不開的。在中國傳統(tǒng)哲學(xué)觀念中，天地化育萬物，萬物反報天地，是自然之道；父母養(yǎng)育子女，子女孝敬父母，是人倫之禮。既是“報本反始”，這樣的“禮”自然應(yīng)該容顏肅然，情感誠摯；若“不敬其親而敬他人”，自然就“謂之悖禮”了（《孝經(jīng)》）。

《禮記·曲禮上》曰：“道德仁義，非禮不成。教訓(xùn)正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定?；聦W(xué)事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮、威嚴(yán)不行。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮、不誠不莊?！碑?dāng)這種父子之禮擴展到兄弟、朋友、夫婦、君臣之間，以至于成為人們共同遵守的社會生活、政治生活的準(zhǔn)則時，其中所蘊涵的情感因素也便一并移植了過去。譬如，父子之間的“孝慈”，君臣之間的“忠愛”，夫婦之間的“義”，兄弟之間的“悌”，朋友之間的“信”，內(nèi)中都蘊涵著豐富而誠摯的情感因子。

需要說明的是，傳統(tǒng)的禮儀觀也是很重視禮儀行為的?？鬃泳褪恰安粫r，不食；割不正，不食”，“席不正，不坐”，“食不語，寢不言”（《論語·鄉(xiāng)黨》），“三禮”（《周禮》、《儀禮》、《禮記》）亦對祭祀、喪葬、婚嫁、飲食等的禮節(jié)做出了詳盡的規(guī)范。但是，假如這些禮儀行為沒有情感作為基柱，只能是一種虛偽的形式。孔子就曾這樣反問：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）朱光潛先生在論及“禮”（禮之行為）和“樂”（禮之根本）之關(guān)系時，也精辟地歸納：“內(nèi)不和而外敬，其敬為鄉(xiāng)愿；內(nèi)不合乎情而外求當(dāng)于理，其禮為殘酷寡恩；內(nèi)無樂而外守禮，其禮必為拘板的儀式，枯竭而無生命?！保ㄖ旃鉂?《樂的精神與禮的精神—儒家思想系統(tǒng)的基礎(chǔ)》，載胡道靜主編：《國學(xué)大師論國學(xué)》，東方出版中心，1998年版）

三

現(xiàn)代社會是法制社會，禮儀和法律的界限日漸廓清，宗法社會中禮法不分、以禮代法的現(xiàn)象已不復(fù)存在。禮儀只是調(diào)節(jié)人與人之間關(guān)系的手段之一，而不再是規(guī)范（帶有半強制性）人們行為的基本工具。

但是，禮儀中所蘊涵的情感卻并沒有因為其地位和功能的變化而淡化，相反，正因為禮儀已不再是帶有強制性的行為規(guī)范，其中的理性精神（這是法的基礎(chǔ)）正逐步被抽離，留下的空間多被情感所填充，所以，現(xiàn)代禮儀的情感性顯得尤為突出。

曾經(jīng)看到過一則材料，說猶太人的行善方式主要有八種，最高的一種是“給這個人贈送禮品、貨物，接納他為貿(mào)易伙伴，并幫助他找到工作”，“使他無需再得到別人的幫助”。最差的一種是：“給予窮人禮物時露出十分不悅的神色?！蔽恼轮兴龘P的對他人的尊重正是現(xiàn)代禮儀的基本精神。

情感是與人的社會性需求相聯(lián)系的，而根據(jù)馬斯洛的需要層次學(xué)說，尊重是人的一種高層次的社會性需要，因此，尊重與人的社會性情感有著密不可分的聯(lián)系。

早在《禮記·曲禮上》中，中國古代的賢哲就對禮儀中所包蘊的尊重精神做了精辟的闡發(fā)：“夫禮者，自卑而尊人。雖負(fù)販者，必有尊也，而況富貴乎？富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾?！蔽蚁?，只需把引文中的過于謙遜的“自卑”換成“自尊”，這段話就完全符合現(xiàn)代禮儀的要義。

的確，在價值觀念日益多樣化的開放性社會，在獨立和尊嚴(yán)被視為人的生命中重要組成部分的現(xiàn)代社會，禮儀就是一種“自尊而尊人”的情感態(tài)度和行為方式。

自尊是自我尊重，表現(xiàn)為對自我價值的信任和肯定。自尊是人獲取個體意義的重要手段：一方面，“君子不重則不威”（《論語·學(xué)而》），只有自我尊重才會使自己具有獨特的人格魅力，別人才會來尊重你，對你以禮相待。另一方面，只有得到了別人尊重，別人才會重視你的態(tài)度行為（禮儀），這樣，你對別人的尊重也才有價值。

尊人是對他人的尊重，表現(xiàn)為對他人的文化傳統(tǒng)、社會習(xí)俗、行為方式等的認(rèn)同或理解。與傳統(tǒng)禮儀強調(diào)地位低的人對地位高的人盡更多的禮儀義務(wù)不同的是，現(xiàn)代禮儀更加重視禮儀主體的平等性，所以，在現(xiàn)代禮儀中，尊重是相互的。在跨文化交流已越來越普遍的現(xiàn)代社會，這種相互尊重包含了認(rèn)同和理解兩層含義：如果對方的禮儀習(xí)慣與自己的相同，那么就要給予充分的肯定和認(rèn)同；如果對方的禮儀習(xí)慣與自己的不一致甚至是產(chǎn)生沖突，只要對方不含有惡意，一般都應(yīng)表示理解和尊重。中國俗語中的“客隨主便”事實上就包含了對對方尊重這層意思。

英國哲學(xué)家弗西斯·培根說過：“行為舉止是心靈的外衣。”禮儀應(yīng)該是行為與心靈（情感）的復(fù)合體，二者水乳交融，密不可分，只有行為而缺乏情感或行為與情感相互乖違的所謂“禮儀”只能是虛偽的禮儀。禮儀的本質(zhì)是“敬”，是“和”。真誠地尊重他人，以尊敬的態(tài)度、誠摯的情感與他人交際，是禮儀的根本，也是禮儀發(fā)揮“和”的作用的前提和基礎(chǔ)。

（題圖：《女孝經(jīng)》圖中的禮儀）

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作者單位：南通高等師范學(xué)校