摘要: 荀子將“天”視為自然而然層面上的哲學(xué)范疇,“不求知天”旨在拒斥奢求知天的進(jìn)路,并未否定天的可知性和人的知之能,相反,“不求知天”正是以“知天”為其歸,并構(gòu)成后者的邏輯前提和基礎(chǔ)。“不求知天”和“知天”作為人的合理且積極的作為的組成因素,兩者又指向并內(nèi)涵于“制天命而用之”的過程中。
關(guān)鍵詞: 荀子;不求知天;知天;制天命而用之
中圖分類號:B222.6 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-7387(2008)03-0079-04
荀子出于摒除其前“天”“人”簡單合一論的需要,明確提出“明于天人之分”,從而突出天與人相異的一面,但運用積極能為以“知天”又正是“人職”之一;當(dāng)然,人不可僅憑自己的意圖妄度天之則而逆天,而是必須首先稟持一個“不求知天”的態(tài)度,在主觀上力求恪守天地之則而“知天”,進(jìn)而在積極能動的過程中“制天命而用之”。
一
荀子視域中,總體上是傾向于將“天”作為自然而然的存在形態(tài);相對于人,說荀子所展現(xiàn)的“天”具有《老子》中所主張的“無為”特性,這一點顯然是可以成理的。面對神妙萬物卻又“無為”的天,在認(rèn)識層面上,荀子也采取了一種“為無為”的理路。他開宗明義的態(tài)度便是:“不為而成,不求而得,夫是之謂天職。如是者,雖深,其人不加慮焉;雖大,不加能焉;雖精,不加察焉:夫是之謂不與天爭職?!盵1]不難認(rèn)定的是,三“不加”中的“慮”和“察”所指的更多地在于認(rèn)識,而“能”則側(cè)重于踐行,正是三“不加”共同構(gòu)成了“不與天爭職”的哲學(xué)內(nèi)涵,即是說,荀子力圖通過此三者,于否定層面為人在“天職”前劃定合理的界限。對“天職”的“深”“大”“精”等特性,首先應(yīng)該于情感和理性這兩個維度上予以承認(rèn),而不能僅據(jù)一己之意對之加以妄測;不妨進(jìn)一步循著荀子之意說,在一定認(rèn)識階段,“天職”有超逸于人的主觀認(rèn)識的性質(zhì)和內(nèi)容,并可能使人因之而頻生“怪”感。尤其是人的認(rèn)識能力和認(rèn)識條件尚未同步之時,更容易造成認(rèn)識上的偏誤,若依偏誤而行其“能”,則無異于他所聲討的“錯人”和“人襖”?!安粸槎?,不求而得”鑿實意味著它對人具有一定的外在性(“怪”),但荀子征引古書上的話說,“萬物之怪,書不說?!盵2]楊倞對這句話的理解是:“可以勸戒則明之,而不務(wù)廣說萬物之怪也?!盵3]雖然意在強調(diào)“勸戒則明之”,但若是不能“勸戒”而達(dá)到“明之”,那么不如對“怪”保持沉默;從另一個側(cè)面來看,恰似“勸戒”而至“明之”也需要以對“怪”的“不說”為前提,因為惟有抱以這樣的態(tài)度,才能做到認(rèn)識上的專精而一,才利于探究萬物之理,也才能最終破解“萬物之怪”。
“凡以知,人之性也;可以知,物之理也?!盵4]與有知有意的人相比,自然而然形態(tài)的天是無形無意的,但卻具“可知之理”,與此相應(yīng),在特定條件下,不排除“天”又有一定的不可洞解性,因此,圣人只是盡己力以修人事,而不是盲目地強驅(qū)己慮臆度“天意”;也就是說,對于尚未進(jìn)入認(rèn)知領(lǐng)域的“天”,人不能苛求自己去曉解其中的玄奧,而是必須意識到自己“無知”,當(dāng)然這是合理的“無知”。在這個意義上,對《莊子》文本中的“六合之外,圣人存而不論”[5],或許,荀子也是能夠認(rèn)同的,對暫時游離于人的認(rèn)識范圍之外的“天”,應(yīng)該遵循它固有的存在之則,而不能付之以妄測或比附。荀子本人也明言:“唯圣人為不求知天”[6],并非圣人不知天,而是不奢求盡知天的一切,也正是由于在態(tài)度上“不求知天”,才能更積極地“知天”,否則,人的認(rèn)識便容易被“知天”的要求所累贅和羈絆。正如他反對“無知而云知”[7],因為無知之知只能是秘語囈言,還遠(yuǎn)不及坦承無知而“不求知天”,用孟子的批判,便是“緣木求魚,雖不得魚,無后災(zāi)。以若所為求若所欲,盡心力而為之,后必有災(zāi)?!盵8]畢竟“不求知天”既無害于天之則,也不會有礙于合理的“知天”,而“知天”恰恰又正是“不求知天”的必然發(fā)展。
孔子在認(rèn)知上提倡實事求是的態(tài)度和精神,“知之為知之,不知為不知,是知也。”[9]自知“不知”,這本身乃是“知”的表現(xiàn),《老子》中的“知不知,尚矣;不知知,病也。”[10]亦有不二之趣;在對待天的認(rèn)知態(tài)度上,荀子也有見于此,依他看來,要是能知道在一定條件下對天的無知,這也是“知”的視野,而且相當(dāng)程度上乃是一種“大智”,因為誠若他所言,“大智在所不慮”[11]。另言之,其中的“求”理解作“奢求”更為恰切,“不求知天”所伸張的無非是依循天之則的態(tài)度而已,是要人們不刻意求知天以至于“與天爭職”,而并非否認(rèn)天的可知和人的能知,即“不求知天”不等于“天不可知”或“不能知天”,“不求知天”正是“知天”的可能成為現(xiàn)實的前提和條件。不妨如是說,“不求知天”的態(tài)度是以合理地“知天”為指向的,按楊倞注曰:“不務(wù)知天,是乃知天也?!盵12]“不求知天”能引導(dǎo)人將注意力集中于現(xiàn)存的真實,人由此方可憑借自己的認(rèn)識和能為去對天加以合理的考察,從而形成基于天之則的認(rèn)識,這才是真正的“知天”,在此意義上論之,則“不求知天”又成為“知天”的一個不可或缺的因素,內(nèi)在于“知天”的累積性過程。
至此可見,“不求知天”沒有否認(rèn)天的可知性,也未否定人的積極有為的認(rèn)知及其過程的必要性和合理性,換而言之,荀子并無意于用“不求知天”來消解“知天”對天和人所具有的意義;更恰切地說,荀子所力倡的“不求知天”的態(tài)度正是“知天”在認(rèn)識上所需的必要前提,后者在邏輯上構(gòu)成了前者的必然旨?xì)w。
二
“不加慮,不加能,不加察之‘不與天爭職’是第一義,于治之之中而知之又是一義?!盵13]牟宗三先生這段話的核心,正契合荀子的主張。面對自然而然之天,人應(yīng)在“不與天爭職”的基本前提下,遵從天之則,并進(jìn)而在這一“在世”的過程中發(fā)揮主觀能為以“知天”。這一認(rèn)知目標(biāo)的實現(xiàn)正是天的意義向人敞開的表征,同時,也是人自身的價值得以實現(xiàn)和彰顯的必需途徑。
無意識無目的的天是不會主動進(jìn)入人的認(rèn)知領(lǐng)域的,因而“知天”必須是人的有意作為,是將人的能知推行于天,而這種作用及其過程又是以人擁有“天官”和“天君”為基礎(chǔ)的?!岸勘强谛危芨饔薪佣幌嗄芤?,夫是之謂天官。心居中虛,以治五官,夫是之謂天君?!盵14]人的諸感官在各自感受力范圍內(nèi),皆可以與外界相接觸,但它們相互間卻不能彼此作用,即不能主動地交換所獲得的“感”。這便決定了它們不能彼此替代,它們是完整的人所不能或缺的,荀子稱之為“天官”?!疤旃佟钡耐怀鲋幱幸韵聝牲c:其一,它們產(chǎn)生于“天職生物”的過程,不以人的選擇為移易,正是這些得自于天的器官與外物接觸,才可能“天官之意物”[15],而“意物”又是“知天”過程的起始,如若沒有前者,后者也就無從論起;其二,就單個器官而言,因其自然(肉體實在)特征的限制,故而雖然各有接物之功,但卻無法在相互間自主實現(xiàn)信息溝通,也就意味著各“天官”沒有知物之能,從而治五官的主宰之物成了必需。依荀子之見,人的心正是協(xié)調(diào)“天官”的“天君”,至于“天官”(身)和“天君”(心)的關(guān)系,他還有如下論述:“心有征知。征知,則緣耳而知聲可也,緣目以知形可也,然而征知必將待天官之當(dāng)簿其類然后可也。五官簿之而不得,心征之而無說,則人莫不然謂之不知,此所緣而以同異也?!盵16]除了強調(diào)“天官意物”對于心之“征知”的前提性之外,這里更突出“心有征知”這一主觀能動活動。若是就作用說,“天君”承擔(dān)了“接”五官的職分,并以“征知”為目的;而且,從更實質(zhì)的層面論之,“天君”也是處理天人關(guān)系的核心之所在,“人之天”正是“天君意物”進(jìn)而“征知”的產(chǎn)物。
荀子認(rèn)為,人是天下有知有義之屬,有辨察萬物而知之的認(rèn)識和能為;另一方面,天為人的能動的認(rèn)知提供了必需的基礎(chǔ)和境遇,人作用的對象正是天地萬物。“凡以知,人之性也;可以知,物之理也?!盵17]從“能”“所”關(guān)系角度考察,人的能知之“性”為“知天”提供了能力上的保證,而“可以知”之物“理”則是“知天”的對象性前提,只有兩者合理結(jié)合,才能“知天”。那么,如何發(fā)揮人的“可知之性”呢?“(如是,則)知其所為,知其所不為矣,則天地官而萬物役矣。其行曲治,其養(yǎng)曲適,其生不傷,夫是之謂知天?!盵18]“知天”必須要知道哪些是人能為且當(dāng)為的,哪些又是不能且不當(dāng)為的,如此方能避免在“為”與“不為”之間攻于一端,從而做到既不蔽于天,也不蔽于人,這樣的進(jìn)路是正確處理人與天關(guān)系的基本前提。人應(yīng)該而且必須認(rèn)識到天有天的職分,人有人的作為,“明于天人之分”[19],也正是“知天”所含攝之義。人的行為的各個方面都治理得很好,修養(yǎng)身心恰到好處,促使萬物生長卻不加以戕害,這樣明于人事,也就是“知天”,在這個意義上,明人事和“知天”乃是二而一的關(guān)系,而其中的要義便在于“曲治”“曲適”,即在天和人之間保持一種無過無不及的狀態(tài)。人事與“天功”相貫相融,正是中國哲學(xué)的一大旨趣,而荀子此處的觀點也充分印證了這一點,人是在對天的認(rèn)識和作用中知天的,并進(jìn)而與天地參,但這一切又都建立在人尊重天之則的基礎(chǔ)上,不夾雜夸大人和天之中任何一方作用的盲目情結(jié),這才是真正的“知天”。這點頗似于海德格爾的主張,也就是在“天人合一”中明晰“主(人)客(天)二分”,但后者對天人關(guān)系的整體把握卻不如荀子深澈,因此,海氏最終只能賦以含有神秘色彩的思路來解決問題。
誠然,孔子也有相關(guān)的“知天”思想,他主張“不知命,無以為君子也?!盵20]君子“畏天命”而“小人不知天命而不畏也”[21];但,在荀子的視野中,君子正是那些“知天”并“制天命而用之”者,而小人則是“錯其在己者,而慕其在天者”[22]??梢?,無論是從出發(fā)點來說,還是從所要達(dá)到的結(jié)果來說,荀子在“知天”這一點上所持的根本立場與孔子是正相反對的:孔子更多是從承認(rèn)“天命”出發(fā),要求人“知天”,并將“畏天命”作為認(rèn)識的終極目標(biāo);而荀子則從承認(rèn)天的本然性出發(fā),要求人通過“知天”,在現(xiàn)實的層面上積極發(fā)揮能為以“制天命”,認(rèn)為前者也正是融于后者的過程性環(huán)節(jié)。
三
“不求知天”的態(tài)度乃是以“知天”為指向的,若是從“知”“行”關(guān)系觀之,作為天之則與人的作為之間互動的中介——“知天”自身也蘊含了將認(rèn)識的成果轉(zhuǎn)化為“行”的必然性,否則“知天”就失去了意義。荀子的“制天命而用之”所強調(diào)的也正是此意,人的能為必須在遵循天地之則的同時,又進(jìn)一步認(rèn)識和運用它,以使天人之際向著積極的方向展開,這便是合理且積極的“人為”?!八居谔煺?,以其見象之可以期者矣。所志于地者,以其見宜之可以息者矣。所志于四時者,以其見數(shù)之可以事者矣。所志于陰陽者,以其見和之可以治者矣。官人守天,而自為守道也。”[23]人的積極有為的過程,是以認(rèn)識天為起始的,也就是說,認(rèn)識自然的開始,即意味著人對天的“治而用之”之功的開始;更確切地說,在“制天命而用之”的過程中,“知天”寓于“制”而“用之”之中,同樣“制”而“用之”也攝于“知天”之中,兩者不可須臾而相離。從另一角度而論,荀子此論也正體現(xiàn)了目的和手段的統(tǒng)一,相對于對天、地、四時和陰陽的認(rèn)識來說,“可以期者”“可以息者”“可以事者”“可以治者”都帶有目的的性質(zhì),對前者的認(rèn)識即涵有并指向后者的發(fā)生,后者的實現(xiàn)又始終離不開對前者的認(rèn)識和恪守,而兩者關(guān)系的核心則落實于積極的“人治”之上。
馬克思曾非常明確地指出,“人是最名副其實的社會動物,不僅是一種合群的動物,而且是只有在社會中才能獨立的動物?!盵24]突出的就是人所獨具的社會意義,而在與天的互動過程中,人的社會性也得到了彰顯,這是由人為自身的特征決定的。在荀子思想中也有類似的意旨,他說:“治亂天邪?曰:日月、星辰、瑞歷,是禹、桀之所同也,禹以治,桀以亂,治亂非天也。時邪?曰:繁啟蕃長于春夏,蓄積收藏于秋冬,是又禹、桀之所同也,禹以治,桀以亂,治亂非時也。地邪?曰:得地則生,失地則死,是又禹、桀之所同也,禹以治,桀以亂,治亂非地也。詩曰:‘天作高山,大王荒之,彼作矣,文王康之?!盵25]對每個能動的主體(人)來說,所獲得的外部環(huán)境具有不可優(yōu)選性,而問題的關(guān)鍵之所在乃是,人怎樣發(fā)揮主觀意識和能動作為,去運用這些獲自于天的因素以成就人為,進(jìn)而凸顯人的社會性。“應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇”[26],吉兇等社會現(xiàn)象皆是因人而起。誠如孟子所說,“天時不如地利,地利不如人和?!盵27]天時、地利都因人為而被納入意義的權(quán)衡系統(tǒng),它們都是因人為而顯現(xiàn)價值的。“天有其時,地有其財,人有其治,夫是之謂能參?!盵28]這種治功正是人所特有的主觀能動性作用于天時和地財,進(jìn)而形成互動(“參”)的結(jié)果?!皡⒘x,則孔、孟、荀皆可言,孔、孟之天是正面的,荀子之天是負(fù)面的,因是負(fù)面的,故在被治之列(荀子之參只是治,此與參贊不同)”[29],雖然牟宗三先生對“參”的論釋,更多是自心性立場對孔孟注重精神層面的融合做出了“正面”的論斷,但他也看到了荀子的“參”更多地體現(xiàn)了人在能動循順天之則的基礎(chǔ)上的積極作為,與“參贊化育”的“參”相比,那么荀子的“慕天”色彩更加黯淡,續(xù)用牟先生的話說,也就是“參者治己而遂以治天也”。人的積極作為包含能動地認(rèn)識天的過程,并且以這種認(rèn)識為前提,固然人為必須將天之則當(dāng)作行動的參照和依據(jù),卻不能將它視為決定人的行為及其結(jié)果的根本,惟如此,才能成就人的治功。
以“制天命而用之”否定徒頌天道本然的神妙,正反映荀子在“力”“命”之辯上強調(diào)人的能動作用與天地運化之間的互動,而這些又基于對天之則的認(rèn)識的深入和豐富。這里需要注意的是,“制天命而用之”中的“天命”并不同于孔子的“天命”,也不同于墨子的“天志”,因為一定意義上,在孔、墨視野中,人為被消解于“天命”和“天志”中,從而失去了發(fā)生的必要和可能。荀子的“天命”更多地趨近于自然而然(本然),這樣的“天命”也正如其后的王充所云:“命,……自然之道,適偶之?dāng)?shù)”[30],而荀子本人也說“節(jié)遇謂之命”[31];但,又與《老子》作者追求一種原生態(tài)的天人和諧不同,荀子提倡“物蓄而制”“應(yīng)時而使”“騁能而化”“理物而勿失”[32],將人道有為視作天道無為的意義得以成立和彰顯的必要前提,進(jìn)而達(dá)到“人與天地參”。
四
綜上所論,在一定意義上,無意識的自然而然之天有著并非人的認(rèn)識所能范圍的特性,它不會主動地向人敞開的。荀子在承認(rèn)天的可知性的前提之下,要求秉持“不求知天”的總體態(tài)度,但是他卻并沒有因此而否認(rèn)積極的“知天”,相反,“知天”在邏輯上正構(gòu)成了“不求知天”的必然指向,以此為基礎(chǔ),主張通過“知天”而在人為的層面上積極地發(fā)揮能為以“制天命”。因此,由“不求知天”而“知天”進(jìn)而達(dá)到“制天命而用之”,才是荀子力主的人之于天——其實也就是天人之際——的合理的關(guān)系進(jìn)路。
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