摘要： 王夫之生逢亂世，有感于詩(shī)教與世道人心的因應(yīng)關(guān)系，試圖振興業(yè)已衰落的詩(shī)教。他以博古通今的方式繼承了溫柔敦厚的詩(shī)教觀，較充分地吸取歷代審美詩(shī)學(xué)的理論成果和藝術(shù)精神，賦予詩(shī)教以豐富的審美意義。

關(guān)鍵詞： 王夫之；溫柔敦厚；詩(shī)教

中圖分類號(hào)：B249.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：Ａ 文章編號(hào)：１００４－７３８７（２００8）０3－０025－０4

詩(shī)教，是中國(guó)最早、最重要的藝術(shù)教育方式之一，代表著儒家最基本的詩(shī)學(xué)觀念。詩(shī)教的基本理論，形成于孔子，在漢代的《毛詩(shī)序》等論著中得到較為明確的表述。不少范疇和命題，如“溫柔敦厚”、“興觀群怨”、“思無(wú)邪”、“發(fā)乎情，止乎禮義”等，彰顯出詩(shī)教的豐富內(nèi)涵及其在儒家政教詩(shī)學(xué)中的核心地位。王夫之生逢亂世，有感于詩(shī)教與世道人心的因應(yīng)關(guān)系，試圖振興業(yè)已衰落的詩(shī)教。他的詩(shī)教論，既有鮮明的時(shí)代色彩，也有普遍的理論意義。從對(duì)詩(shī)教的重視程度、闡釋的系統(tǒng)性和創(chuàng)新性等方面看，他在這個(gè)學(xué)術(shù)領(lǐng)域的貢獻(xiàn)大于以往的詩(shī)學(xué)家?？梢哉f(shuō)，他使傳統(tǒng)的儒家詩(shī)教揚(yáng)長(zhǎng)避短、別開(kāi)生面。

一、“溫柔敦厚”的提出

溫柔敦厚，作為詩(shī)教的代稱，出自《禮記·經(jīng)解》：“孔子曰：‘入其國(guó)，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩(shī)》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書(shū)》教也；廣博易良，《樂(lè)》教也；……故《詩(shī)》之失，愚；……其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩(shī)》者也；……’” 唐孔穎達(dá)《禮記正義》疏曰：“溫，謂顏色溫潤(rùn)；柔，謂情性和柔?！对?shī)》依違諷諫不指切事情，故云溫柔敦厚，是《詩(shī)》教也?！对?shī)》主敦厚，若不節(jié)之，則失在于愚。……此一經(jīng)以《詩(shī)》化民，雖用敦厚，能以義節(jié)之。欲使民雖敦厚，不至于愚，則是在上深達(dá)于《詩(shī)》之義理，能以《詩(shī)》教民也，故云深于《詩(shī)》者也?！?王夫之說(shuō)：“‘為人’，謂學(xué)者言行趣尚之別也?！疁厝帷橹鸵?；‘敦厚’，情之固也?！蕖撸橙锥荒軘嘀^。……‘深’者，擇之精而得其實(shí)之謂?！读?jīng)》之教，皆窮理盡性，本無(wú)有失，立教者得其精意以導(dǎo)學(xué)者于大中至正之矩，則人皆興起于至善而風(fēng)俗完美，……”（《禮記章句》卷二十六）。

作為《詩(shī)》教功能的集中體現(xiàn)，溫柔敦厚是就人的言行趣尚、氣質(zhì)情性或品德修養(yǎng)而言的，主要是指經(jīng)過(guò)《詩(shī)》的陶冶，人們富有溫良的善意、誠(chéng)樸寬厚的人格底蘊(yùn)、溫厚和平的性情、從容深厚的風(fēng)俗。溫柔敦厚雖然是具有共通性或普遍意義的性情基調(diào)，但并非性情和《詩(shī)》教的全部?jī)?nèi)涵，應(yīng)與人的心靈的其他要素相輔相成，以免造成“愚”的偏失?！抖Y記·經(jīng)解》意識(shí)到溫柔敦厚可能有所偏失，因而強(qiáng)調(diào)深于詩(shī)者“溫柔敦厚而不愚”，這是非常深刻的見(jiàn)解。后世不少論者在批評(píng)“溫柔敦厚”的《詩(shī)》教時(shí)忽視了“不愚”的一面，導(dǎo)致誤讀。

孔穎達(dá)借用《毛詩(shī)序》的觀點(diǎn)，以“依違諷諫不指切事情”來(lái)解釋溫柔敦厚，僅僅揭示《詩(shī)》的一大特征及溫柔敦厚的一大動(dòng)因，未從“《詩(shī)》可以興”、“上以風(fēng)化下”等角度立論，有片面之嫌。他認(rèn)為使民眾不至于愚的關(guān)鍵是“以義節(jié)之”，施教者深達(dá)于《詩(shī)》之義理，能使溫柔敦厚的性情與禮義的節(jié)度相協(xié)調(diào)。“以義節(jié)之”，近于《荀子·不茍篇》所說(shuō)的“以義變應(yīng)，知當(dāng)曲直故也”，大意是君子能以義隨變而應(yīng)，其所知所行恰當(dāng)于是非曲直。

從根本上講，“不愚”就是明智、聰慧，有真知。按照王夫之的注解，可以說(shuō)，不愚意味著人能明斷真假、善惡、美丑、是非?！盾髯印ば奚砥酚醒裕菏鞘?、非非謂之知，非是、是非謂之愚。這段話的大意在于：明辨是非則不愚。朱熹在解釋《論語(yǔ)·先進(jìn)》中“柴也愚”時(shí)說(shuō)：愚者，知不足而厚有馀。由此可見(jiàn)，人在溫柔敦厚的同時(shí)若有較豐富的知識(shí)或智慧則不愚。在這個(gè)問(wèn)題上，王夫之的觀點(diǎn)與荀子和朱熹大致相同。

溫柔敦厚主要是德的體現(xiàn)，不愚是智的體現(xiàn)。“溫柔敦厚而不愚”的命題，著眼于健全人格的培養(yǎng)，彰顯出《詩(shī)》教在德育、智育兩大方面的功能，但缺乏審美的自覺(jué)，有待后人從審美的角度、通達(dá)的立場(chǎng)予以調(diào)整和改造。這個(gè)命題及《禮記·經(jīng)解》中關(guān)于《詩(shī)》教的那段話未必出自孔子之口，但符合孔子的思想?！墩撜Z(yǔ)》中有里仁為美、民德歸厚、溫良恭儉讓等說(shuō)法，孔子注重《詩(shī)》在修身（涵養(yǎng)性情）、從政（通達(dá)事物情理）、交往（使于四方以《詩(shī)》專對(duì)）等方面的功用。據(jù)《論語(yǔ)·述而》記載，孔子“溫而厲，威而不猛，恭而安”。朱熹《論語(yǔ)集注》解釋說(shuō)：“人之德性本無(wú)不備，而氣質(zhì)所賦，鮮有不偏。惟圣人全體渾然，陰陽(yáng)合德，故其中和之氣見(jiàn)于容貌之間者如此?！笨梢哉f(shuō)，孔子的中和氣質(zhì)就是溫柔敦厚。

溫柔敦厚是一種性情中和的基調(diào)，不是對(duì)人的性情的單向度的規(guī)定，不妨礙性情中其他因素的多樣呈現(xiàn)，這正如王夫之所說(shuō)，溫柔、敦厚是情之和、情之固。情之和偏重于外在的精神風(fēng)貌，情之固偏重于內(nèi)在的人格底蘊(yùn)。

二、從溫柔敦厚到溫厚和平

溫柔敦厚的《詩(shī)》教觀提出后，在從六朝到唐以前這段時(shí)間，并未得到大力張揚(yáng)。難怪王夫之在評(píng)江淹《愛(ài)遠(yuǎn)山》時(shí)說(shuō)：“夕秀初含，朝華已啟，庶幾溫柔寬厚之旨，曠百世而嗣音矣?！保ā冻o通釋》卷十四） 江淹（444-505）生活的年代，僅距漢末就已二百多年，距屈原的時(shí)代則更遠(yuǎn)。梁簡(jiǎn)文帝蕭綱有一段名言：立身之道與文章異，立身先須謹(jǐn)重，文章且須放蕩。這段名言在某種程度上體現(xiàn)了六朝時(shí)期文藝的主流觀念，與溫柔敦厚即便不相反，也是相左的?？上У氖?，蕭綱所處的齊梁時(shí)期的詩(shī)并未因此而真正繁榮起來(lái)。

但正因?yàn)闇厝岫睾裼兄鴱V遠(yuǎn)深厚的思想淵源和基礎(chǔ)，后世在詩(shī)歌評(píng)論與創(chuàng)作方面才總會(huì)有所響應(yīng)。宋代以降，溫柔敦厚常被表述為溫厚和平。北宋張載認(rèn)為，置心平易，從容涵泳，然后可以言詩(shī)，求《詩(shī)》者貴平易，不要崎嶇求合，蓋詩(shī)人之情性，溫厚平易老成，詩(shī)人之志至平易，故無(wú)艱險(xiǎn)之言，大率所言皆目前事，而義理存乎其中。[1]他所說(shuō)的溫厚平易，既是對(duì)作者氣質(zhì)情性的指認(rèn)，也是對(duì)讀者的心態(tài)或心境的要求。朱熹《論語(yǔ)集注》對(duì)孔子所說(shuō)的“不學(xué)《詩(shī)》，無(wú)以言”加以解釋：事理通達(dá)，而心氣和平，故能言。此外，他說(shuō)：古人情意溫厚寬和，道得言語(yǔ)自恁地好”。（《朱子語(yǔ)類》卷八十） “《詩(shī)》本人情，該物理，可以驗(yàn)風(fēng)俗之盛衰，見(jiàn)政治之得失。其言溫厚和平，長(zhǎng)于風(fēng)諭。故誦之者，必達(dá)于政而能言也。”（《論語(yǔ)集注》卷七） 溫厚寬和、溫厚平易與溫厚和平是一個(gè)意思，溫厚是溫柔敦厚的縮寫，和平可謂中和、平易，中和即中庸，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及。平易即心平氣和、從容大度。與溫柔敦厚相比，溫厚和平并未附加多少政治方面的影響，不過(guò)是強(qiáng)化了作者心氣平易、藝術(shù)表現(xiàn)方式的中和、讀者因從容涵泳而自得等方面的因素，與宋代梅堯臣、歐陽(yáng)修等人提倡的平淡詩(shī)風(fēng)相因應(yīng)。溫厚和平的觀念，雖與現(xiàn)實(shí)政治有或隱或顯的關(guān)聯(lián)，但主要是張載、朱熹等人在學(xué)理和詩(shī)藝的立場(chǎng)上有所自得的結(jié)果。盡管其中有濃重的理學(xué)氣息，但卻基本上承傳著抒情傳統(tǒng)，是自覺(jué)的，而非被動(dòng)、壓抑的。

《易·系辭下傳》有言：君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)。王夫之《周易內(nèi)傳》解釋說(shuō)：易，平也，易其心，不以極喜極憂而迫于言也。其《周易外傳》又說(shuō)：其心易者其辭易，故《書(shū)》簡(jiǎn)而直，《詩(shī)》至而和。“至而和”即至和，謂和順溫厚之至。易其心而后語(yǔ)，可以說(shuō)是后世詩(shī)心寬和、平易觀念的較早的思想淵源，而《中庸》則為溫厚和平提供了較充分的理論依據(jù)。在元、明、清時(shí)期，揭傒斯、高棅、李夢(mèng)陽(yáng)、胡應(yīng)麟、胡震亨、陸時(shí)雍等人都在具體的詩(shī)歌評(píng)論中運(yùn)用溫柔敦厚的詩(shī)教觀，使之與審美的藝術(shù)精神漸趨融合，他們常用優(yōu)柔、柔厚、忠厚、溫厚和平、優(yōu)游敦厚等詞語(yǔ)評(píng)詩(shī)。這些詞語(yǔ)是從溫柔敦厚中派生出來(lái)的，切近具體的評(píng)論對(duì)象的思想與藝術(shù)特征，隨所用而在意義上略有差別。如胡應(yīng)麟《詩(shī)藪·內(nèi)編》說(shuō)：《國(guó)風(fēng)》、《雅》、《頌》，溫厚和平；優(yōu)柔敦厚，周也。這里所說(shuō)的溫厚和平可能偏重于文體風(fēng)格特征，優(yōu)柔敦厚則是指時(shí)代風(fēng)格，其間的意義差別不明顯。

三、別開(kāi)生面——王夫之的詩(shī)教觀

王夫之以博古通今的方式繼承了溫柔敦厚的詩(shī)教觀，較充分地吸取歷代審美詩(shī)學(xué)的理論成果和藝術(shù)精神，賦予詩(shī)教以豐富的審美意義，推崇委婉含蓄，反對(duì)直露促迫的詩(shī)風(fēng)。他說(shuō)：“微而婉，則《詩(shī)》教存矣?！保ā对?shī)經(jīng)稗疏》卷一） “可以直促處且不直促，故曰溫厚和平。結(jié)語(yǔ)又磬然而止，方合天籟?！保ā豆旁?shī)評(píng)選》卷五 謝靈運(yùn)《道路憶山中》評(píng)語(yǔ)） “蓋詩(shī)自有教，或溫或慘，總不可以赤頰熱耳爭(zhēng)也?！保ā豆旁?shī)評(píng)選》卷二嵇康《酒會(huì)》評(píng)語(yǔ)） 這幾段評(píng)語(yǔ)主要是從詩(shī)的藝術(shù)表現(xiàn)方式上立論的，從中可以看出：溫厚和平與委婉含蓄、從容不迫并無(wú)二致，以這樣的方式抒寫喜怒哀樂(lè)，是詩(shī)教的應(yīng)有之義。溫柔敦厚原是就《詩(shī)》教陶冶性情的效果而言的。張載、朱熹等人把溫柔敦厚的尺度從效果立場(chǎng)擴(kuò)展開(kāi)，兼顧作品、作者和評(píng)論家。如朱熹《詩(shī)序辨說(shuō)》對(duì)毛詩(shī)《小序》把諸多詩(shī)篇解釋為美刺時(shí)君國(guó)政的作法不滿，認(rèn)為“其輕躁險(xiǎn)薄，尤有害于溫柔敦厚之教”。王夫之也把溫柔敦厚的尺度運(yùn)用到詩(shī)的各個(gè)環(huán)節(jié)或領(lǐng)域中。他認(rèn)為詩(shī)的關(guān)鍵不僅在于寫什么，也在于怎么寫。所以，他非常注重詩(shī)的藝術(shù)表現(xiàn)方式，將其視為詩(shī)教得以成立的基本前提，堅(jiān)信詩(shī)的藝術(shù)價(jià)值與詩(shī)教是相輔相成的。

本著溫柔敦厚的尺度，王夫之對(duì)出自杜甫的“健筆縱橫”說(shuō)加以抨擊，他說(shuō)：“……故聞溫柔之為詩(shī)教，未聞其以健也。健筆者，酷吏以之成爰書(shū)而殺人。藝苑有健訟之言，不足為人心憂乎？況乎縱橫云者，小人之技，初非雅士之所問(wèn)津?！保ā豆旁?shī)評(píng)選》卷五 庾信《詠懷》之《日色臨平樂(lè)》評(píng)語(yǔ)） 杜甫《戲?yàn)榱^句》云：“庾信文章老更成，凌云健筆意縱橫。”杜甫以此對(duì)庾信晚年的創(chuàng)作成就予以高度評(píng)價(jià)，不贊成人們對(duì)庾信所作的“其意淺而繁，其文匿而彩”、“亡國(guó)之音”和“詞賦之罪人”等指責(zé)。在王夫之看來(lái)，庾信情較深，才較大，晚歲經(jīng)歷變故，感激發(fā)越，遂棄早年為宮體所染的習(xí)氣，偶爾狂吟，抒其悲憤，初不自立一宗，卻無(wú)端為杜甫所推崇，被譽(yù)為“清新”、“健筆縱橫”，被后人競(jìng)相仿效。王夫之并不一概反對(duì)清、新、健，他反對(duì)的是有違溫厚平易、和緩迂回之旨的“趨新而僻、尚健而野、過(guò)清而寒、務(wù)縱橫而莽者”。他也不反對(duì)健訟之言，只是不希望詩(shī)如同訟言。

王夫之何以近乎偏激地批評(píng)“健筆縱橫”說(shuō)、擔(dān)憂藝苑有健訟之言呢？除了政治方面的考慮（如他不希望詩(shī)人因“健筆”而受迫害）外，主要是因?yàn)樗S護(hù)詩(shī)的相對(duì)獨(dú)立性或?qū)徝琅c藝術(shù)特質(zhì)。楊慎說(shuō)過(guò)，六經(jīng)各有體，《詩(shī)》以道性情，“若詩(shī)者，其體其旨，與《易》、《書(shū)》、《春秋》判然矣”(《升庵詩(shī)話》)。與此相應(yīng)，王夫之認(rèn)為詩(shī)不能容納、擔(dān)當(dāng)一切，“如可窮六合，亙?nèi)f匯，而一之于詩(shī)，則言天不必《易》，言王不必《書(shū)》，權(quán)衡王道不必《春秋》，……斷獄不必律，敷陳不必箋奏，傳經(jīng)不必注疏，彈劾不必章案，問(wèn)罪不必符檄，稱述不必記序，但一詩(shī)而已足。既已有彼數(shù)者，則又何用夫詩(shī)？又況其離經(jīng)破軌，率爾之談，調(diào)笑之說(shuō)，咒詛之惡口，率以供其縱橫之用哉！”（《古詩(shī)評(píng)選》卷五）在明清之際，文章體裁齊全，文藝門類豐富，僅純文學(xué)就已形成詩(shī)歌、散文、小說(shuō)、戲劇文學(xué)等較完備的系列。詩(shī)與其他體裁的文章各有所長(zhǎng)，各盡其能，在表現(xiàn)方式、風(fēng)格、功能等方面基本上不能混淆或替代。時(shí)過(guò)境遷，詩(shī)不可能也沒(méi)必要像先秦時(shí)期的《詩(shī)》那樣承擔(dān)政教或?qū)嵱玫闹T多功能。那些功能并未完全失落，但終究不是詩(shī)的天職。人們樂(lè)于用審美與藝術(shù)的眼光看詩(shī)，但文學(xué)中的其他門類也具有很高的審美與藝術(shù)價(jià)值，而且大多比詩(shī)更通俗，更有娛樂(lè)性。詩(shī)在回歸自身、彰顯本色的同時(shí)似乎也面臨種種危機(jī)。詩(shī)歌創(chuàng)作的衰微之勢(shì)由來(lái)已久，“時(shí)詩(shī)”、“惡詩(shī)”層出不窮，詩(shī)壇的不良風(fēng)氣此起彼伏，詩(shī)在很多人心目中的地位及其實(shí)際影響似乎微不足道。在這歷時(shí)性和共時(shí)性的境遇中，詩(shī)的獨(dú)特魅力與效能究竟是什么？詩(shī)如何具備和發(fā)揮獨(dú)特的魅力與效能？王夫之既知其然，也要知其所以然。他重申詩(shī)以道性情的古訓(xùn)，推崇審美情感和審美感興，以樂(lè)論詩(shī)，強(qiáng)調(diào)詩(shī)的委婉含蓄、優(yōu)柔和緩的表現(xiàn)方式及藝術(shù)特性，把陶冶性情視為詩(shī)的首要功能，把溫柔敦厚納入詩(shī)歌藝術(shù)美學(xué)的軌道。

有論者認(rèn)為，中國(guó)盡管有“陽(yáng)剛”、“大美”、“風(fēng)骨”、“雄渾”，但由于這些都被囚禁在“溫柔敦厚”的規(guī)范之中，其“雄渾”范疇當(dāng)然不可能走向“反抗挑戰(zhàn)”、“野蠻”、“粗獷”的西方式崇高，而只能走向偏于平和敦厚的柔美。[2]也有人說(shuō)，溫厚和平是對(duì)不平之情的壓抑，優(yōu)柔敦厚是在長(zhǎng)期專制淫威下形成的順從、軟弱的性格。這些看法都是既有一定道理又失之偏頗。王夫之的觀點(diǎn)可以加深我們對(duì)有關(guān)問(wèn)題的理解：“《小雅》《鶴鳴》之詩(shī)，全用比體，不道破一句，《三百篇》中創(chuàng)調(diào)也。要以俯仰物理而詠嘆之，用見(jiàn)理隨物顯，唯人所感，皆可類通；初非有所指斥一人一事，不敢明言，而姑為隱語(yǔ)也。若他詩(shī)有所指斥，則皇父、尹氏、暴公，不憚直斥其名，歷數(shù)其慝，而且自顯其為家父，為寺人孟子，無(wú)所規(guī)避?！对?shī)》教雖云溫厚，然光昭之志，無(wú)畏于天，無(wú)恤于人，揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態(tài)乎？《離騷》雖多引喻，而直言處亦無(wú)所諱。宋人騎兩頭馬，欲博忠直之名，又畏禍及，多作影子語(yǔ)，巧相彈射，然以此受禍者不少。既示人以可疑之端，則雖無(wú)所誹誚，亦可加以羅織?！保ā督S詩(shī)話·夕堂永日緒論內(nèi)編》） “似此方可云溫厚，可云元?dú)?。近人以翁嫗囁嚅語(yǔ)為溫厚，蹇訥莽撞語(yǔ)為元?dú)?，名惟其所自命，雖屈抑亦無(wú)可如何也?！保ā豆旁?shī)評(píng)選》卷四 左思《詠史》之《皓天舒白日》評(píng)語(yǔ)） 在中國(guó)歷史上，常有政治嚴(yán)苛及文網(wǎng)繁密的年代，詩(shī)人常處于尷尬、困頓的境地。白居易自稱“始得名于文章，終得罪于文章”（《與元九書(shū)》）。晚明陳子龍感嘆道：“稱人之美，未有不喜也。言人之非，未有不怒也。為人所喜，未有非諛也。為人所怒，未有弗罪也。嗚呼！三代以后，文章之士，不亦難乎！……后之儒者，則曰忠厚，又曰居下位不言上之非，以自文其縮。然自儒者之言出，而小人以文章殺人也日益甚?！保ā对?shī)論》）忠厚，成了有些文人掩飾自身軟弱、退縮的借口，也成了不少惡人以文章殺人的招牌。因而，溫柔敦厚屢為世人所詬病。其中的是非難以一概而論。詩(shī)人若因畏懼而不敢誠(chéng)心作詩(shī)，詩(shī)就成了畏途；反之，若在詩(shī)中肆意謾罵、誹謗，詩(shī)就成了佞府。王夫之不贊成詩(shī)人因不敢明言而在詩(shī)中有所影射（“作影子語(yǔ)，巧相彈射”），認(rèn)為那種作法既無(wú)益于詩(shī)的審美價(jià)值，又可能招來(lái)禍患。

詩(shī)向來(lái)以比、興見(jiàn)長(zhǎng)，又具有長(zhǎng)言詠嘆（一唱三嘆）的音樂(lè)性，從而形成“不道破一句”的委婉含蓄的抒情傳統(tǒng)。王夫之說(shuō)：“長(zhǎng)言詠嘆，以寫纏綿悱惻之情，詩(shī)本教也?！保ā督S詩(shī)話·夕堂永日緒論內(nèi)編》） 長(zhǎng)言詠嘆，即“俯仰物理而詠嘆之”，語(yǔ)言凝煉，情意簡(jiǎn)約而又深長(zhǎng)，不言理而理自至（“理隨物顯”），聲情動(dòng)人。讀者在感興中盡可以引譬連類（“唯人所感，皆可類通”），也就是有廣闊的聯(lián)想和想象的空間。作者不道破一句，其言其情微而婉，其寄托或諷諭若有若無(wú)，這種溫厚、含蓄并非源于作者對(duì)權(quán)勢(shì)的畏懼，而主要是基于藝術(shù)的感性形式的要求。正如王夫之所說(shuō)，真正的詩(shī)人有光昭之志，無(wú)畏于天，無(wú)恤于人，揭日月而行。所以，溫厚不是“半含不吐之態(tài)”和“翁嫗囁嚅語(yǔ)”，不是對(duì)不平之情的壓抑，也基本上不是專制淫威或政治高壓的產(chǎn)物。詩(shī)中長(zhǎng)言詠嘆的纏綿悱惻之情并不都是柔情，體現(xiàn)在作品風(fēng)格上也不見(jiàn)得偏重于優(yōu)美。楊松年指出：溫柔敦厚一語(yǔ)，影響后世詩(shī)論不小，論者應(yīng)以持平的態(tài)度對(duì)待，溫柔敦厚與豪邁的詩(shī)風(fēng)并不相悖，詩(shī)風(fēng)豪邁而有它的蘊(yùn)藉的內(nèi)涵，也應(yīng)視為溫柔敦厚；相反的，為求溫柔敦厚，而故作忸怩之態(tài)，半吞不吐，反而會(huì)距離溫柔敦厚的目標(biāo)越來(lái)越遠(yuǎn)，基于此，可以說(shuō)《三百篇》、屈原等人的感憤之作符合溫柔敦厚的標(biāo)準(zhǔn)，而一些詩(shī)人的婉約之作并不一定具備溫柔敦厚的條件。[3]受王夫之的啟發(fā)，這種看法是從作品的藝術(shù)表現(xiàn)方式上立論的，把含蓄、自然當(dāng)作溫柔敦厚的要義。

王夫之對(duì)溫柔敦厚的富于創(chuàng)見(jiàn)的闡釋與黃宗羲若合符節(jié)。黃宗羲說(shuō)：“今之論詩(shī)者，誰(shuí)不言本于性情？顧非烹煉使銀銅鉛鐵之盡去，則性情不可出。彼以為溫柔敦厚之詩(shī)教，必委蛇頹墮，有懷而不吐，將相趨于厭厭無(wú)氣而后已。若是，則四時(shí)之發(fā)斂寒暑，必發(fā)斂乃為溫柔敦厚，寒暑則非矣。人之喜怒哀樂(lè)，必喜樂(lè)乃為溫柔敦厚，怒哀則非矣。其人之為詩(shī)者，亦必閑散放蕩，巖居川觀，無(wú)所事事而后可。亦必茗碗薰壚，法書(shū)名畫(huà)，位置雅潔，入其室者，蕭然如睹云林海岳之風(fēng)而后可。然吾觀夫子所刪，非無(wú)《考槃》、《丘中》之什厝于其間，而諷之令人低徊而不能去者，必于變風(fēng)變雅歸焉。蓋其疾惡思古，指事陳情，不異薰風(fēng)之南來(lái)，履冰之中骨，怒則掣電流虹，哀則凄楚蘊(yùn)結(jié)，激揚(yáng)以抵和平，方可謂之溫柔敦厚也。”（《萬(wàn)貞一詩(shī)序》）黃宗羲側(cè)重從性情及作者創(chuàng)作的角度立論，反對(duì)狹隘的詩(shī)教觀，他明確強(qiáng)調(diào)：溫柔敦厚并不意味著“委蛇頹墮，有懷而不吐”和“厭厭無(wú)氣”，并不要求詩(shī)人只寫喜樂(lè)而不寫怒哀，并不等于詩(shī)人處在閑適、雅致的境遇中。在明清易代之際，他正當(dāng)盛年，氣節(jié)剛正，不做清朝的官，心中常懷家國(guó)淪亡之痛。因而，他對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中的變風(fēng)變雅之作深有共鳴之感，贊賞其“疾惡思古”、愛(ài)憎分明、胸懷坦蕩、“激揚(yáng)以抵和平”的格調(diào)，認(rèn)為這種性情和格調(diào)就是溫柔敦厚。黃宗羲通過(guò)對(duì)溫柔敦厚的新闡釋，有力地沖擊了狹隘的政教詩(shī)學(xué)觀，強(qiáng)化了溫柔敦厚在不平之情的抒發(fā)這個(gè)層面上的思想意義。他在談到變風(fēng)變雅之作的“怒則掣電流虹，哀則凄楚蘊(yùn)結(jié)”的抒情特色時(shí)，點(diǎn)出其“激揚(yáng)以抵和平”的指歸。這樣，他在學(xué)理上仍未背離溫柔敦厚的和平之旨。而和平之旨恰恰是溫柔敦厚的基本要素。我們不能誤以為他注重哀怨憤怒之情的抒發(fā)就是提倡“不和平”。因而，我以為王夫之與黃宗羲的觀點(diǎn)在這方面若合符節(jié)。當(dāng)然，兩人的詩(shī)學(xué)觀點(diǎn)有很多不同之處，比如：黃宗羲雖未忽視詩(shī)的藝術(shù)性，但遠(yuǎn)不像王夫之那樣把詩(shī)教與詩(shī)的藝術(shù)性緊密聯(lián)系起來(lái)并加以深入闡發(fā)。

參考文獻(xiàn)：

[1]參見(jiàn)朱熹《詩(shī)傳綱領(lǐng)》，朱杰人等主篇《朱子全書(shū)》第1冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社，200年，第349頁(yè)。

[2]參見(jiàn)曹順慶、王南《雄渾與沉郁》，百花洲文藝出版社，2001年，第119頁(yè)。

[3]參見(jiàn)楊松年《中國(guó)古典文學(xué)批評(píng)論集》，三聯(lián)書(shū)店香港分店，1987年版，第283頁(yè)。