〔摘要〕 對(duì)宗族活動(dòng),當(dāng)今農(nóng)民的態(tài)度與行為是多元的,他們組織或參與宗族活動(dòng)盡管有較大的自愿成分,卻也有著相當(dāng)?shù)姆亲栽赋煞?。在不同層面的活?dòng)中,宗族的影響力和約束力并不相同,農(nóng)民的應(yīng)對(duì)策略也是靈活的。如今,族權(quán)已趨式微,并主要通過積淀的習(xí)俗與規(guī)矩、村落輿論與評(píng)價(jià)等方式,發(fā)揮規(guī)制、組織、參與、物質(zhì)援助、規(guī)勸與懲處等功能。不過,傳統(tǒng)習(xí)俗與規(guī)矩已成為宗族所能借助的最后的資源與手段,因此,當(dāng)這塊“最后的陣地”也一道被越來越多的村民所漠視時(shí),宗族所具有的傳統(tǒng)權(quán)力也許就將發(fā)生真正革命性的變化。
〔關(guān)鍵詞〕 鄉(xiāng)村治理;宗族;村民;權(quán)力
〔中圖分類號(hào)〕D61 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕1000-4769(2008)06-0091-06
村民是鄉(xiāng)村治理中的主體力量。但在1949年前,他們基本上是被治理者而不是治理者,宗族曾以無所不在的族權(quán)對(duì)村民(族民)進(jìn)行管理。宗族作為官方默許的正式治理者,擁有全面管理族民的權(quán)力,從對(duì)個(gè)人日常生活的安排,到宗族以及社區(qū)公共事務(wù)的安排,莫不如此。但另一面,宗族對(duì)族人同時(shí)也提供保護(hù)和幫助,如提供一些公共物品,資助貧弱族人,助學(xué),參與公共事業(yè),調(diào)解族人糾紛等等。因此,族人也對(duì)宗族有相當(dāng)強(qiáng)的依賴。這種依賴,不僅體現(xiàn)在物質(zhì)層面,也體現(xiàn)在精神層面。也就是說,一般農(nóng)民對(duì)宗族所提倡的家族倫理和儒家道德,也相當(dāng)認(rèn)可。否則,宗族持續(xù)不斷地發(fā)展或重建,就是不可思議的事情。
自1949年新政權(quán)建立以來,村民首先在法律和制度上贏得了作為主人的權(quán)利,可以作為治理者來參與鄉(xiāng)村的治理。在1950-70年間,隨著宗族合法性的喪失與組織形態(tài)的瓦解,族權(quán)被徹底地清除出鄉(xiāng)村正式的治理體制。自80年代以來,隨著宗族組織的重建,傳統(tǒng)的族權(quán)是否得到了相應(yīng)的重建?對(duì)這一問題,筆者以為,如從宗族與村民關(guān)系的新變化——如果有變化的話——這個(gè)角度來分析,應(yīng)能給以較清晰的說明。這里,筆者擬從村民日常生活與村社區(qū)公共活動(dòng)兩個(gè)層面,分析宗族與村民的關(guān)系。前者更多地帶有“私人活動(dòng)”的性質(zhì),后者則主要是公共性活動(dòng)。在這兩個(gè)不同的層面,宗族與村民之間是一種怎樣的互動(dòng)關(guān)系?比如,一方面,宗族對(duì)村民是否有約束力,宗族對(duì)村民的傳統(tǒng)族權(quán)是否得到了恢復(fù)?另一方面,村民對(duì)宗族懷有怎樣的情感與心態(tài),他們?yōu)槭裁磿?huì)參與或不參與宗族的活動(dòng)?
本文探討上述問題的基礎(chǔ)資料,主要來自兩類農(nóng)村田野調(diào)查所得,一為筆者所主持對(duì)江西和安徽10個(gè)村委會(huì)治理狀況的個(gè)案調(diào)查資料[1],二為在江西等地的數(shù)波問卷調(diào)查數(shù)據(jù)。也就是說,本文實(shí)際上是從一個(gè)向度對(duì)這些調(diào)查資料的綜合分析。
一、村民對(duì)宗族的認(rèn)同和參與
1998年初,筆者組織對(duì)江西80個(gè)村2086位村民的問卷調(diào)查曾表明:對(duì)宗族活動(dòng),農(nóng)民的態(tài)度與行為是多元的,既有積極組織和參與者,也有“隨大流者”、“無所謂者”和“無可奈何者”,還有少數(shù)“不參與者”。如今情況是否發(fā)生了變化?在2002年我們對(duì)江西和山西三個(gè)縣60個(gè)村選舉的觀察研究[2]中,取得547個(gè)村民、157個(gè)村干部的問卷數(shù)據(jù)。表1中收錄的兩次調(diào)查數(shù)據(jù)顯示:村民中的“參與者”(“積極參與者”與“隨大流者”)增加了一成多。但在村干部中表示參加宗族活動(dòng)的人數(shù)比例要低些,表示不參加的人數(shù)達(dá)三成。
表1 如果您家族舉辦集體性活動(dòng),您會(huì)參加嗎?單位:%、人
資料來源:村民1的數(shù)據(jù)來自1998年對(duì)80個(gè)村的調(diào)查;村民2與村干部的數(shù)據(jù)來自2002年對(duì)江西、山西三縣的調(diào)查。
那么,對(duì)各種具體的宗族活動(dòng),他們一般會(huì)持怎樣的參與心態(tài)呢?表2顯示了2002年對(duì)村民和村干部的調(diào)查數(shù)據(jù),為了比較起見,其中還列上了1998年筆者對(duì)536位鄉(xiāng)干部的調(diào)查數(shù)據(jù)。從中可見,對(duì)農(nóng)村一些常見的宗族活動(dòng),在村民中除了“舞龍燈”與“演族戲”的支持人數(shù)在三、四成外,其他活動(dòng)的支持者在六成左右,有著較強(qiáng)的群眾基礎(chǔ)。村干部對(duì)這些活動(dòng)的態(tài)度也基本相近。換言之,農(nóng)村居民中的多數(shù)較積極參加或希望參加這些活動(dòng)。相反,鄉(xiāng)干部的態(tài)度則普遍要嚴(yán)厲得多,多數(shù)人并不主張開展這些宗族活動(dòng)。
表2 在下面這些家族活動(dòng)中,您認(rèn)為哪個(gè)應(yīng)當(dāng)允許搞?單位:%、人
資料來源:村民與村干部的數(shù)據(jù)來自2002年對(duì)江西、山西三縣的調(diào)查,鄉(xiāng)干部的數(shù)據(jù)來自1998年對(duì)江西省的調(diào)查[3]。
對(duì)宗族活動(dòng),農(nóng)村居民們?yōu)楹斡兄绱藦?qiáng)的參與要求?表3是對(duì)宗族在滿足實(shí)體性功能要求的一項(xiàng)調(diào)查數(shù)據(jù),承認(rèn)宗族對(duì)解決本人或其家庭困難“有很大幫助”或“較大幫助”的村民和村干部人數(shù)均較低,分別只有21.6%和17.8%,但加上承認(rèn)“有時(shí)有幫助”的人數(shù),其比例也在五成左右,與支持上述宗族活動(dòng)的人數(shù)有一定的差距。
表3 您家族對(duì)解決您和您家庭的困難有幫助嗎? 單位:%、人
資料來源:2002年對(duì)江西、山西三縣的調(diào)查。
據(jù)2006年民政部組織的全國(guó)性抽樣調(diào)查[4](見表4),村民在日常生活可能遇到的各項(xiàng)問題中,最希望獲得“家族長(zhǎng)輩”幫助的對(duì)象為:在解決家庭或家族糾紛方面,24%的人則希望獲得家族長(zhǎng)輩的幫助,列第3位;其他的幾項(xiàng),如解決街坊鄰里糾紛、借錢借物、婚喪嫁娶、治病就醫(yī)等問題方面,最希望求助于家族的人數(shù)卻很低。
表4 如果您家遇到下列問題,您最希望由誰幫助解決?
資料來源:2006年民政部全國(guó)調(diào)查。
上述情況顯示:一些村民之所以支持宗族活動(dòng),并不僅僅因?yàn)樽谧宓膶?shí)體性功能,還有其他的原因。比如村對(duì)宗族的精神性追求,對(duì)“根”和“歸屬感”的追求,以及宗族組織對(duì)農(nóng)民參與的要求和壓力。
二、村民日常生活中的宗族
日常生活是人們生活方式的重要組成部分。在各種日常行為與儀式中所體現(xiàn)的行為規(guī)范和風(fēng)俗習(xí)慣,真實(shí)地反映了一定社會(huì)中主流的價(jià)值觀。因此,某種日常生活方式一旦形成,就會(huì)對(duì)人們的個(gè)性、行為和修養(yǎng)產(chǎn)生重要影響。
在傳統(tǒng)農(nóng)村,村民日常生活的運(yùn)轉(zhuǎn)、其秩序的維護(hù),主要依靠于宗族的組織與主持。直至當(dāng)今農(nóng)村,這種情況并未發(fā)生根本性的轉(zhuǎn)變,盡管村民日常生活的某些方面正在發(fā)生嬗變,其私人性與自主性已明顯凸顯,但宗族依然在日常生活中保持著至大的影響。在各村日常生活中,宗族既扮演著活動(dòng)規(guī)則與文化的角色,又扮演著活動(dòng)組織者和操辦者的角色。宗族既為日常生活提供了必要的規(guī)則與文化,使之能遵循一定的規(guī)則和儀式進(jìn)行,而不致失范無序;更重要的是,為日常生活的運(yùn)作提供了不可缺少的人力與物質(zhì)援助,如多種活動(dòng)中的組織、幫辦,作為活動(dòng)場(chǎng)所如宗祠、墳地的提供等。村民日常生活中的諸多環(huán)節(jié)皆與宗族傳統(tǒng)息息相關(guān),帶有濃厚的宗族文化色彩。分析宗族在其中的具體角色與作用,以下幾點(diǎn)是值得注意的:
第一,規(guī)制功能。也就是說,宗族及其傳統(tǒng)為多種日常生活的運(yùn)作“預(yù)制”了規(guī)則與程序。舉凡婚喪的儀式及其中的規(guī)矩與“忌諱”,財(cái)產(chǎn)的男系繼承規(guī)則,生育中對(duì)血脈男系傳承規(guī)則的認(rèn)同,新生兒取名的輩分要求,等等,都是宗族傳統(tǒng)文化的再現(xiàn)。
第二,組織功能。按說,日常生活本是私人性的活動(dòng),但在鄉(xiāng)村社會(huì)的共同體內(nèi),這一生活的私人性質(zhì)十分有限,它往往與村民個(gè)人及其家庭之外的力量相聯(lián)系并互動(dòng)著,因而體現(xiàn)著公共性的特點(diǎn)。這種特點(diǎn),除了表現(xiàn)為宗族的規(guī)制功能外,還表現(xiàn)在具體活動(dòng)與儀式的組織者、操辦者與幫辦者上。在各村,后三種人員的承擔(dān)者一般是族人而非其他①。
第三,參與功能。鄉(xiāng)村日常生活的公共性,還表現(xiàn)在活動(dòng)的參與者上。村民人生中的多項(xiàng)活動(dòng)及其儀式,總要講究場(chǎng)面、講究熱鬧,這對(duì)辦“紅喜事”者是喜氣,而對(duì)辦“白喜事”者是人氣。因此,就得有場(chǎng)面活動(dòng)的參與者,他們既來捧場(chǎng),也來聚吃。在這些參與者中,除了辦事方的親戚和朋友外,其他的多數(shù)成員往往來自族內(nèi)。
第四,物資援助功能。正是由于儀式與活動(dòng)的場(chǎng)面化、公眾化,它們往往需在家庭之外的場(chǎng)所舉辦,而且還需借助家庭外的財(cái)力與物力。如,上譜與婚喪活動(dòng)即需在祠堂(或“眾廳”)舉辦,辦婚喪、建房還可能要向族內(nèi)人士借款借物,如在華村、金村等村的宗族備有供族人辦“大事”所需的碗筷、桌凳等物品。
第五,規(guī)勸與懲處功能。宗族在為日常生活的運(yùn)作預(yù)制各種規(guī)則與程序的同時(shí),也為它們的落實(shí)設(shè)立了相應(yīng)的措施,這主要表現(xiàn)在規(guī)勸與懲戒手段上。在歷史上,對(duì)于敢冒犯“族規(guī)”的人,宗族的處置方式與手段很多,有的甚至很殘酷[5]。從我們調(diào)查10個(gè)個(gè)案村的情況看,如今宗族的懲處方式已趨“文明化”,以規(guī)勸方式居多,但也有一定的懲處手段,如不準(zhǔn)上譜、“鏟譜”、不準(zhǔn)進(jìn)祠堂,甚至像古竹村的“隔族隔村”。總體而言,當(dāng)今宗族已無司法懲處權(quán),僅能行使輿論規(guī)勸、“集體退場(chǎng)”( 即本族不為他提供組織、參與和物資援助等幫助),以及革除出族的權(quán)力。
對(duì)宗族的上述功能與壓力,村民是何種反應(yīng)呢?應(yīng)當(dāng)承認(rèn),聚族而居的村落至今仍是村民生活的主要空間。宗族與房股所提供的規(guī)則功能、組織功能、參與功能、物質(zhì)援助功能與規(guī)勸懲處功能,既是維持村落既定秩序的需要,更是單個(gè)農(nóng)戶家庭所需要。離開了來自宗族的這些幫助,那是難以在當(dāng)?shù)亓⒆愕?。即使是未受到這些手段的懲處,而在舉辦“大事”時(shí)遭遇宗族的“集體退場(chǎng)”,那也是十分可怕的事情。在一個(gè)講究人情、面子的熟人社會(huì),丟盡臉面,孤立無援,乃至“四面是敵”,這不能不是莫大的懲罰。如今,宗族對(duì)于違犯族規(guī)者的懲處方式雖已趨文明化,但其影響力卻是至強(qiáng)的,比如,規(guī)勸雖在表面上并無約束力,但由之而形成的社會(huì)輿論壓力卻是極大的;不準(zhǔn)上譜或被“鏟譜”,不準(zhǔn)進(jìn)祠堂,實(shí)際上便如同被“隔族隔村”,成了對(duì)立的異族,這是對(duì)村民極大的懲罰。岱村的下一案例即是如此:
在岱村曾有一位農(nóng)婦因在丈夫死后未加厚葬,但不久又用兒子打工攢來的錢蓋房,此舉即引起同房中人的強(qiáng)烈不滿,后者便集體地疏遠(yuǎn)了寡婦一家。在1997年她家建新房時(shí),族人不僅不幫助與支持,反而謾罵甚至破壞之。在浙江樂清市的杏二村,曾發(fā)生一起“陋習(xí)”逼死人的案例:
1999年7月,吳氏一89歲高齡的老太去世,因其是本房族的長(zhǎng)輩,族人一致認(rèn)為:老太一生清苦,如今“駕鶴西歸”,其身后的“白喜事”,不求辦得轟轟烈烈,但無論如何也應(yīng)該“像模像樣”才算不跌份,免得外人說閑話。按當(dāng)?shù)亓?xí)俗,辦喪的各種開支往少里算也得兩三萬元。然而,吳老太的兒子家卻日子過得緊巴巴,本打算及早將老母入土為安,并向族人解釋“家里實(shí)在沒錢,出不起”,但眾人不依。由于喪主家確實(shí)貧寒,族人開始商討“湊份子”辦喪事。面對(duì)這種種強(qiáng)大的壓力,在守靈的夜晚,老太58歲的兒子只得在亡母靈前上吊身亡①。
《人民日?qǐng)?bào)》的報(bào)道顯然帶有很強(qiáng)的批判意味,實(shí)際情況未必有如此強(qiáng)的負(fù)面性。農(nóng)民追求死后風(fēng)光,應(yīng)有其合理性。但無論如何,這個(gè)悲劇都說明:在村落共同體內(nèi),宗族的傳統(tǒng)習(xí)俗依然是不可違犯的“天條”,沖破傳統(tǒng)規(guī)矩似乎只有在脫離鄉(xiāng)村的宗法氛圍,才有可能。
三、村落社區(qū)公共活動(dòng)中的宗族
一般地,村社區(qū)公共活動(dòng)的分層單元往往要依該村的內(nèi)部聚落而定。在我們調(diào)查的10個(gè)村中,岱村是個(gè)單一宗族聚居村,行政村與村落、宗族的地域邊界是一致的,但其他各村皆是由多個(gè)村落、多個(gè)宗族組合而成。因此,與岱村社區(qū)分層的單一性不同,其他村的社區(qū)分層至少有兩級(jí),如有以村落為邊界的社區(qū),也有以行政村為邊界的社區(qū)。從更細(xì)致的研究出發(fā),可按村落社區(qū)與行政村社區(qū)的劃分,分別討論其公共活動(dòng)中宗族與農(nóng)民的關(guān)系。
村社區(qū)層面的地域性與行政性公共活動(dòng),筆者已在另文[6]進(jìn)行過討論,它們主要表現(xiàn)在三方面:一為村干部的選任及其工作狀況,此為公共權(quán)力執(zhí)掌者的選擇以及他們的行政狀況;二為村社區(qū)公共事務(wù)的管理狀況,即為公共資源、公共設(shè)施、公共文化、公共安全、公共經(jīng)濟(jì)、公共保障與公共政務(wù)等七類社區(qū)公共事務(wù)的管理與實(shí)施,它涉及到村內(nèi)各種組織之間的關(guān)系;其三為與鄉(xiāng)政的交往。這里,集中討論村落社區(qū)層面的宗族性公共活動(dòng),它大體同于村社區(qū)中的宗族性公共活動(dòng),如聯(lián)宗修譜、修祠堂、修祖墳、祭祖,以及械斗等,其中宗族與農(nóng)民的關(guān)系也是一致的。
村落社區(qū)的公共活動(dòng),一般也可分為宗族性公共活動(dòng)與地域性(及行政性)公共活動(dòng)兩類。從調(diào)查村的情況看,村落社區(qū)的宗族性公共活動(dòng)主要有:修譜,修宗祠,修祖墳,修龍舟,聚餐,房際或族際之間的械斗等等。村落社區(qū)的地域性公共活動(dòng)主要為村落公共事務(wù)的管理,如公共資源、公共設(shè)施、社區(qū)治安及其他村落日常事務(wù)的維護(hù)和管理。在有的村落,這兩類事務(wù)往往會(huì)有重合之時(shí),如在華村、古竹、仲村等村,一些村落的公共資源、公共設(shè)施同時(shí)也是宗族性的。在更多的村落,宗族性械斗往往也是村落與村落之間的沖突。
各調(diào)查村的情況表明,在村落的各種宗族性公共活動(dòng)中,有的活動(dòng)對(duì)村民的行為具有強(qiáng)約束力,有的則僅具有弱約束力。前者,如修譜、修祠堂、修祖墳、修龍舟、械斗;后者主要即為日常性的宗族事務(wù)。約束力的這種差別,與宗族本身所具有的約束手段有關(guān)。對(duì)前類活動(dòng),各宗族所行使的約束手段往往有:其一,規(guī)勸,即向不參與活動(dòng)的族民進(jìn)行說服、勸告;其二,族內(nèi)公共服務(wù)的提供。如不向抵制宗族活動(dòng)者給予各種服務(wù),“集體退場(chǎng)”是其方式之一。還如,不得參與族內(nèi)集體權(quán)益的分配,甚者還會(huì)對(duì)族民自家的活動(dòng)設(shè)置障礙,前述岱村某寡婦的遭遇即是如此;其三,“族籍”的去留,如對(duì)不參與修譜、修祠堂、械斗者,生前死后不準(zhǔn)進(jìn)宗祠;死后不準(zhǔn)葬墳山;不準(zhǔn)上譜,或者將其“革族”。應(yīng)當(dāng)說,這些方式、特別是后兩種對(duì)族民的影響是較大的。
與上述活動(dòng)的約束手段相比,宗族日常性活動(dòng)的約束手段卻是乏力的。在江西華村,從族長(zhǎng)與“斯文前輩”機(jī)構(gòu)運(yùn)行十多年的情況看,它們的權(quán)力、職責(zé)雖沒有制訂成文規(guī)范,但也形成了一些習(xí)慣性規(guī)矩,即主要是管理日常性的族務(wù):(1)管理宗祠事務(wù);(2)主持族人婚喪喜慶活動(dòng),如作為全族象征迎送客人等;(3)管理族譜;(4)負(fù)責(zé)每年新生族子的上譜事務(wù);(5)介入對(duì)村莊財(cái)務(wù)的管理,如管理村莊自身財(cái)務(wù)的出納必須由兩位房長(zhǎng)每年一換、輪流擔(dān)任。這些事務(wù)大都是道義性的,沒有強(qiáng)制性的手段與權(quán)力。從“斯文前輩”自己的感受看,他們對(duì)族內(nèi)、村內(nèi)事務(wù)往往無能為力,說話不靈,年輕人不聽就莫奈之何。1980年代為人公正的族長(zhǎng)有權(quán)威,而且還有武功,也喜歡管事,但不服管的情況就已出現(xiàn)。有一次,族長(zhǎng)對(duì)外號(hào)叫“聾鼓”的青年亂鏟草皮予以指責(zé),反受該青年的對(duì)抗:“你哇、哇、哇,哇個(gè)屁!我要用‘草刮犁 ’(鏟草工具)挖死你?!彪m當(dāng)場(chǎng)遭到人們的嚴(yán)厲警告,但也僅此而已,并沒有受到其他任何處罰。進(jìn)入1990年代以來,繼任族長(zhǎng)文仕所在房股戶少丁稀,自家人口又較少、僅生一子,加上自己身體也不太好,對(duì)眾事無能為力的感受就更為突出。這種情況也出現(xiàn)在江西的岱村和仲村等村。
岱村戴氏宗族首領(lǐng)被稱為“總管”。其實(shí),總管只管理總祠堂,如負(fù)責(zé)掌管祠堂的鑰匙。該宗族的管理機(jī)構(gòu)是總祠堂理事會(huì),各房還有各自的理事會(huì),分別負(fù)責(zé)處理本族本房的有關(guān)事務(wù)。這些事務(wù)有:負(fù)責(zé)或參與修總族譜、組織修草譜、集資收錢、提供或準(zhǔn)備本支后資料;決定是否修復(fù)祖宗房屋及祠堂;召集或組織男子每年臘月(冬至的前三后四日)掃祖墳、添土等。實(shí)際上,宗族理事會(huì)和首領(lǐng)的權(quán)力、職能單純而有限,只負(fù)責(zé)或涉及有關(guān)修族譜、修祠堂等純粹的宗族事務(wù)。此外,還有象征性權(quán)利,如在紅白喜事宴席上,宗族首領(lǐng)一般坐首席首位。
在仲村,宗族組織對(duì)日常性族務(wù)公益事項(xiàng),由于缺乏相應(yīng)的權(quán)力而難有效力。例如,關(guān)于用良田建房問題,宗族老人曾多次建議和干預(yù),但因缺乏管理土地的權(quán)力,所以至多只有建議權(quán),村民們并不予理會(huì)。
因此總體而言,在日常性族務(wù)中,宗族對(duì)族人的約束力是軟弱的,頭人們的權(quán)力已是大不如從前,僅限于發(fā)揮些道義性與象征性的作用。
面對(duì)宗族活動(dòng)本身所內(nèi)含的約束力的差異,族民們的行為選擇就自然不同。一方面,對(duì)約束力較強(qiáng)的修譜、修祠堂、械斗等活動(dòng),村民一般會(huì)參加。如在北崗,當(dāng)我們調(diào)查員向村民詢問對(duì)修譜的看法時(shí),大都認(rèn)為修譜沒什么實(shí)際作用,但又說修譜是件好事——前者是指物質(zhì)上的,后者則是倫理上的。是否有人不愿繳錢呢?有位村民便回答說:“誰愿為了十元錢而被開除出譜?實(shí)際上大家還是比較支持的?!倍鴮?duì)械斗,村民雖然未必愿意參加,但也總是不得不參加。在江西宜春曾有一名參與械斗的農(nóng)民說過一段頗具意味的話,他在械斗后向一位調(diào)查員說:“我是個(gè)不好打不好斗的人,一聽說打械斗,腦殼皮都是麻的。但又不能不去,你要是不去,往后咱還怎樣在村里做人?怎樣在村里立腳?就是祠堂里不趕你出來,你也沒有臉面在里面呆著?!思疑狭松?,我就不能落后,否則就是怕死鬼。怕死鬼族里的人還會(huì)認(rèn)你?不認(rèn)你就沒有根了。人沒得根就沒得站腳之地?!?sup>[7]可見,在種種嚴(yán)厲懲罰措施的威懾下,族人們就不敢冒宗族之大不韙,不得不參加其活動(dòng)。
當(dāng)然,也有敢冒犯宗族條規(guī)之人。如在什村,1992年當(dāng)附近的許氏宗族均聯(lián)合修譜時(shí),同村的里許家參加了,但外許家人卻未參加,被同族及譜局視為“背祖棄宗”。也是在該村,自改革開放后,當(dāng)?shù)匾恍┳谧寤顒?dòng)有所恢復(fù),打制龍船之風(fēng)興起,1985年外許家與里許家一起籌集資金打制了一艘龍船,并參加過幾次比賽,但到1990年代,許氏許多族人對(duì)龍船的興趣越來越低,有些人甚至不出修龍船的錢。像這種宗族內(nèi)的攤款,一般只是按男丁或戶頭平攤,有部分人不愿出錢,族里便也沒有人出面做工作,使攤款難以繼續(xù)下去,因此許氏龍船再也沒有下過水,至今仍擱置在岸邊。很明顯,在這里,該許氏宗族的消極乃至抵制性行為帶有一定的群體性特點(diǎn),從而減輕了單個(gè)農(nóng)戶家庭所面臨的壓力。這也正是他們敢于并能夠采取抵制行為的重要原因。實(shí)際上,據(jù)我們?cè)诮鬓r(nóng)村較為廣泛的調(diào)查了解,像這種群體性的抵制性行為比較少見,而作為單個(gè)農(nóng)民的抵制行為就更是罕見了。
另一方面,對(duì)約束力薄弱的日常性宗族活動(dòng),村民的消極性行為則要常見得多。在前述對(duì)華村、岱村與仲村案例的介紹中,我們能看到一些村民的“無所謂”、乃至“藐視宗族首領(lǐng)”的現(xiàn)象,與此同時(shí),宗族首領(lǐng)們的反應(yīng)也是無可奈何。當(dāng)然,這種情況的出現(xiàn),除了約束力不強(qiáng)方面的原因外,還與村民們普遍享有對(duì)日常性宗族事務(wù)的決策參與權(quán)有關(guān)。如在華村肖氏宗族,村民盡管對(duì)族長(zhǎng)機(jī)構(gòu)的人選沒有發(fā)言權(quán)、選擇權(quán)(因?yàn)槭前戳?xí)俗產(chǎn)生),但對(duì)決策仍有一定影響力。族長(zhǎng)和“斯文”前輩們決定族內(nèi)大事,往往會(huì)征詢各方面意見;而在他們展開討論時(shí),族內(nèi)其他人員也往往能旁聽,并插上話。其他村宗族的情況也大體同此,如在古竹唐氏宗族,族內(nèi)大事雖然系由族內(nèi)老干部和有文化的“斯文”長(zhǎng)老們商量決定,但他們?cè)诖饲翱倳?huì)到各房的村民中去征求意見。對(duì)日常性族務(wù)的這種平等感、參與感,便能讓村民既悉知其中的細(xì)節(jié),也會(huì)萌生出從人格到行為上的平等感受。
四、小結(jié)
筆者已有的研究曾表明:對(duì)宗族活動(dòng),農(nóng)民的態(tài)度與行為是多元的,他們組織和參與宗族活動(dòng),盡管有較大的自愿成分,如對(duì)“根”和“歸屬感”的追求,對(duì)生產(chǎn)生活中的交往和互助需求;卻也有著相當(dāng)?shù)姆亲栽赋煞?。后者,就來自于宗族組織本身對(duì)農(nóng)民提出的參與要求——這種要求,正是對(duì)農(nóng)民選擇行為的強(qiáng)大的外在壓力。宗族的壓力,主要體現(xiàn)在對(duì)農(nóng)民參與行為的既激勵(lì)又約束上,即:一方面對(duì)積極參與者大加激勵(lì),另一方面又對(duì)消極參與者、尤其是抵抗者嚴(yán)加懲罰。本文從數(shù)個(gè)層面對(duì)宗族與村民(族民)之間關(guān)系的考察進(jìn)一步驗(yàn)證了以上結(jié)論,同時(shí)表明:在不同的層面、不同的活動(dòng)中,宗族對(duì)族民的影響力和約束力是不同的;農(nóng)民的應(yīng)對(duì)策略也是靈活的,對(duì)約束力較強(qiáng)的規(guī)則或活動(dòng)往往不敢違犯,而對(duì)約束乏力的活動(dòng)就有可能采取消極應(yīng)付乃至抵制、抗拒的方式。
與傳統(tǒng)族權(quán)的強(qiáng)大與無所不在相比,如今族權(quán)在總體上已趨于式微。這特別突出地表現(xiàn)為懲罰措施與手段的乏力。傳統(tǒng)宗族擁有全面的“教化體系”,對(duì)族民的教化手段不僅包括勸導(dǎo)、訓(xùn)誡,而且有經(jīng)濟(jì)上的獎(jiǎng)懲,更有對(duì)族人從人身自由到肉體直至生命的限制與處罰。當(dāng)下仍為宗族所保留的控制族民的權(quán)力主要有勸導(dǎo)、訓(xùn)誡權(quán),以及提供公共服務(wù)與對(duì)“族籍”的控制權(quán)。顯然,傳統(tǒng)社會(huì)族權(quán)的強(qiáng)大,是跟當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治狀況密切相關(guān)的。在一個(gè)封閉的農(nóng)村社會(huì),一個(gè)人如果被宗族拋棄,幾乎無法生存,同時(shí),政府也用法律和強(qiáng)力維護(hù)宗族和鄉(xiāng)紳的權(quán)威。而現(xiàn)代社會(huì),這種社會(huì)政治環(huán)境已經(jīng)改變,宗族的強(qiáng)制力和約束力也就隨之減弱。與歷史上族權(quán)行使機(jī)構(gòu)的健全相比,如今,這些殘留的權(quán)力已主要是通過積淀的習(xí)俗與規(guī)矩、村落的輿論與評(píng)價(jià)來自發(fā)地行使。包括族長(zhǎng)在內(nèi)的族老,已普遍地成為僅具象征性與榮譽(yù)性意義的符號(hào),“長(zhǎng)老統(tǒng)治”(費(fèi)孝通語)實(shí)際上已成為既往不再的歷史。就像在江西廟上村,針對(duì)族民不孝等行為,族老也只能“摑個(gè)耳光、訓(xùn)斥幾句而已”。但不管如何,事實(shí)卻已經(jīng)表明:習(xí)俗與規(guī)矩的力量依然是強(qiáng)大的、令人生畏的。為了維護(hù)傳統(tǒng)的習(xí)俗,宗族往往會(huì)對(duì)違規(guī)者采取雖然文明、但讓人恐怖的“集體退場(chǎng)”等行動(dòng)。值得深思的是,由于宗族可操縱的資源與手段的日益貧乏,傳統(tǒng)習(xí)俗與規(guī)矩也許會(huì)成為宗族所能借助的最后的資源與手段。顯然,這種習(xí)俗與規(guī)矩最終無論如何是不可能成為宗族的“殺手锏”的。因此,當(dāng)這塊“最后的陣地”也一道被越來越多的村民所漠視時(shí),宗族所具有的傳統(tǒng)權(quán)力也許就將發(fā)生真正革命性的變化。10個(gè)案例村中日益增多的同族相婚現(xiàn)象,也許是其預(yù)兆之一[8]。
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