號聲響徹云霄,鑼鼓嗩吶驚天動地。一個直徑20米左右的大火壇中,木炭層厚約20厘米,炭在熊熊燃燒,火壇中心溫度高達(dá)700多度。此時一群赤膊赤腳、圍著獸皮樹葉腰裙的原始人裝束的剽悍大漢,手執(zhí)響鈴叉、鋼刀、木棍高歌狂舞,大聲吶喊著沖進熊熊烈火,他們把人們依靠自身意志和力量與大自然拼搏而求生存的情景表現(xiàn)得淋漓盡致。這就是氣勢宏大,具有神秘色彩的磐安煉火演出的一個場景。
煉火又稱“踩火”,因舞者赤腳在通紅的炭火上表演而得名,是流傳在浙江磐安一帶具有濃厚地域文化色彩的一項傳統(tǒng)民俗活動。煉火起源于先民對火的崇拜,煉火的場景與先民狩獵歸來圍著大堆篝火慶??駳g的場景極為相似。后來煉火又與“方巖胡公”等地方神信仰相結(jié)合,兼具祈福、求平安的目的,形成一整套規(guī)范儀式,每年重陽節(jié)和胡公祭日,均要舉辦此類大型煉火活動。
煉火通常在夜間舉行,村民們挨家挨戶扛著一籮籮木炭到煉火場,引火燒紅木炭。煉火人員得提前三天吃齋和沐浴凈身,且夫妻不能同房。當(dāng)煉火場木炭燒得通紅后,文身、赤腳的煉火者手執(zhí)響鈴、鋼叉等,繞東、南、西、北四道水火門巡行一周之后,先從北門沖進火壇,踏著烈火從南門殺出,再繞到西門沖入火壇,從東門殺出。如此反復(fù)穿梭在烈火上踩過,以一刻鐘為一壇,一般煉三壇結(jié)束。
煉火活動基本上是自發(fā)組織、自愿參加,參煉者少則數(shù)十人,多則上百人,可一村單煉,也可幾村合煉,煉火的過程充滿遠(yuǎn)古先民對火的崇拜痕跡。
磐安煉火的歷史經(jīng)歷了從娛人到娛神再到娛人三個階段:煉火起源是娛人的活動,到了巫覡時代就開始向娛神轉(zhuǎn)化,巫在當(dāng)時的地位很崇高,“巫”字上面一橫意指天,下面一橫意指地,中間兩個人在跳大神,表示巫是可以與天、地、神進行溝通的人。那時候先民對火非常崇拜,煉火因而成為娛神祭神的最好形式,成了當(dāng)時不可或缺的娛神祭神項目。后來煉火又融進了娛神祭祀、防病保平安的意識。人們一旦生了久治不愈的病,就要請人煉火,無法進行煉火也要烙火浴,或是背著病人跨過火堆,認(rèn)為這樣做就可以把病去掉。到了宋代,磐安的煉火活動進入鼎盛時期。據(jù)《宋史》記載,北宋天圣年間,永康胡庫人胡則官至兵部侍郎,他為官清廉,愛護百姓,曾奏請免除衢、婺兩州身丁錢。胡則死后,百姓懷其德,在方巖立廟祭祀,尊為“胡公大帝”。據(jù)傳胡則生前喜歡觀看煉火,他死后當(dāng)?shù)匕柑妹磕甓家接揽捣綆r煉火,意為胡公“跑煉烏金”。另據(jù)《磐安縣志》載,宋越國公盧琰因“柴周大臣,義不臣宋”,攜柴榮之遺孤柴熙誨出京,輾轉(zhuǎn)來至浙江,最后隱居于磐安縣靈山之麓。南宋初年,孔子第48代孫孔端友為避戰(zhàn)亂,也舉家南遷至此。由于這些本地歷史名人都積極參與煉火,故他們的子孫至今仍舉行煉火活動。隨著人類文明的進步,煉火又從娛神轉(zhuǎn)到了娛人,每到煉火的節(jié)日,到訪者絡(luò)繹不絕,比過春節(jié)還要熱鬧。
煉火這一土生土長的原生態(tài)民間藝術(shù),體現(xiàn)了中華民族百折不撓、自強不息、赴湯蹈火、勇往直前的人文精神。參煉者赤腳在通紅的炭火上表演而不會被燙傷,這種神奇現(xiàn)象已引起國內(nèi)外學(xué)者的極大興趣。煉火儀式是火崇拜文化、巫覡文化、佛教文化、道教文化和儒家文化在特定歷史、社會環(huán)境中的融合與演變,它充滿著神秘色彩,是研究傳統(tǒng)民俗文化的“活化石”。煉火場景宏大,氣勢壯觀,熱鬧非凡,表演集音樂、舞蹈、體育、武術(shù)、戲曲于一身,是一門綜合性藝術(shù)。整個演練過程伴隨著“四方樂”、“大頭舞”等舞蹈形式,有鑼鼓、嗩吶伴奏,山民念唱,還有侯陽高腔、婺劇亂彈、時調(diào)等戲曲演唱,曲牌多選“點絳唇”、“滿江紅”、“朝天子”、“小桃紅”等,其藝術(shù)性和綜合性是其他單項文藝活動無法比擬的。
隨著社會發(fā)展,科學(xué)水平提高,生活習(xí)俗改變,如今煉火活動生存的土壤和空間逐漸縮小,針對這一情況,近年來磐安縣采取了一系列保護和傳承措施,進一步開展煉火項目的普查工作,建立數(shù)據(jù)庫,抽調(diào)人員編輯《煉火資料集成》,建立煉火表演基地,在民間藝術(shù)展覽館中設(shè)立煉火專館,并組織了5支煉火表演隊伍,恢復(fù)所屬分布區(qū)域的煉火表演活動,建立煉火原生態(tài)文化保護區(qū),制定煉火專項保護五年規(guī)劃,建立了由社會各界人士參加的煉火項目保護工作小組。2005年,磐安煉火被列入浙江省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,磐安縣被命名為“浙江省民間藝術(shù)(煉火)之鄉(xiāng)”。
(本文選自《流淌的母親河》一書)