重溫我中華五千年文明史，每一頁(yè)都散發(fā)著沁人的茶香。作為一個(gè)地域遼闊、民族眾多的國(guó)家，地理環(huán)境有別，歷史文化有異，造成不同民族之間生活習(xí)慣多有差異。即使是同一民族，“千里不同風(fēng)，百里不同俗”的現(xiàn)象也在情理之中。

但是，飲茶、嗜茶，卻是中華兒女發(fā)自?xún)?nèi)心的喜好，是炎黃子孫綿延千載的雅趣。在我中華大地，茶被譽(yù)為“國(guó)飲”。古語(yǔ)云：“文人七件寶，琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)酒茶?！辈璧琅c六藝相通，成為我國(guó)傳統(tǒng)文化藝術(shù)的重要載體。茶還被人們視為生活之享受，治病之良藥，提神之佳品，友誼之紐帶，文明之象征。飲茶有益，更應(yīng)有禮、有道。基于此念，在漫長(zhǎng)的流傳過(guò)程中，我們的祖先賦予了飲茶以豐富的文化內(nèi)涵。它已不局限于日常物質(zhì)生活需求的層次，日益發(fā)展升華為一種優(yōu)雅的文化藝能——茶道。

茶道內(nèi)涵

所謂茶道，是以通過(guò)飲茶而修道、悟道并力求最終證道的一種生活藝術(shù)，是飲茶健體與修身證道的統(tǒng)一。無(wú)茶，道則無(wú)從談起，“皮之不存，毛將焉附”是也；而無(wú)道，用茶則不啻蛙吞牛飲，了無(wú)情趣。因此，二者相輔相成，缺一不可。

茶道之大要有四：日茶藝、茶禮、茶境、修道。所謂茶藝是指各器、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一整套技藝；所謂茶禮是指茶事活動(dòng)中的禮儀、法則；所謂茶境是指茶事活動(dòng)的場(chǎng)所、環(huán)境；而所謂修道，就是通過(guò)茶事活動(dòng)來(lái)怡情修性、悟道體道，以求最終達(dá)到精神升華的至美意境。

“道”源于道家，其概念飄忽不定，語(yǔ)焉不詳，可意會(huì)，而難以確言之。后又衍生出儒家之道、佛教之道等等。因理念不同，信條各異，致使各家之道又不盡一致。隨著近現(xiàn)代學(xué)術(shù)研究的開(kāi)展，道這一古老的概念又獲得了新生，最終成為中國(guó)哲學(xué)的最高范疇的同義語(yǔ)，所指可闡釋為“宇宙法則”、“終極真理”、“萬(wàn)物本質(zhì)”、“世界本源”、“運(yùn)動(dòng)規(guī)律”等諸多概念。中國(guó)傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)是“儒道互補(bǔ)”，唐宋以降又趨于“三教合一”。文人、士大夫往往兼修佛法、道藏，而道士、比丘也大都旁通儒典。漢傳佛教中影響最大、流傳最廣的禪宗一派，便是在對(duì)孔孟老莊的諸多理念加以改造并吸收融合而形成。宋明新儒學(xué)兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說(shuō)；金元道教全真派祖師王重陽(yáng)，竭力提倡三教合一，曾有“釋道從來(lái)是一家。兩般形貌理無(wú)差”之名言。

茶道中所修何道?到底是儒家之道，道家、道教之道，還是禪宗及佛教之道，會(huì)因飲者旨趣不同而各有偏重。一般而言，應(yīng)為各家之道的綜合融會(huì)，概括起來(lái)有養(yǎng)生、怡情、修性、證道四大層次。而證道是修道的理想目標(biāo)，是茶道的終極追求，是人生的最高境界，既可詮釋為儒家之“盡精微而致廣大”，又可體味出道家之“無(wú)為而無(wú)不為”，還可領(lǐng)悟到佛家之“一塵不染萬(wàn)慮不生”。

茶道形式

回顧國(guó)人飲茶歷史，飲茶之法有一個(gè)演變過(guò)程。最初多用煮茶之法，后來(lái)逐漸摸索出煎、點(diǎn)、泡等3種方法。而茶藝便是依煎、點(diǎn)、泡三法而成，中國(guó)茶道也就先后出現(xiàn)了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道等3種形式。

茶藝是茶道的基礎(chǔ)，而茶道之形成必然要以飲茶的普及為前提。唐代以前雖已有飲茶習(xí)俗，但普及程度尚低。東晉時(shí)，士大夫之間飲茶之風(fēng)漸盛，已有茶藝的雛型，然而遠(yuǎn)未完善。由晉至唐，屬于中國(guó)茶道的萌芽時(shí)期。

中唐以后，國(guó)人飲茶殆成風(fēng)俗，國(guó)中人士多“比屋之飲”，且迅速向周邊地區(qū)擴(kuò)散，甚至已流于塞外。至肅宗、代宗兩朝，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國(guó)茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人推動(dòng)、增潤(rùn)和完善，形成“煎茶道”；北宋時(shí)期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙估著《大觀(guān)茶論》，形成“點(diǎn)茶道”；明朝中期，張?jiān)粗恫桎洝?，許次紓著《茶疏》，又形成“泡茶道”。所以可以說(shuō)，中國(guó)茶道成于唐，繼于宋而盛于明。

陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，同時(shí)也是中國(guó)茶道的奠基者。煎茶道的代表人物除陸羽外，還有常伯熊、皎然、盧同、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。由于唐代茶人對(duì)茶藝茶道的癡迷，使之得以逐步完善，飲茶修道的思想正式確立。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷五代、北宋，至南宋末而式微，歷時(shí)約500年。

點(diǎn)茶道形成于北宋中后期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、審安老人、朱權(quán)、錢(qián)椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟后，創(chuàng)立了點(diǎn)茶茶藝，發(fā)展了飲茶修道的思想。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋中后期至明朝初期，至明朝末期而淡出，歷時(shí)約600年。

泡茶道形成于明朝后期，代表人物有張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻(xiàn)忠、張大復(fù)、張岱、袁枚等人。明清茶人對(duì)茶道的貢獻(xiàn)在于創(chuàng)立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和功夫茶等3種形式，并為茶道設(shè)計(jì)了專(zhuān)用的茶室——茶寮。

隨著時(shí)間的推移，盡管中國(guó)先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道，但由于近代世事無(wú)憑，人心浮動(dòng)，泥沙俱下，玉石皆焚，無(wú)數(shù)優(yōu)良的傳統(tǒng)、風(fēng)俗、技藝、習(xí)慣被遺棄殆盡，不禁令人扼腕嘆息。煎茶道、點(diǎn)茶道在中國(guó)本土早已消亡，唯有泡茶道尚存有一線(xiàn)生機(jī)。好在當(dāng)今我們痛定思痛，已悟出先人創(chuàng)造的諸多文化遺產(chǎn)的珍貴，開(kāi)始投入大量人力物力精力予以恢復(fù)，可謂亡羊補(bǔ)牢。但當(dāng)今所恢復(fù)者，其實(shí)是明清時(shí)期興起的泡茶道，己相去不遠(yuǎn)，尚有流韻遺響，奄奄一息于民間。能得劫后余生，真不幸中之大幸。

茶道外傳

值得一提者，自唐宋經(jīng)元明而至清代，在千余年的漫長(zhǎng)過(guò)程中，中國(guó)的煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道先后傳入日本。至宋代時(shí)，日本開(kāi)始種植茶樹(shù)，造制茶葉，明代時(shí)真正形成獨(dú)具特色的日本茶道，其中集大成者乃千利休，他提出“和、敬、清、寂”，成為日本茶道的基本理念。茶道在日本民族的社會(huì)生活中地位突兀，既是日本文化的結(jié)晶和典型代表，同時(shí)又是日本人日常生活的行為規(guī)范和心靈的寄托；且是應(yīng)用化了的哲學(xué)、藝術(shù)化了的生活。茶道中的“本來(lái)無(wú)一物”、“無(wú)一物中無(wú)盡藏”的哲學(xué)思想，簡(jiǎn)樸、素淡、枯高的審美情趣，平等、互敬、恬淡的道德觀(guān)念，獨(dú)坐自省的文化理念，共同構(gòu)成了日本茶道的精神大廈。

中國(guó)茶道也傳入朝鮮半島，形成了韓國(guó)茶禮。儒家的中庸思想被引入韓國(guó)茶禮之中，形成“中正”精神。這種精神在人的性格形成中成為最重要的因素，體現(xiàn)了消極轉(zhuǎn)為積極，悲觀(guān)變?yōu)闃?lè)觀(guān)的生活態(tài)度。韓國(guó)的茶禮精神就是茶道精神，可概括為清、敬、和、樂(lè)。在韓國(guó)茶桌上，無(wú)君臣、父子、師徒之尊卑上下，茶杯從左傳遞下去，且要求茶水必須均勻，體現(xiàn)了追求中正的韓國(guó)茶道精神，也體現(xiàn)了在一杯茶面前尊重所有世界茶人的精神。

茶道源于中國(guó)而光大于日本和韓國(guó)的事實(shí)，正驗(yàn)證了孔子的名言：道不行，乘桴浮于海!

責(zé)任編輯 姜 冰