在中國文化中，“獅子”屬舶來品。這一舶來之物進(jìn)入中國本土后，在被民眾崇信的漫長歷史時段內(nèi)，“獅子”既完成了自身形象的中國化改造，也實(shí)現(xiàn)了其為民俗標(biāo)志物融入中國文化的過程。

“獅子”由來

獅子是原產(chǎn)于非洲、南美洲、亞洲西部等地的哺乳類動物，生性兇猛，有“獸中王”之譽(yù)。在我國現(xiàn)有文獻(xiàn)中，沒有發(fā)現(xiàn)出產(chǎn)獅子的歷史記述。域外獅子進(jìn)入中國最早可追溯至西漢時期。公元前138年，漢武帝遣張騫出使西域，開辟了東西方交流的“絲綢之路”，獅子才開始以貢物的形式進(jìn)入中國本土。班固《漢書·西域傳》說到：“明珠、文甲、通犀、翠羽之珍盈于后宮，薄梢、龍文、魚目、汗血之馬充于黃門，巨象、師子、猛犬、大雀之群食于外囿。殊方異物，四面而至?！逼渲蟹Q“獅子”等為“殊方異物”，這也進(jìn)一步佐證了我國不產(chǎn)獅子的歷史事實(shí)。其后，也多有外國進(jìn)貢獅子的記錄，如《后漢書·章帝紀(jì)》有月氏國獻(xiàn)“師子”，《后漢書·和帝紀(jì)》有安息國獻(xiàn)“師子”，一直到清康熙17年(1678年)，仍有葡萄牙使臣進(jìn)獻(xiàn)非洲獅子。

在動物學(xué)意義的獅子進(jìn)入中國本土稍晚些時候的東漢，人們已開始用石材鑿刻獅子的形象。在四川雅安高賾墓前的石獅，建于東漢，是我國現(xiàn)存最早的石獅，山東嘉祥縣武氏祠前有一對石獅，其《石闕銘》明確記述了獅子鑿刻的年代：“建和元年，太歲在丁亥，三月庚戌朔四日癸丑……孫宗作師，直四萬?！逼湟馐鞘{子由石匠孫宗鑿刻于東漢桓帝建和元年(147年)，價值四萬。石匠孫宗雕刻之獅所依據(jù)的顯然非西域貢獅，因為作為普通百姓的孫宗是很難見到圈養(yǎng)于皇家苑囿里的真獅形象的，肯定另有所宗。

在孫宗生活的東漢時期，佛教開始盛行，而佛教又以獅子為靈獸。《佛說太子瑞應(yīng)本起經(jīng)》載：“佛初生時，有五百獅子從雪山來，待列門側(cè)”，《景德傳燈錄》記載“釋迦生時一手指天，一手指地……作獅子吼：天上地下，唯我獨(dú)尊”，獅子為佛座，《大智度論·七》：“佛為人中獅子，佛所坐處若床，若地，皆名獅子座”，又傳文殊菩薩的坐騎就是獅子。同時，佛教講究“以像設(shè)教”，所以佛教石窟大多刻有金剛、力士與獅子護(hù)法。隨著佛教的盛行，與之相關(guān)的獅子信仰及獅子影像進(jìn)人尋常百姓的視野應(yīng)該是可信的。由此看來，東漢時石匠們所雕刻的獅子其主要依據(jù)應(yīng)該是佛教的影像獅子，而非真獅。

宋末元初學(xué)者周密在他的《癸辛雜識》中曾有這樣的記述“近有貢獅子者，首類虎，身如狗，青黑色，官中以為不類所畫者，以非真?！背霈F(xiàn)了人們見慣匠人們創(chuàng)造的獅子形象，當(dāng)一睹真獅反而不知是何物的怪現(xiàn)象。由此看來，出現(xiàn)在中國文化中的“獅子”更多宗法的是佛教獅子信仰與獅子影像，動物意義上的獅子與民眾創(chuàng)造的獅子走的是兩條并行不悖的道路。

“獅子”面相

以佛教獅子信仰為背景的獅子形象，在進(jìn)人中國本土后也經(jīng)歷了一個漫長的演化過程，在這一過程中，民眾以佛教獅子信仰為宗，以中國文化為背景對其不斷進(jìn)行著文化改造。漢朝時的雕獅身上多生有雙翼，古拙神奇，如在據(jù)傳為曹操所筑的銅雀臺舊址，曾發(fā)現(xiàn)一對附著于門柱上的石獅，這對石獅明顯可以看到西亞文化的影響——獅身上長著雙翼；其后獅子形象則多呈昂揚(yáng)威猛形態(tài)，如在古都南京周圍“六朝石刻”的石獅，線條簡潔，高大威武，強(qiáng)勁有力，很好體現(xiàn)了護(hù)衛(wèi)者的作用，隋唐時期，雕獅漸趨寫實(shí)，體魄雄偉，工藝精巧，使獅子造型藝術(shù)出神人化，宋代以后，獅子造型漸趨秀麗、雅致：清末政治腐敗，獅子盡顯溫順柔媚之態(tài)，失去了原有的氣勢和神威，現(xiàn)代獅子造型生動逼真，千姿百態(tài)，有開口的、閉口的、含珠的、撫仔的、踩球的，卷毛的、長毛的、蹲姿的、臥姿的等等，刻工嫻熟，線條圓潤流暢，身軀雄渾威武，給人以美的藝術(shù)享受。

在獅子形象發(fā)生變異的同時，獅子也被賦予了更多的文化意味。早期獅子是以鎮(zhèn)物面目出現(xiàn)的，人們希望以獅子“百獸之王”的威猛嚇阻四面八方的邪魔妖怪，這與其“天上地下，唯我獨(dú)尊”的佛教圣獸意義是一致的。此時的獅子更多出現(xiàn)在陵墓、廟宇之前，以發(fā)揮其驅(qū)祟避邪的鎮(zhèn)物作用。明代以后，許多宮殿、府第、寺院，甚至富貴人家的住宅，都置石獅子守門，以壯威觀。后來就是在門枕、門楣、檐角、欄桿等建筑部位，也雕刻上姿態(tài)各異的石獅子，雖然具有建筑的裝飾成分，但仍不失其魘鎮(zhèn)意味。

除了魘鎮(zhèn)作用之外，在隨后的發(fā)展過程中，獅子又被附著了諸如官階、權(quán)力，等級等的文化意義。如舊時置于達(dá)官顯貴門前的獅子，門左為雄獅，其腳邊踏一只繡球，繡球象征權(quán)力，俗稱“獅子滾繡球”，門右為雌獅，其腳下?lián)嵋恢挥转{，寓意子孫昌盛，俗稱“太獅、少獅”，這已成為一種習(xí)俗慣制。同時，獅子頭部鬈毛疙瘩的雕刻也很有規(guī)矩，鬈毛疙瘩數(shù)量越多，則主人官位品級越高。一品官或公侯等府第前的石獅頭部有十三個鬈毛疙瘩，謂之“十三太?！保黄饭僖韵率{的鬈毛疙瘩，則要逐級遞減，每減一品就要減少一個疙瘩，七品官以下門前擺石獅即為僭越了。獅子底座花紋的雕刻也很有學(xué)問，正面雕刻瓶、盤和三支戟，象征著“平升三級”：右面刻有牡丹和松柏，象征“富貴長春”，左面刻有“文房四寶”，象征“文采風(fēng)流”，背面刻有“八卦太極圖”，寓其“鎮(zhèn)妖驅(qū)邪”。

從造型獅子材質(zhì)上看，石質(zhì)最為普遍，民眾以石為材創(chuàng)造了許多形態(tài)各異、特色鮮明的獅子造型。如北京天安門前的兩對巨型石獅，莊嚴(yán)威猛，以其姿態(tài)之自然、形態(tài)之壯麗、雕刻之精致、身段之魁梧，成為造型獅子的精品。除了較為普遍的石材外，還有鐵鑄獅子、銅鑄獅子等。如我國現(xiàn)存最大的鐵獅子——滄州鐵獅子，鑄造于后周廣順三年(公元953年)，其身高5．48米，長6．5米，寬3米，重達(dá)40噸，身負(fù)蓮花巨盆，頭頂及項下各有“獅子王”三字，前胸及臀部束帶，頭部毛發(fā)作波浪狀，四肢叉開，昂首挺胸，巨口大張，仰天長嘯。其勢威武雄壯，給人以鼓舞。

獅舞民俗

出現(xiàn)在中國文化中的“獅子”，對中國民俗產(chǎn)生著巨大的影響，除了作為守護(hù)神外，還對包括民間建筑、民間造型藝術(shù)、民間表演藝術(shù)、民間娛樂、民間文學(xué)等產(chǎn)生著重要的影響，如獅子形象歷來作為民間雕刻藝術(shù)的重要題材而長盛不衰。在“獅子”的民俗影響中，“獅舞”這一獨(dú)特民間藝術(shù)形式的出現(xiàn)又頗具代表性。

獅舞，又稱“舞獅”，是一種模仿獅子形象、動作，融造型藝術(shù)與表演藝術(shù)于一體的民間舞蹈形式，流行于漢族及部分少數(shù)民族地區(qū)。據(jù)史書記載，我國早在原始社會已有模仿各種獸類姿勢起舞的“百獸齊舞”，漢代列為“百戲之一”。北魏時，如逢佛像出行日，均由人扮辟邪獅子，在前導(dǎo)路，這應(yīng)該是獅舞的雛型。唐代最著名的舞獅是“五方獅子舞”，據(jù)《新唐書·音樂志\"己載：“設(shè)五方獅子，高丈余，飾以方色，每獅子有十二人，畫衣執(zhí)紅拂，首加紅抹，謂之獅子郎?！庇扇税缪菸孱^不同顏色的獅子，各立一方，在獅子郎的引逗下，表演獅子的俯仰馴狎等情態(tài)。發(fā)展至宋代已與現(xiàn)代舞獅非常相似了。明清以后，獅舞之俗尤為盛行。由此看來，獅舞應(yīng)該是脫胎于佛教獅子信仰的驅(qū)祟辟邪，如現(xiàn)在有些地方的獅隊仍存沿門拜年辟邪之俗，只不過在后世的發(fā)展過程中信仰成分漸淡，僅存娛樂成分而已。

每逢傳統(tǒng)喜慶節(jié)日，各地民間多有舞獅表演，相沿至今?，F(xiàn)代獅舞，由于地域不同，表演式樣有異：有一到二人耍，也有三人交叉耍。一般的程式是：二人合作，一人舞頭，一人操尾，再有一人持彩球逗引。以鑼鼓為樂表演“文獅”、“武獅”動作，“文獅”主要表現(xiàn)獅子溫馴的神態(tài)，有搔癢、舔毛、打滾、抖毛等，以細(xì)膩見長“武獅”則演繹獅子勇猛的性格，有跳躍、爬高跌撲，騰轉(zhuǎn)、踩球等動作，以奔放為主，有些地區(qū)還增加一只小獅，成為“獅子帶仔”，表現(xiàn)大獅與小獅間相互依偎的情感。

各地風(fēng)俗不同，藝術(shù)創(chuàng)造與表演形式帶有明顯的地方色彩和獨(dú)特風(fēng)格。在我國，就有江西“手搖獅’、“板凳獅”，廣東“醒獅”，北京“單獅”，福建“抽獅”，河北“雙獅”，四川“高臺獅”，湖南“武打獅”等幾十種獨(dú)具特色的獅舞形式?，F(xiàn)代獅舞已成為深受人們喜愛的民間舞蹈。

[責(zé)任編輯]姜 冰