余達喜

2006年5月20日，國務院公布了第一批國家級非物質文化遺產名錄，江西南豐跳儺、婺源儺舞、樂安儺舞、萍鄉(xiāng)湘東儺面具榜上有名。一個省區(qū)有四個縣區(qū)的儺同時入選第一批國家級名錄，這在全國也是非常少見的。似乎這也是建國以來，江西儺舞(簡稱贛儺)第一次在國家背景和中華民族文化體系或框架下得到的確認，足以反映贛儺被國家認可的程度。當然，這主要是依據(jù)贛儺的歷史文化價值和獨特的表現(xiàn)形式來進行論證和認定的。相對于近幾年因“申遺熱”而出現(xiàn)的“泛儺”或次生態(tài)、再生態(tài)的“儺熱”現(xiàn)象，國家級的認可更帶有學術性的嚴肅和歷史性的認真。

2l世紀初，聯(lián)合國科教文組織在巴黎宣布了包括中國昆曲在內的19項“人類口頭與非物質文化遺產代表作”。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織對口頭與非物質文化遺產的定義：來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作，這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為根據(jù)，由某一群體或一些個體所表達，并被認為是符合社區(qū)期望的作為其文化和社會特性的表達形式，其準則和價值通過模仿或其它方式口頭相傳。諸如各類民俗活動，祭祀儀式、節(jié)日慶典、神話、語言、音樂、舞蹈、戲劇、游戲、手工藝等。毫無疑問，贛儺屬于口頭與非物質文化范疇。在上述定義中，特別強調了“文化社區(qū)”和“表達形式”的重要性。仔細閱讀國家名錄，不難看出現(xiàn)在的儺舞類(110 Ⅲ-7)是以江西南豐、婺源、樂安三縣的儺舞單獨確立的，而儺戲類(233 Ⅳ一89)是以河北、安徽、湖南、貴州四省五個縣的儺戲聯(lián)合確立的。其它少數(shù)民族戴面具的祭祀舞蹈、戲劇全部歸類到本民族的傳統(tǒng)藝術，并直接保留其原有的民間稱謂。這種突出文化社區(qū)和表達形式的界定，既尊重了少數(shù)民族的信仰習俗，也有利于文化多樣性的可持續(xù)發(fā)展。因此，可以說國家級名錄，為我們提供了一個新的認識范式，使原來錯綜復雜甚至有些混亂不清的文化圖景，變得更加清晰，更加合理。假如今后江西儺舞有可能申報“人類口頭與非物質文化遺產代表作”的話，它完全可以以“文化社區(qū)的全部創(chuàng)作”單獨申報，避免了聯(lián)合其他省區(qū)的困擾。當然，“申遺”的路還很遙遠。中國傳統(tǒng)文化博大深厚，縱向是上下五千年，橫向是56個民族，文化遺產資源相當豐富。據(jù)國家文化主管部門統(tǒng)計，全國各地迫切渴求“申遺”的項目已達1300多個，而聯(lián)合國每兩年才評定一次，每次給一個國家僅一、二個項目，所以申遺之路是“路漫漫其修遠兮”，還將上下而努力。

公布國家級名錄具有重要而深遠的意義，它是文化主權的宣示。今天在儺舞的創(chuàng)造權、所有權、繼承權、優(yōu)先享受權、闡釋權等文化主權面前，即便是出現(xiàn)了類似“韓國江陵端午祭”之類的爭論，贛儺是最具有權威話語權的。在經濟全球化的今天，綜合國力的競爭越來越突出，文化主權尤為重要。中華民族擁有五千年的文明史，我們的祖先勤勞智慧，創(chuàng)造發(fā)明了獨特的中華文明，為人類的進步、發(fā)展作出了重大的貢獻。我們不會忘記敦煌文書被伯希和等劫掠到大英博物館、樓蘭文物被赫定等劫掠到瑞典東方博物館，還有麗江東巴經典被洛克劫掠到英美等國的歷史教訓。文化成果具有共享性，應當全人類共享，但它首先為它的創(chuàng)造發(fā)明及擁有者優(yōu)先享受。2003年10月17日聯(lián)合國教科文組織在巴黎正式通過了《保護無形文化遺產國家公約》，中國作為簽約國，已經為國內各民族文化遺產的保護作了大量的工作。國家級名錄，實際上就是以國家利益為最高原則，站在經濟全球化、世界多極化的戰(zhàn)略制高點，為我們筑起一座文化安全長城。

贛儺彌足珍貴，被學術界稱為“活著的化石”并不過分。然而現(xiàn)實情況卻并不樂觀。生活方式的急劇變化，電視、網絡和流行文化的沖擊，贛儺越來越遭冷落，日益走向式微。城市化進程的高速發(fā)展，大量農民外出打工，世世代代居住在農村的農民離開土地，大規(guī)模地向城市遷移，贛儺賴以生存的農耕土壤和“精神植被”在日益退化。前幾年，南豐縣石郵村的24枚儺面具被盜，那位身懷絕技、主持全套儀式、熟識唱詩咒語的老藝人溘然謝世。這是十分令人焦慮的事。文化遺產的價值表現(xiàn)為沒有替代性和不可再生性，一旦一種文化消失，就永遠不可復活。搶救與保護贛儺，已經是擺在我們面前刻不容緩的任務。國家級名錄既是一份榮譽和自豪，同時我們也承擔了一份責任和義務，盡管我們做了一些保護性工作，但還是阻止不住退化的速度。文化遺產有一個明顯的特點，那就是在農業(yè)文明時期，經濟社會發(fā)展緩慢，其相對穩(wěn)定，不易變化。在工業(yè)文明時代，經濟社會發(fā)展速度越快，其退化的速度也就越快。這是人類社會發(fā)展到今天文化遺產普遍面臨的問題，確實還很難找到兩全之策。

21世紀頭幾年里，國際社會文化知識界最重要的事件之一，就是提出了傳承和保護各民族文化遺產的任務。如何采取有效的方式保護民族文化遺產成為時代性課題。一些發(fā)達國家做了不少努力，有許多先行經驗，值得我們借鑒。2001年筆者應邀參加在日本舉行的第8屆BESET0演劇祭，會議的主題是傳統(tǒng)藝術的保護與發(fā)展。會上，日本學者發(fā)表了運用數(shù)據(jù)記錄人體三維動態(tài)的技術，對搶救和保護瀕危的非物質文化遺產具有十分重要的作用，倍受學者關注。該技術由動作數(shù)據(jù)庫、動作編成器、動作發(fā)生器組成。在人體的15個關節(jié)部位裝上無線磁場計測感應器，以每秒30個畫面的速度將三維動作如同樂譜排列輸入計算機。它不僅可以精確地將舞蹈最細膩的風格韻味，原汁原味地“克隆”復制成圖像永久保存，還可以將動作分解成教學片，廣泛運用于幼兒園、中小學普及傳承。采用數(shù)據(jù)高科技技術，記錄保存贛儺的原貌，是目前比較有效的保護措施。

建立原生態(tài)保護區(qū)也是國際學術界比較認同的有效方法。把非物質文化遺產原狀地、動態(tài)地保護和保存在其所屬的社區(qū)環(huán)境中，使人、物和環(huán)境處于固有的整體生態(tài)和文化空間中。完整地保留其自然風貌，風俗習慣和生產生活關系，是一種新的文化保護理念，業(yè)內稱之為動態(tài)保護。其概念中的關鍵詞是聯(lián)合國教科文組織定義中的“文化社區(qū)”和“文化空間”。聯(lián)合國教科文組織北京辦事處代表青島泰之博士認為：“表現(xiàn)形式和知識傳播對文化社區(qū)至關重要，社區(qū)的保護和推動將促進以知識為基礎的經濟體制形成”。非物質文化遺產是在社區(qū)居民日常生活文化的土壤與溫床上生長的，它是社區(qū)居民生活的重要組成部分。社區(qū)文化生態(tài)和社區(qū)人文背景的支撐，不僅可能使文化遺產持久地“活”起來，而且還可能使原來被保護的“對象”自覺地轉變?yōu)閷嵤┍Ｗo的“主角”。事實上，社區(qū)居民的保護態(tài)度，才是從根本上決定著非物質文化遺產或被傳承或被廢棄的命運。20世紀90年代，中國政府引入這個新的保護理念，與挪威政府聯(lián)手在貴州梭戛苗族聚居區(qū)，建立了中國首座生態(tài)博物館，繼而云南、廣西、四川和一些西北省區(qū)也相繼建立了形形色色生態(tài)保護區(qū)。2004年我提交了一份《關于建立南豐縣三溪鄉(xiāng)石郵村儺文化生態(tài)保護區(qū)建議》，由于為數(shù)眾多的現(xiàn)實問題和困難，這項工作進度緩慢，還有很長很長的路要走。

文化遺產是我國歷史的見證和中華文化的重要載體，蘊含著中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，體現(xiàn)著中華民族的生命力和創(chuàng)造力。保護和利用好文化遺產，對于繼承和發(fā)揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，促進社會主義精神文明建設具有重要而深遠的意義。