李世平

民族文化是各民族在長期歷史發(fā)展進程中創(chuàng)造出來的帶有民族特色的文化。它是各民族物質(zhì)文明與精神文明的結(jié)晶。在中國，由于歷史的原因，各民族社會歷史發(fā)展極不平衡，因此，形成各種各樣的民族特色極濃的民族文化。

一、民族文化是中華文化不可或缺的重要組成部分

中華傳統(tǒng)文化概念的全稱應(yīng)是中華民族傳統(tǒng)文化，我們承認中華民族的多元一體性，我們也應(yīng)該承認中華民族文化的同一性。

1、中國各民族文化上互相吸收，水乳交融。中華民族文化的同一性首先應(yīng)表現(xiàn)為各民族文化上的互相吸收、水乳交融上，這一點，一部中國民族史就能準確地告訴我們。

從中國各民族發(fā)展的歷史我們知道，各民族經(jīng)濟的發(fā)展，都受益于民族間的交流。除各少數(shù)民族農(nóng)業(yè)的發(fā)展受到中原地區(qū)先進的生產(chǎn)工具和生產(chǎn)技術(shù)的影響外，各民族封建化的進程受漢族社會影響亦非常明顯。

同樣，各民族政治的進步，也與中原漢族政治有不可分割的關(guān)系。我們不必再討論中國幾次大的民族融合過程中少數(shù)民族政權(quán)對漢族政治制度的學(xué)習(xí)。但我們知道，云南白族政治受中原中央王朝的政治制度影響很深，此外，明代推行的土司制度，一方面在政治上限制了各少數(shù)民族土司勢力的發(fā)展，而另一方面也保障了各民族土司的政治勢力。

各少數(shù)民族在接受中原漢族政治、經(jīng)濟等方面影響的同時，漢民族也在自覺、不自覺地接受少數(shù)民族文化。這尤其表現(xiàn)在物質(zhì)文化上。

戰(zhàn)國時期，趙武靈王從軍事改革的目的出發(fā)首先推行服飾改革，即令長期戴峨冠、穿深衣、著長裙的趙國士兵改穿北方“胡服”，這是歷史上著名的“胡服騎射”。北方少數(shù)民族因為以畜牧業(yè)為主，騎馬成為基本的生產(chǎn)、生活技能，同時，當(dāng)作戰(zhàn)之時，騎馬又快速靈活，而與騎馬這項生產(chǎn)生活相適應(yīng)的服飾，卻必須是下著長褲，趙武靈王推行的“胡服”，即是將民族服飾作為中原男子服飾，這一改革的成果，經(jīng)戰(zhàn)國融合和漢代的沿襲，使北方胡服成為中原漢族的常服。即使是在盛唐時期，北方少數(shù)民族圓領(lǐng)窄袖的服裝亦成為中原漢族的流行服裝。清王朝建立后、在強大的軍事、政治勢力保障之下，強行推行的滿族服裝為人們社會生活的常服，經(jīng)二百多年歷史的維護，滿清以后的漢族已經(jīng)基本不知道漢民族傳統(tǒng)的服裝是什么樣了。時至今日，只要提起中華民族的傳統(tǒng)服裝，絕大多數(shù)人都認同滿族服裝的男子長袍馬褂、婦女旗袍為傳統(tǒng)服裝了。從這一點來看，少數(shù)民族的文化，實際也就是中華民族的傳統(tǒng)文化，中華傳統(tǒng)文化與少數(shù)民族文化已經(jīng)沒有界限、水乳交融。

2、少數(shù)民族文化使中華文化充滿活力

各少數(shù)民族文化自身具有極強的穩(wěn)定性和變異性。正是穩(wěn)定性使各民族文化無論社會怎樣變化都能保持其自身特性，而正是其變異性使各民族文化能隨時代的發(fā)展而發(fā)展。中國少數(shù)民族分布中的大雜居、小聚居的局面決定了各民族文化必然要與其他民族交流;中國少數(shù)民族社會發(fā)展的不平衡性決定了各民族社會經(jīng)濟文化水平的差異。但無論交流也好、差異也好，56個民族的文化仍能各放異彩，仍能獨立發(fā)展，這正是各民族文化充滿活力的表現(xiàn)。而這一表現(xiàn)又正好促進了各族文化的發(fā)展，促進了民族文化的進步。

3、各民族文化的同時并存是中華民族文化的驕傲

中華民族能自立于世界民族之林，是因為中華民族文化的光輝燦爛;中華民族文化的光輝燦爛，是因為中國56個民族文化的異彩紛呈，如果缺少了中國各少數(shù)民族的文化，中華民族的文化就少了許多光彩。

二、民族文化在現(xiàn)代化中的作用與地位

在現(xiàn)代化進程中，作為物質(zhì)文明與精神文明結(jié)晶的文化是不可缺少的，文化的發(fā)展也就是物質(zhì)文明與精神文明的進步。

1、民族文化的發(fā)展有利于社會的共同進步

中國各少數(shù)民族文化，有其自身發(fā)展的軌跡，更有其存在的價值。少數(shù)民族文化的發(fā)展，必然是以各少數(shù)民族政治、經(jīng)濟發(fā)展為前提的，而文化的發(fā)展又可以反過來促進政治經(jīng)濟的發(fā)展。以當(dāng)今各民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的局面來看，少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展較好較快的地區(qū)，正是那些交流頻繁的地區(qū)。而各少數(shù)民族地區(qū)增進交流的重要手段，幾乎都是發(fā)展自己的旅游產(chǎn)業(yè)，而旅游產(chǎn)業(yè)中，作為重要旅游產(chǎn)品的，正是各民族自身的文化（包括居住、飲食、服飾、歌舞等各方面），即民族文化在一定程度上促進了經(jīng)濟的發(fā)展。

2、民族文化的發(fā)展是各民族社會實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的根本保障

各民族文化的形成與發(fā)展是與各民族自身的社會條件、自然條件相適應(yīng)的，而且是被數(shù)百年甚至數(shù)千年歷史證明了其合理性的。正是有了這種適應(yīng)自然條件和社會條件的合理性，各民族文化才能順利的發(fā)展，如果背離了這些條件，發(fā)展就會中斷，民族文化就可能消亡。

3、發(fā)展民族文化有利于中華民族的振興繁榮

少數(shù)民族文化的發(fā)展，也是中華民族文化的發(fā)展，中華民族文化的振興發(fā)展，有利于提高我們的民族自信心。這一點可以從反面的例子給以佐證。20世紀的后半期，由于和平的社會環(huán)境，資本主義得到長足的發(fā)展，進入八十年代以后，當(dāng)時處于社會主義陣營的各國都進行了改革，在改革之中，歐洲社會主義國家?guī)缀跞P地否定了自己的文化，毫無制約地全盤接受西方文化，最終結(jié)果不僅僅是東歐社會主義陣營的解體，更嚴重地是使東歐各國國家解體。而解體以后的東歐國家，不僅僅是經(jīng)濟沒有得到發(fā)展，更主要的是使人們看不到這些國家發(fā)展的希望。與此同時，中國的改革開放，由于堅持了自己的“特色”，使國家經(jīng)濟得到空前的發(fā)展，國際威望亦空前地提高。中國自身的“特色”中，中華民族文化的特色是一個極為重要的方面。而中華民族文化又是由中國56個民族的民族文化共同組成的。

4、民族文化是安定團結(jié)局面的重要保障

中國各少數(shù)民族文化的健康發(fā)展，可以保障國家安定團結(jié)的局面。在我國多元一體化民族格局的局面下，各少數(shù)民族文化心理中對中華民族的認同早已確立，在我國現(xiàn)代化進程中，由于國際地位的日益提高，經(jīng)濟的迅猛發(fā)展，這種認同心理亦達到了空前的高度。而認同心理在各少數(shù)民族文化中體現(xiàn)非常充分。各少數(shù)民族文化雖互有差異，但56個兄弟民族一家的文化心理早己根深蒂固。其根本原因是56個民族文化得到了充分協(xié)調(diào)的發(fā)展。

在現(xiàn)代化進程日益加深的今天，尤其是在國家加快少數(shù)民族最集中的西部開發(fā)的今天，安定團結(jié)的局面對現(xiàn)代化進程和西部開發(fā)是極為重要的。而在西部開發(fā)的過程中，只有尊重各少數(shù)民族文化，才能維系西部地區(qū)的安定團結(jié)，也只有尊重少數(shù)民族文化，才參保證西部開發(fā)的進一步進行。

三、現(xiàn)代化進程中民族文化的保護

如上所述，現(xiàn)代化進程中民族文化不可或缺，而面對當(dāng)今社會，民族文化受到的外界沖擊日益劇烈。因此，在現(xiàn)代化進程中，必須切實地保護并發(fā)展各民族文化。這里，“保護”是民族文化生存發(fā)展的客觀條件。

1、認真落實國家關(guān)于民族文化保護的政策

中華人民共和國建立以來，由于確定了各民族平等，民族團結(jié)，共同進步的基本民族政策，故國家對民族文化的保護與發(fā)展問題，制定了很多的政策法規(guī)，下發(fā)了很多文件，尤其是改革開放以來，對民族政策的落實特別重視。國家的重視，對各少數(shù)民族文化的發(fā)展保護提供了極好的條件。但是，某些政策的落實缺乏強有力的措施保障，致使民族文化的保護有些只停留在文件上。如20世紀八十年代，國家為保護各民族文化而提出編纂的《中國少數(shù)民族歌謠集成》、《中國少數(shù)民族民間故事集成》、《中國少數(shù)民族音樂集成》、《中國少數(shù)民族舞蹈集成》等大型少數(shù)民族文化集成叢書，在各地方轟轟烈烈地干了幾年后，幾乎沒有了下文。

2、發(fā)展少數(shù)民族教育，使少數(shù)民族文化傳承后繼有人

發(fā)展少數(shù)民族教育是各少數(shù)民族政治、經(jīng)濟、文化發(fā)展的重要保證，認真解決落實民族教育經(jīng)費問題。

認真編寫少數(shù)民族地區(qū)地方、民族特色的鄉(xiāng)土教材。現(xiàn)代教學(xué)改革中，鄉(xiāng)土教材的編寫成為極為重要的內(nèi)容。鄉(xiāng)土教材的編寫應(yīng)不僅僅將少數(shù)民族地區(qū)的資源編入，更主要的是將各民族文化編入教材中。也是民族文化傳承的方式之一。

3、認真抓好少數(shù)民族文化的發(fā)掘研究，弘揚少數(shù)民族文化

隨中國現(xiàn)代化進程的加快，少數(shù)民族文化受到外來文化的沖擊也日益嚴重。許多優(yōu)秀的民族文化正面臨消亡的危險，如不及時搶救，不用多久，我們就將后悔我們保護的失誤。

在我國少數(shù)民族中，有許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，這些傳統(tǒng)文化面對的是功利性極強的外來文化的沖擊。僅就筆者考察所知，各民族傳統(tǒng)手工工藝由于無法與現(xiàn)代工業(yè)化抗衡而日益消失，傳統(tǒng)歌舞正日益被現(xiàn)代歌舞所取代。這些優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的消失，對中華民族而言，無疑是重大的損失，而要使這些優(yōu)秀文化傳統(tǒng)得以保存，首先必須對其進行深入的發(fā)掘、整理和研究，其次是為其傳承提供政策和資金上的保障。只有這樣，民族文化才有免于消亡的可能，而民族文化不消亡，中華民族文化才更加光輝燦爛。

4、認真深入進行少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟可持續(xù)發(fā)展研究

改革開放以來，尤其是國家實施西部大開發(fā)策略以來，加快了少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟開發(fā)的步伐。但在經(jīng)濟開發(fā)的過程中，出現(xiàn)過不少只顧經(jīng)濟指標、不顧環(huán)境生態(tài)、民族特色的事件，這是不利于少數(shù)民族地區(qū)長期發(fā)展的。

5、為民族文化的弘揚開拓廣闊的舞臺

民族文化的弘揚，首先要為其創(chuàng)建一個展示的平臺。迄今為止，國內(nèi)真正展示民族文化的舞臺是非常有限的。眾多的媒體中，給民族文化展示的空間很少。這一點上，中央電視臺12頻道是做得相當(dāng)不錯的，但畢竟平臺太少。在太少的舞臺上，我們還可以見到一些不太真實的展示，如服裝的現(xiàn)代化、民歌的流行化，這類不真實的展示不僅僅是反映不出民族文化的精髓，更主要的是容易使優(yōu)秀的民族文化庸俗化。要弘揚民族文化，我們必須開拓更廣闊的展示空間，而且這個空間及環(huán)境必須是不能媚俗的。