呂夢佳
國際教科文組織將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義為“被各群體、團體或者個人視為文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系、技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所”。食物與語言、產(chǎn)業(yè)、節(jié)日息息相關(guān),是人們慶祝、紀念、哀悼甚至是時尚的飲食習慣,同時食物也在一定程度上反映了人們的文化身份。因此,食物不僅是人們賴以生存的物質(zhì)條件,還與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)密切相關(guān)。
傳統(tǒng)飲食方式和飲食文化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分,與一個民族的歷史和身份密不可分。本文通過研究韓國國家民俗博物館和圃美多泡菜博物館的泡菜展覽,分析了兩家博物館的展覽內(nèi)容、策略、目的以及在展示傳統(tǒng)食物時所面臨的挑戰(zhàn)。兩家博物館都承認傳統(tǒng)食物是歷史和文化的重要組成部分,并賦予其體現(xiàn)文化認同和民族自豪感的意義。由于泡菜在韓國的文化和飲食當中占有重要地位,“越冬泡菜文化”也在2013年被聯(lián)合國教科文組織列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因此,對傳統(tǒng)食物的解讀需要結(jié)合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)內(nèi)容進行全面理解,博物館自身也要針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點,探索展覽內(nèi)容和技術(shù)的新模式。
泡菜是一種風味獨特的韓國傳統(tǒng)配菜,大多由蔬菜腌制和發(fā)酵而成。泡菜不僅是韓國民眾日常飲食中不可或缺的一部分,還被認為是韓國最具代表性的食物之一。泡菜文化的特點和價值可以用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義來解釋:“社會和群體根據(jù)所處的環(huán)境,在自然和歷史的相互作用下,不斷創(chuàng)造出的為他們提供認同感和連續(xù)性的一代又一代產(chǎn)品,這類產(chǎn)品有利于提高創(chuàng)造力,體現(xiàn)文化多樣性。”
傳統(tǒng)食物及其文化使外來者能夠基于符號和行為系統(tǒng)對一個群體進行分類,同時群體成員自身也會基于文化認同形成情感聯(lián)系,如安全感、歸屬感和自豪感。而這種情感聯(lián)系是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最重要的特征之一。因此,2013年韓國申報的“越冬泡菜文化”成功被聯(lián)合國教科文組織列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,成為韓國最具有代表性的文化符號之一。
泡菜文化悠久的歷史和延續(xù)性使它成為一種不斷演進的文化習俗??v觀韓國歷史,泡菜一直是韓國餐桌的基本配菜之一,是餐桌上的必備品。最早有關(guān)泡菜的腌制和發(fā)酵過程的記載可以追溯到三王國時期(公元前56年—公元668年),在《三國志》(朝鮮)、《中國史書》和《朝鮮三國史記》中都有相關(guān)記載。此外,韓國人腌制、食用泡菜不分貴賤或者社會等級,從農(nóng)民簡陋的餐桌到皇親貴族的御膳房都能找到泡菜的身影。因此,泡菜不僅是一種連接不同的時期、不同階級的生活方式,還是韓國文化的象征之一。
傳統(tǒng)食物是文化認同的核心部分,也是殖民者壓迫被殖民地區(qū)人民的統(tǒng)治工具。縱觀人類歷史,壓迫者常常通過剝奪傳統(tǒng)飲食的方式來鞏固其統(tǒng)治地位。Montano闡釋了從1836到1950年間,墨西哥傳統(tǒng)飲食方式成為統(tǒng)治者用來貶低南德克薩斯墨西哥人的民族文化和身份地位的工具。統(tǒng)治者宣稱墨西哥食物是野蠻的,這不僅是種族歧視,甚至是對人性的歧視。日本也采用了同樣的文化壓制策略來批判韓國的飲食文化,而泡菜陪著韓國人民走過了這段艱難的“歲月”。由于韓國的食物通常含有大量的香料,統(tǒng)治者便以此為借口宣稱韓國人是骯臟、難聞和不健康的。另外,由于“泡菜”一詞的發(fā)音與韓國人最常見的姓氏“Kim”(金)相似,“泡菜”一詞就成為了指代韓國人的貶義詞。這種帶有種族歧視信息的語言,反映了口述歷史中的動機、習俗和禮儀。因此,傳統(tǒng)飲食方式應(yīng)該在社會文化的框架下被解讀為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),而不能僅通過物質(zhì)產(chǎn)品來衡量其價值。
泡菜作為一種特色飲食文化,不僅激發(fā)了韓國人的民族認同感,還為其歷史的延續(xù)性提供了證據(jù)。然而,由于泡菜是根植于日常生活中的飲食文化,另外,具有地域特色的泡菜和家庭食譜僅作為口頭傳統(tǒng)的一部分,代代相傳,幾乎沒有文獻記載,所以直到最近,隨著大眾和社會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注程度越來越高,全球各地涌現(xiàn)出的特色民間博物館和民間自發(fā)活動帶來了良好的社會效益,飲食文化才引起了學術(shù)界的重視。
在解讀方面,韓國國家民俗博物館和圃美多泡菜博物館的展品大多采用了類似的技術(shù),并且涵蓋了類似的信息內(nèi)容。盡管總體規(guī)模較小,但由于其對單一泡菜主題的充分投入,圃美多泡菜博物館在空間上比韓國國家民俗博物館有更大的空間來展示泡菜主題。相反,泡菜只是國家民俗博物館韓國民俗和文化史展覽的一部分,該博物館將對泡菜的詮釋濃縮成一個大型展覽柜,與附近的觸摸屏信息臺相配合,彌補了展覽空間有限的不足。在這兩個博物館中,泡菜展覽內(nèi)容大致涵蓋了四類:泡菜的歷史、泡菜的準備過程、泡菜的地域性以及泡菜的科學價值。
韓國國家民俗博物館致力于收集、研究和傳播“韓國人過去和現(xiàn)在的民俗和生活方式”,于1925年并入國家民族學博物館,并在1945年重組開放為國家民俗博物館。自此,盡管其規(guī)模不斷擴大,但在某種程度上還是被韓國國家博物館處處壓制。1966年,韓國國家民俗博物館遷至景福宮,也就是原韓國國家博物館使用的建筑。現(xiàn)在,韓國國家民俗博物館擁有大量的藏品和檔案,展出有關(guān)韓國人民日常生活和文化的展覽和教育內(nèi)容。其優(yōu)越的地理位置,提升了博物館作為韓國公民教育機構(gòu)和重要旅游資源的價值。
韓國國家民俗博物館分為“韓國人民的歷史”“韓國人民的生活方式”和“韓國人從出生到死亡的生命周期”三個主題展廳。其中,第二個展廳是根據(jù)四季的農(nóng)業(yè)文化活動來組織的,在冬季開始的時候,展廳開始展示韓國越冬泡菜,也就是展示為越冬準備的泡菜的做法和儲存方式。這個展覽以泡菜為主題,不僅展示了韓國的季節(jié)性活動,還展示了韓國農(nóng)業(yè)社會的集體勞動實踐。
圃美多泡菜博物館和韓國國家民俗博物館都面臨著發(fā)展民俗博物館的艱巨任務(wù),但由于其地理位置、所有權(quán)和知名度的不同,圃美多博物館和韓國國家民俗博物館的情況大不相同。圃美多泡菜博物館是一家小型私人博物館,隸屬于韓國知名的健康意識食品公司圃美多,館內(nèi)專門展示泡菜的歷史和其他相關(guān)內(nèi)容。圃美多泡菜博物館通過展覽和教育項目來提高其教育職能,這種教育職能在很大程度上是由國家認同和愛國主義的意識構(gòu)成的。圃美多博物館作為一個展示具有悠久歷史的傳統(tǒng)食品的文化空間,強調(diào)泡菜作為韓國人民和民族團結(jié)的基礎(chǔ)的重要地位。
圃美多泡菜博物館關(guān)于泡菜歷史的展覽主要集中于表現(xiàn)泡菜是如何隨著新配料和新技術(shù)的應(yīng)用而發(fā)展的。例如,16世紀末紅辣椒的引進是社會變革的結(jié)果,紅辣椒的使用不僅提高了發(fā)酵效率,延長了保存時間,還減少了鹽的攝入。圃美多泡菜博物館的兒童部致力于宣傳泡菜原料的營養(yǎng)價值,強調(diào)發(fā)酵對于提高泡菜營養(yǎng)價值的作用。教育內(nèi)容從歷史的角度轉(zhuǎn)移到了科學的角度,試圖向孩子們傳遞愛國主義的信息。同樣的內(nèi)容也出現(xiàn)在國家民俗博物館的展臺上。展覽內(nèi)容所涉及的泡菜的營養(yǎng)價值,可以理解為純粹的信息,目的是突出人民的智慧,體現(xiàn)傳統(tǒng)文化的價值和意義。
在討論不同類型的泡菜時,兩家博物館不約而同地將泡菜看作一種文化產(chǎn)品進行闡釋。兩家博物館通過對各種腌制和發(fā)酵食品的歷史和文化實踐的考察,討論了泡菜的地域多樣性。例如鳳尾魚和蝦雖然是泡菜中最常見的類型,但不同地區(qū)也會使用其他魚類和海鮮,不同海鮮種類造就了不同地域獨特的風味和烹飪傳統(tǒng)。
展覽還展示了隨著新配料和新技術(shù)的改變和發(fā)展,泡菜作為傳統(tǒng)文化的重要符號,其發(fā)展進程得以凸顯。傳統(tǒng)文化、人與環(huán)境之間的相互作用體現(xiàn)出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)演化與傳播的循環(huán)過程。不同的地域和選材用料,發(fā)展出具有獨特的地方風味和烹飪傳統(tǒng)的泡菜文化。
這兩家博物館都提供了經(jīng)常用于展示可移動的有形文化遺產(chǎn)的解說技術(shù)。另外,以檔案和科學證據(jù)為基礎(chǔ)的書面歷史,是博物館關(guān)于泡菜的詮釋和展示的重要基礎(chǔ)。例如,這兩家博物館一致將儲藏器皿和烹飪工具作為物質(zhì)證據(jù)進行展示,通過立體模型和影像資料將食物本身和烹飪過程可視化。
關(guān)于泡菜演變的解讀體現(xiàn)出不同地域的泡菜傳統(tǒng),明確了泡菜作為民族文化和民族身份象征的重要地位。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是由個體和集體以不同的方式創(chuàng)造的,如果泡菜被認為是韓國的民族文化特征,那么展覽中的解讀必須包含所有與泡菜有關(guān)的文化習俗和地域特色,確保全面徹底地呈現(xiàn)出泡菜的豐富性。
在政府文件、媒體報道和文獻中都可以發(fā)現(xiàn),韓國泡菜經(jīng)常通過和世界上其他地區(qū)的腌制類菜肴作比較,體現(xiàn)自身的獨特性,進而提升民族自信心。圃美多泡菜博物館的展示文字中經(jīng)常使用“我們的”或“我們的祖先”表達民族情感。例如,“泡菜的儲存”的標簽,解釋了泡菜的儲存和發(fā)酵技術(shù),韓語“我們明智的祖先”這種帶有民族自豪感的文本,被翻譯成英文“韓國人睿智的祖先”。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由個體創(chuàng)造者和集體創(chuàng)造者以不同的方式創(chuàng)造并發(fā)展而來的,這種演變需要同時考慮文化遺產(chǎn)的統(tǒng)一性和特殊性的特點。兩個博物館通過展示各種腌制和發(fā)酵食品的歷史和文化實踐,討論了泡菜的地域多樣性。例如鳳尾魚和蝦雖然是泡菜中最常見的類型,但不同地區(qū)也會使用其他的魚類和海鮮,因此,不同海鮮種類賦予了不同地域獨特的風味和烹飪傳統(tǒng)。
泡菜的悠久歷史是圃美多泡菜博物館的展覽重點。游客首先要閱讀檔案文件,了解泡菜的起源和歷史。通過泡菜的年表,展覽將泡菜的發(fā)展和人民的智慧聯(lián)系起來。在展覽中,泡菜成為了韓國人的文化象征,超越了地域、時間和國籍,成為其文化身份的證明。更重要的是,歷史文獻證明了泡菜悠久的歷史,體現(xiàn)出泡菜作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實至名歸。
事實上,韓國一直自豪地將泡菜視為一種健康食品,許多醫(yī)學研究也在尋找泡菜有助于預(yù)防癌癥、高血壓和糖尿病的科學證據(jù)。韓國政府資助的韓國食品研究所在2009年進行的一項研究最終證實,2003年爆發(fā)的禽流感之所以對韓國的影響較低,和韓國人民長期食用泡菜有關(guān)。類似的科學研究無一不體現(xiàn)出韓國對泡菜的重視程度。政府的支持和媒體的報道體現(xiàn)出韓國民眾對于泡菜的民族主義態(tài)度并不局限于展覽,而是全社會性的集體意識。
另外,雖然這兩家博物館在解讀泡菜文化時都客觀的通過傳統(tǒng)食物來表達民族自豪感和身份認同,但是兩家博物館采用的敘事基調(diào)并不一致。作為國家博物館,韓國國家民俗博物館可能會受到博物館學中民族主義解釋的批評。相比之下,在圃美多泡菜博物館的圖書館和休息區(qū),都有巨大的顯示屏反復(fù)播放公司的食品廣告,雖然它傾向于公開、直接、頻繁地使用與民族認同和愛國主義相關(guān)的語言,營造出一種民族主義主觀環(huán)境,但本質(zhì)上也是一種針對公司產(chǎn)品的促銷手段。
目前對泡菜及其文化傳統(tǒng)的解釋大多局限于現(xiàn)有的歷史記載和科學事實,呈現(xiàn)過去的影像信息;傾向于將泡菜視為一種人工產(chǎn)品,而非日常生活中的社會實踐。研究涉及的兩家博物館泡菜展覽都沒有充分討論傳統(tǒng)飲食方式的連續(xù)性和可持續(xù)性,忽視了從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度理解泡菜在生產(chǎn)生活中的重要意義。
1.過度重視物質(zhì)文化和國際融合
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示往往在技術(shù)上難以再現(xiàn),其中飲食文化遺產(chǎn)的展示尤為困難,因為食物的易腐性和生物降解性不利于藏品的保存,所以只能在特殊節(jié)日或者博物館餐廳展示。在博物館展出的食物往往忽略了味覺和嗅覺體驗,而是注重視覺或材料解讀,如文字、照片和烹飪設(shè)備。例如,圃美多泡菜博物館在展廳內(nèi)提供食物樣本,雖然可以深化游客的體驗,但仍然很難展示食物內(nèi)在的文化信息。雖然韓國國家民俗博物館和圃美多博物館在展示傳統(tǒng)食物方面都取得了一定的成功,但在非物質(zhì)遺產(chǎn)保護方面仍然存在局限性。
博物館所展示的立體建筑、人物和服裝雖然傳達了歷史的厚重感,但很難與傳承延續(xù)的觀念聯(lián)系起來。將傳統(tǒng)飲食固定于特定時期不僅與博物館的教育使命相矛盾,也與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心理念相矛盾。
另外,由于過度重視物質(zhì)文化,展覽未能明確飲食文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì),很大程度上忽視了社會文化要素和與泡菜的關(guān)系。為了強調(diào)泡菜在當今社會的延續(xù)性價值,圃美多博物館通過展示泡菜在西餐中的照片,體現(xiàn)出泡菜在全球化大環(huán)境下的現(xiàn)實價值。展廳現(xiàn)代化的隧道設(shè)計與展覽整體呈現(xiàn)出的歷史感形成了鮮明的對比。雖然展示此類照片的目的是呈現(xiàn)泡菜的適應(yīng)性和多功能性,但重點錯放在與國際飲食的融合。盡管在兒童展區(qū)試圖說服兒童接受、喜愛泡菜,但是隧道中的西餐形象似乎再一次削弱了傳統(tǒng)文化的價值。為此,兩家博物館的展示都給人一種韓國傳統(tǒng)飲食方式正在弱化或消失的錯誤印象。
2.回避了沖突和競爭問題
本文所介紹的兩家博物館的泡菜展,都是以歷史概況為主呈現(xiàn)傳統(tǒng)食物懷舊的一面,一致回避了在政治和經(jīng)濟領(lǐng)域圍繞泡菜的沖突和競爭問題。由于泡菜在韓國文化和歷史上的重要性,韓國人自然而然地形成了一種對傳統(tǒng)泡菜文化的歸屬感,并與泡菜產(chǎn)生了一種難以察覺的情感聯(lián)系。這一點在泡菜的國際營銷中和與日本的沖突中得到了明顯的體現(xiàn)。
傳統(tǒng)食物在文化、政治和經(jīng)濟上都具有重要價值,雖然大多數(shù)國家烹飪傳統(tǒng)的重要性還沒有得到有效的認識,但也開始被視為一種文化資源展開了爭奪戰(zhàn)。然而,傳統(tǒng)烹飪文化的傳承和呈現(xiàn)仍然具有一定挑戰(zhàn)性,體現(xiàn)出烹飪傳統(tǒng)保護作為公共政策、經(jīng)濟和教育的混合體的復(fù)雜性。由于每年有大量的外國游客前往韓國,尤其是來自日本的游客,因此,有關(guān)競爭方面的展覽不僅可以體現(xiàn)出泡菜受歡迎程度和品質(zhì),還會引發(fā)一場關(guān)于文化身份、真實性、傳播和傳統(tǒng)食物的經(jīng)濟價值的對話。
3.缺乏非遺傳承人的聲音
在韓國國家民俗博物館或圃美多泡菜博物館的展覽中,聽不到文化傳承人的聲音。展覽并非通過文化載體,而是通過外來者的接受和認可程度來展示泡菜的價值。另外,兩家博物館的泡菜展覽一味地強調(diào)泡菜對于民族情感的重要意義,忽視了當代的延續(xù)性。
兩家博物館都強調(diào)泡菜在世界范圍內(nèi)的受歡迎程度,并大力宣傳泡菜在國際上的知名度。韓國國家民俗博物館的顯示器上播出的畫面大多是外國人(白種人為主)在食用泡菜,表現(xiàn)外國人也可以體會到韓國泡菜的獨特風味,提升民族自豪感。從產(chǎn)量上說,在圃美多泡菜博物館出口附近的世界地圖上也標記了泡菜的出口數(shù)量。
事實上,在民間博物館中,對傳統(tǒng)文化的傳承和可持續(xù)性的監(jiān)管問題是普遍存在的。雖然圃美多泡菜博物館和韓國國家民俗博物館的泡菜展覽都強調(diào)了泡菜的重要價值,但忽視了它的傳承性,也就是說,這些展覽沒有展示出當代如何珍惜和延續(xù)這一文化傳統(tǒng)。
4.忽視了不同民族之間的文化差異
參觀這兩家博物館的人大部分是外國人,而本國游客和外國游客之間存在文化差異。例如,韓國國家民俗博物館接待不同民族和年齡階段的游客,而圃美多泡菜博物館似乎更加吸引亞洲游客,另外,韓國游客和外國游客的參觀時間有顯著差異。因此從本質(zhì)上來說,博物館對非物質(zhì)文化的解讀具有一定挑戰(zhàn)性。
由于泡菜展覽僅將泡菜視為文化產(chǎn)品,而非非物質(zhì)文化遺產(chǎn),因此錯失了討論泡菜多樣性的機會,而討論非遺的多樣性對于激發(fā)游客的興趣、拓寬其知識面至關(guān)重要。此外,目前對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的屬性關(guān)注甚少,關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多樣性的討論也有限,因此在拓寬知識面以及消除誤解方面效果不佳,導致博物館未能實現(xiàn)其教育職能;而外國游客往往誤以為展示的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有簡單的一兩種,也忽略了不同地區(qū)的文化特征,阻礙了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多樣化發(fā)展。
而對于熟悉非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷史淵源和基本情況的本國游客來說,雖然在一定程度上了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史,但是博物館的展覽又很難提供對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更深層次的了解。
5.忽略了真實性和傳承性
文化遺產(chǎn)的詮釋應(yīng)該能提供完整合理的故事,并且在社會和文化背景中展現(xiàn)價值,滿足“呈現(xiàn)整體而非局部”的解釋原則。然而,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域,真實性的問題顯得更加復(fù)雜,因為它是不斷變化的,難以評估。本文討論的泡菜展覽,真實性問題在很大程度上被兩家博物館忽略了。
此外,這兩個展覽都未能在當代文化和社會背景下看待泡菜,只是將泡菜腌制看作是純粹的食品生產(chǎn)過程,強調(diào)準備和食用泡菜。例如,民俗博物館的文字寫道:“婦女們聚集在一起,準備做泡菜?!边@種簡單的表述將泡菜變成是“女性的家務(wù)”,排除了男性家庭成員的合作,削弱了農(nóng)業(yè)社會中勞動共享的社會意義。
1.正視非遺展覽內(nèi)容中的沖突和競爭因素
關(guān)于傳統(tǒng)食物的文化沖突不僅是文化方面的重要討論,還在政治和經(jīng)濟上具有重要意義。雖然在國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的框架下,烹飪傳統(tǒng)的重要性還沒有得到有效的認識,但也開始被視為一種文化資源展開了爭奪戰(zhàn)。除了文化資源外,烹飪傳統(tǒng)本身也作為一種重要的政治和經(jīng)濟資源逐漸得到人們的重視。然而,由于烹飪傳統(tǒng)的保護是公共政策、經(jīng)濟和教育的混合體,因此傳統(tǒng)烹飪文化的保存和呈現(xiàn)仍然非常有限且具有挑戰(zhàn)性。隨著全球化進程不斷加快,每年有大量的外國游客參觀各地的博物館,這些展覽不僅可以提供關(guān)于展覽受歡迎程度和品質(zhì)的信息,還可以明確闡釋展品中存在的沖突和問題,引發(fā)一場關(guān)于文化身份、真實性、傳播和傳統(tǒng)食物的經(jīng)濟價值的對話。
2.強化非遺傳承人的作用
教科文組織確定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人在創(chuàng)造、修改和傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的關(guān)鍵作用,并承認他們的身份和繼承權(quán)。如果展覽的目的是促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與可持續(xù)發(fā)展,那么展覽內(nèi)容必須結(jié)合當下非物質(zhì)文化傳承人的價值觀和習俗。文化遺產(chǎn)是當代社會對過去珍貴部分的贊許和有效利用。因此必須認識到今天的人們是如何傳承和發(fā)展傳統(tǒng)文化的。
在展覽過程中強化非遺傳承人的重要作用,強調(diào)傳承人對傳統(tǒng)文化的發(fā)展和保存,可以有力地證明傳統(tǒng)飲食的延續(xù)和演變過程。事實上,民間博物館對文化傳承和可持續(xù)性的監(jiān)管問題普遍存在,傳承和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、教育培養(yǎng)下一代的當代傳承人也應(yīng)被視為重要的一環(huán),充分向觀眾介紹傳承人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的發(fā)起人、守護者和研究者等多種角色。
3.結(jié)合不同民族游客的文化差異進行解讀
博物館應(yīng)該經(jīng)過深思熟慮的規(guī)劃,研究了解展覽對象的具體情況以及游客的學習需求,進而有針對性地規(guī)劃展覽,激發(fā)游客濃厚的興趣和想象力。因此,展覽應(yīng)該結(jié)合不同文化人群的具體情況對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行多方面解讀。目前,博物館非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展覽的內(nèi)容大多局限于出版圖書,但是,對飲食類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究,應(yīng)該從更廣闊的角度進行解讀,增強其延續(xù)性和傳承性。因此,擁有教育職能的博物館,應(yīng)該在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究方面發(fā)揮帶頭作用,進一步推動飲食類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究和解讀。
4.重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性與傳承性
為了獲得社會的認可和支持,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須得到充分的合法化,而真實性成為判斷和證明其合法的重要標準。非遺真實性的主題可以將目前博物館里關(guān)于泡菜的不同信息聯(lián)系起來,為泡菜作為一種活的文化提供一個完整的證明。傳統(tǒng)文化不能脫離社會,需要通過全面的解讀來傳遞其中的價值,因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展覽應(yīng)該關(guān)注技術(shù)變革如何參與保護非遺、勞動生產(chǎn)過程的演進等問題。例如,發(fā)酵過程使韓國泡菜在營養(yǎng)和醫(yī)療價值方面的作用尤為突出,因此,傳統(tǒng)知識的特點和真實性在解讀時應(yīng)建立在提供信息的基礎(chǔ)之上進行延伸,如詳細描述泡菜的歷史和營養(yǎng)價值。
另外,博物館展覽應(yīng)該包含保護非遺的聲明,以證明非遺在民眾的生活中仍占有重要的地位。為此,國家應(yīng)該進一步完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律法規(guī),吸引不同的利益群體在保護和發(fā)展非遺工作方面展開合作,進而在國際非遺工作中爭取更多的話語權(quán),創(chuàng)新發(fā)展模式,鼓勵非遺的傳承和發(fā)展。
隨著國際社會越來越重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值、歷史價值和傳承價值,博物館對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的解讀和展示也越來越受到重視。雖然韓國國家民俗博物館和圃美多泡菜博物館已經(jīng)表現(xiàn)出了傳統(tǒng)飲食文化展覽方面的創(chuàng)新性,但仍存在不足。兩家博物館對泡菜的解讀僅限于對泡菜最基本的定義,側(cè)重于利用有形遺產(chǎn)的方面,忽視了泡菜作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活化和可持續(xù)發(fā)展,降低了傳統(tǒng)飲食的文化價值,削減了這種傳統(tǒng)飲食文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要意義。
展覽只有尊重飲食類非遺的特點,傳遞傳統(tǒng)飲食文化的故事和價值,才是有意義的。飲食類非遺展覽可以通過全面講述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的前世今生,以交流的方式引導游客充分理解飲食文化,引發(fā)集體重視和討論,促進傳統(tǒng)飲食文化的保護和傳承。