（武漢理工大學(xué) 430000）

玉文化是我國文化中的重要組成部分。遠(yuǎn)古先民認(rèn)為玉融天地精華，將其作為溝通人神的神器；堯舜禹時(shí)期，玉成為部落征戰(zhàn)一統(tǒng)的反映體；商周將玉禮儀化，成為強(qiáng)化王權(quán)的重要手段；東周孔子將玉的自然屬性道德化，玉褪去禮儀開始承載道德觀念；明清之際，玉進(jìn)入百姓的世俗生活，成為人們把玩觀賞的實(shí)用和審美器物。

一、神玉階段

新石器時(shí)期玉文化以南方長江流域和北方遼河流域?yàn)榇?，呈現(xiàn)出神靈崇拜的神秘和威嚴(yán)。早期高古玉代表有內(nèi)蒙赤峰市興隆洼文化和浙江余姚河姆渡文化。在石器時(shí)代普遍以石器、骨器、陶器等為原料背景下，遼寧岫巖、寬甸和太湖附近的天目山等分布著豐富的玉料，為興隆洼玉器的發(fā)展提供了原料基礎(chǔ)。玉堅(jiān)硬質(zhì)地和美麗紋飾的獨(dú)特特質(zhì)，逐漸使其從實(shí)用石器中脫離出來。另一方面，石器加工技術(shù)上的不斷進(jìn)步，也為玉器的發(fā)展奠定了原始堅(jiān)實(shí)的技術(shù)，玉逐漸脫離實(shí)際的裝飾功用而有更深層的內(nèi)涵。

1.古老的興隆洼玉文化

興隆洼文化考古挖掘的出土玉器不僅是迄今所知本地區(qū)年代最早的玉器，而且是中國年代最早的玉器。興隆洼文化遺址出現(xiàn)了種類豐富的器物，玉器在其中占有重要組成部分。主要器型有玉玦、玉匕形器、彎條形器、玉管、玉斧、錛形器等，這時(shí)的器型仍是以仿造石器工具和裝飾物為主。該類玉器造型簡單規(guī)范、尺寸較小、種類較少、素面無紋，以實(shí)用、裝飾、天文和宗教用途為主，并存在一器多用現(xiàn)象。興隆洼文化雖處于玉文化發(fā)展的原始階段，但基本雕琢工藝已成熟，為后面紅山玉器的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

新石器時(shí)代中后期，是玉器發(fā)展的第一個(gè)高峰期。以北方的紅山文化和南方的良渚文化最具特色。

2.崇祖尚玉的紅山玉文化

紅山文化主要分布在西拉木倫河，老哈河，大、小凌河流域，距今6500到5000年，以彩陶“之”自形紋陶、細(xì)石器和石耜為特征器物。紅山文化中晚期，人口數(shù)量迅速增長；農(nóng)業(yè)手工業(yè)生產(chǎn)技術(shù)有所提高；宗教文化盛行，具有先祖和神靈雙重崇拜；這個(gè)階段紅山文化逐漸進(jìn)入文明時(shí)期，是新石器時(shí)期的一顆燦爛文明。

紅山文化十分發(fā)達(dá)，有著發(fā)達(dá)的古拙玉器。牛河梁紅山文化遺存是在1981年文化普查中發(fā)現(xiàn)的。1983年到1985年的考古發(fā)掘中，發(fā)現(xiàn)了紅山文化遺址的祭祀址和墓葬群十余處。此次一共發(fā)掘了四座積石冢，冢內(nèi)墓葬大小、方向、葬式、陪葬器物各不相同，卻無一例外墓內(nèi)都且僅隨葬玉器。人工選址筑造的高臺(tái)和高臺(tái)墓地內(nèi)安葬人及安葬規(guī)格的不同，都反映著紅山盛行的宗教文化下社會(huì)等級(jí)的分化。陪葬的玉器反映了紅山人信仰靈魂不滅、萬物有靈事物生死觀。隨葬玉器的是溝通人神的巫覡、特權(quán)或是都集于一體的階層，而玉器，便是他們生前溝通神的法器和權(quán)力財(cái)富象征。早期人們所信奉的神靈其實(shí)就是在信奉巫覡。

墓內(nèi)隨葬玉器相較于良渚幾十上百件而言，略顯寒酸，只有幾件。M4隨葬三件，M15隨葬五件……玉器擺放有序，都置于特定位置。主要器型有玉璧、玉環(huán)、玉龍、玉豬龍、勾云形佩、玉箍形器、雙聯(lián)璧、玉鸮、玉人和玉斜口筒形器等。相較于興隆洼出土玉器，紅山玉器在仿實(shí)用工具和裝飾器物作為神器基礎(chǔ)上進(jìn)一步豐富發(fā)展了器型，出現(xiàn)了具有圖騰崇拜性質(zhì)的動(dòng)物造型和巫師崇拜的玉人，并創(chuàng)造了各種溝通神靈的復(fù)雜玉神器和威儀禮器。

二、王玉階段

1.王玉時(shí)代的萌芽大發(fā)展

公元前2800-1900的南方良渚文化將史前玉器推向了高峰。良渚玉文明以玉器的品質(zhì)和數(shù)量、種類和組合、精雕細(xì)琢的神像和紋樣為準(zhǔn)則，形成了一整套體現(xiàn)墓主人身份等級(jí)和地位的用玉制度。以巫術(shù)禮儀用玉開創(chuàng)王玉時(shí)代的先河。

良渚文化遺址為人工堆筑特權(quán)階層的高臺(tái)土冢墓地。墓地排列有序，墓內(nèi)棺床隨葬器物豐富，其中以玉器為主要隨葬品。以反山的11號(hào)墓地為例，成組成串計(jì)有1100余號(hào)，占全部隨葬品的90%以上，單件計(jì)數(shù)則多達(dá)3200余件。驚人的玉器數(shù)量、規(guī)定性儀式化的造型樣式、精湛的加工技巧雕琢方式和特定的獸面紋、復(fù)合神人獸面“神徽”紋飾，為我們展現(xiàn)了一套良渚文化以豐富玉載體建立起來的虔誠全民信仰體系，和其暗含表現(xiàn)財(cái)富、權(quán)力、階級(jí)已然分化的世俗世界。

玉器種類有璧、琮、璜、鉞、帶鉤、柱形器、三叉形器等二十多種，其中以宗教和禮儀用玉為主。良渚玉器中，最富特色的是象征軍權(quán)的玉鉞和溝通巫神的玉琮。反山墓共計(jì)出土玉琮21件，外方內(nèi)圓，加工最為精致，每節(jié)都刻有或繁或簡的“神徽”像，中間貫通，用以溝通神靈，多置于死者腰腹部。M12出土的玉“琮王”M12：98，白玉，為矮方柱體，射直徑達(dá)17.1-17.6厘米，孔直徑僅4.9厘米，高8.8厘米，重達(dá)6.5公斤。紋飾多為以凹槽或玄紋劃分的一組或多組或繁或簡的“神人”像，高冠梯臉；重圈為眼；寬鼻闊嘴；張口露齒；上肢插向腰部，下肢作蹲據(jù)狀?；蛞赞D(zhuǎn)角為中軸線向兩側(cè)展開的簡化“神徽”，兩邊增加一對(duì)“神鳥”。這種“神徽”也廣泛存在于其它器型上。神秘恐怖的“神徽”是良渚文化宗教信仰體系中的一個(gè)核心凝聚力量，其動(dòng)物和人（巫師）形態(tài)的結(jié)合和模糊界限，反映了良渚文化高度發(fā)達(dá)的宗教巫術(shù)氛圍下嚴(yán)密的禮儀用玉系統(tǒng)，和集祭祀軍政于一體的巫師階層通過玉器的神威來保障社會(huì)首領(lǐng)權(quán)威的神政權(quán)力和“王權(quán)”的發(fā)展大萌芽。

除中國，其它文明同樣有使用玉石作為玉禮器和喪葬用品，代表有中美洲的瑪雅和奧爾梅克文明等。但他們的玉文化遠(yuǎn)沒中國這般發(fā)展，一個(gè)重要原因在于中國在神玉的基礎(chǔ)上將玉與中國的國家政治制度相關(guān)聯(lián)。

2.王玉的發(fā)展

新石器時(shí)代晚期，生產(chǎn)力進(jìn)一步發(fā)展，各地交戰(zhàn)更為頻繁，在沖突中也伴隨著軍事的征服和文化的交融。長江中下游和山東龍山的玉器逐漸擴(kuò)散和發(fā)展到周邊地區(qū)及中原龍山和西北齊家文化中，西北地區(qū)的玉石資源也交流輸送至中東地區(qū)，各地開始進(jìn)行資源和用玉思想的交流發(fā)展。龍山末期，黃帝族通過兼并戰(zhàn)爭，南下入主中原，建立夏王朝。二里頭夏文化出土玉器，便是這個(gè)血雨腥風(fēng)時(shí)代下區(qū)域大融合的表現(xiàn)。

國家的初步一統(tǒng)迎來玉器發(fā)展又一個(gè)高峰期。這時(shí)玉器主要類型為綠松石飾、玉柄形器、玉鉞、玉璋、玉刀、玉鏟、獸面銅牌等16種，其中以綠松石飾玉占絕大部分，禮儀和儀仗用具次之。二里頭玉器充分吸收各區(qū)用玉思想和玉器造型，并創(chuàng)新發(fā)展了其獨(dú)有的玉柄形器、多刃玉戚?！耙杂駷楸钡挠衿鲿r(shí)代，反映了這個(gè)融合征服時(shí)代的軍政生活，和跨越部落首領(lǐng)原始社會(huì)神權(quán)宗教進(jìn)入奴隸主社會(huì)軍事王權(quán)的確立。

三、禮玉階段

玉器形制和功用在西周發(fā)生明顯轉(zhuǎn)變，神秘屬性漸褪，王權(quán)更為凸顯。周公制禮作樂，規(guī)定一套完備的典章制度，遍及社會(huì)各面。全方位規(guī)定用玉指導(dǎo)思想，玉被納入禮制社會(huì)。封國治理上，“以玉作六瑞，以等邦國”，用不同尺寸和形制的玉器區(qū)別君臣，玉成為身份和權(quán)力的象征物。禮祭方面，“以玉作六器，以禮天地四方”，對(duì)祖先鬼神的祭拜也更加理性化。在理論和實(shí)踐兩個(gè)方面，玉成為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)的工具和封建等級(jí)的象征。

玉借其神性成為維護(hù)社會(huì)秩序的玉禮器，由此也生發(fā)出等級(jí)的差異，玉的神性雖被削弱，但玉在人們心里始終留有祈福辟邪的神圣效用。為維護(hù)社會(huì)秩序，強(qiáng)化王權(quán)，延伸了“禮”的屬性。上層王室貴族對(duì)玉的推崇和巫術(shù)思想遺留的神性，使玉在現(xiàn)實(shí)精神上有了更大的影響力。

四、德玉階段

西周末期，諸侯國勢(shì)力日趨強(qiáng)大，周王室衰微，禮崩樂壞。威儀玉禮器和祭祀禮器隨著周王室的衰落也一齊失去原有權(quán)威。裝飾玉、實(shí)用玉大量出現(xiàn)。鐵器加工工具的發(fā)展，琢玉工藝大大提高，玉器有了更豐富的的造型和紋樣。玉器的使用不再局限于天子諸侯，貴族商賈也開始使用玉器。社會(huì)的動(dòng)蕩帶來了思想文化界的百家爭鳴，玉被注入新的時(shí)代思想，延伸新的功用。在禮儀用玉基礎(chǔ)上，賦予玉以道德觀念?？鬃印氨鹊屡c玉”，提出了十一德說，將玉的物理屬性道德化、人格化。玉延伸了品德觀，開始承載道德觀念，佩玉成為君子的風(fēng)尚，也成為君子為人處世的準(zhǔn)則。

戰(zhàn)國后，玉組佩、玉生肖、玉器皿、玉裝飾等世俗生活用具數(shù)量增加，玉禮器開始退居后位。此后，玉文化便附著儒家文化的玉德說而繼續(xù)被發(fā)揚(yáng)和傳播，成為追求思想道德的物質(zhì)和精神雙重載體。以儒家思想為主流意識(shí)形態(tài)的中國，趨向追求君子人格。玉為廣大知識(shí)分子、讀書人所追求和喜愛。

五、玉玩階段

明清是封建社會(huì)發(fā)展的高峰，經(jīng)濟(jì)文化藝術(shù)都達(dá)到一個(gè)制高點(diǎn)。隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，資本主義的萌芽，玉器也隨之世俗化、商品化、玩賞化，進(jìn)入玉玩階段。玉不再僅局限于天子、官僚和貴族使用和所有，富商和文人也開始參與進(jìn)來。這個(gè)時(shí)期的玉器，無論是在造型、紋飾還是功用上，都趨近于日常生活的表現(xiàn)。工藝更是登峰造極，精益求精。裝飾玉、陳設(shè)玉、實(shí)用器皿等日常器物大量出現(xiàn)，足具審美和實(shí)用雙重功用。玉禮器的器物和其反映的等級(jí)觀、神秘色彩則進(jìn)一步被削弱，而轉(zhuǎn)化為寓意吉祥、美好的生活期盼。玉真正進(jìn)入大眾的生活，成為純粹美的對(duì)象和民間吉祥器物。

六、結(jié)語

然而，沒有玉在不斷繼承原有思想基礎(chǔ)上又有新思想的延伸及長期精工細(xì)琢精美化的發(fā)展，也就不可稱謂為我國所特有的玉文化，也難以如此深刻地影響到我們古今中外生活。

玉文化是一個(gè)延伸的發(fā)展過程，歷經(jīng)對(duì)其純粹的喜愛到對(duì)其的敬畏到對(duì)其品德的比賦再回歸到大眾的把玩，這個(gè)已然融于我們生活方方面面的玉，是我們現(xiàn)實(shí)生活不可或缺之物之精神。