劉日明

(同濟大學 人文學院， 上海 200092)

馬克思主義哲學是理論性與實踐性、思想性與時代性的統(tǒng)一。隨著改革開放以來尤其是黨的十八大以來中國特色社會主義實踐的拓展和深化，馬克思主義哲學的時代化課題及其重要性再度突顯出來。馬克思主義哲學固然有其思想和學術(shù)維度，但其思想和學術(shù)的基礎及生命力始終扎根于時代的現(xiàn)實中，其思想和學術(shù)宗旨就在于深入把握不斷發(fā)展變化的時代。

一、 時代化特征是由馬克思主義哲學本身的性質(zhì)規(guī)定的

所謂“時代”，就是人類的全部生產(chǎn)活動及其所創(chuàng)造的生活世界中具有相對質(zhì)的區(qū)別的社會歷史發(fā)展階段。它是對特定歷史時期或社會發(fā)展階段人類的生產(chǎn)活動、政治和文化活動的內(nèi)在矛盾、內(nèi)在特征和發(fā)展方向的總體描述。在馬克思看來，物質(zhì)生活的變化和生產(chǎn)方式的矛盾運動是區(qū)分和判斷不同時代的重要標準。因此，馬克思說：“我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據(jù)，同樣，我們判斷這樣一個變革時代也不能以它的意識為根據(jù)；相反，這個意識必須從物質(zhì)生活的矛盾中，從社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的現(xiàn)存沖突中去解釋?！?[德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，2012年，第3頁。馬克思主義哲學的時代化，就是指馬克思主義哲學必須與時代保持本質(zhì)性的關(guān)聯(lián)，必須在時代的變化中保持其自身的生命力；馬克思主義哲學必須深入把握社會現(xiàn)實基礎上不斷發(fā)展變化的時代，對時代的新課題做出積極應答，從而形成具有時代化特征的哲學。

哲學與它的時代是不可分離的。任何一種哲學無論看上去多么高深精妙，無論是否意識到自身的來歷，歸根結(jié)底都是時代的產(chǎn)物，都根植于特定時代的深厚土壤中。在這個意義上，黑格爾曾經(jīng)正確地把那種企圖超越時代而建立一個所“應然的世界”的理論和哲學指證為一種“私見”，而“私見是一種不結(jié)實的要素，在其中人們可以隨意想象任何東西”。*[德]黑格爾：《法哲學原理》，北京：商務印書館，1961年，第12頁。因此，在哲學與時代的關(guān)系問題上，黑格爾認為：“就個人來說，每個人都是他那時代的產(chǎn)兒。哲學也是這樣，它是被把握在思想中的它的時代。妄想一種哲學可以超出它那個時代，這與妄想個人可以跳出他的時代，跳出羅陀斯島，是同樣愚蠢的。”*[德]黑格爾：《法哲學原理》，北京：商務印書館，1961年，第12頁。黑格爾在另一處對哲學與時代的關(guān)聯(lián)性也有論述：“哲學與它的時代是不可分的。所以哲學并不站在它的時代以外，它就是對它的時代的實質(zhì)的知識?！?參見[德]黑格爾：《哲學史講演錄》第一卷，北京：商務印書館，1959年，第56頁)同樣，馬克思更是強調(diào)了哲學與它的時代的本質(zhì)關(guān)聯(lián)性，把那種脫離時代的哲學指證為“經(jīng)院哲學”“抽象的形而上學”。在馬克思看來，“哲學家并不像蘑菇那樣是從地里冒出來的，他們是自己的時代、自己的人民的產(chǎn)物，人民最美好、最珍貴、最隱蔽的精髓都匯集在哲學思想里”，“哲學不是在世界之外，就如同人腦雖然不在胃里，但也不在人體之外一樣”，因為“任何真正的哲學都是自己時代的精神上的精華”。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，2002年，第219-220頁；第220頁；第152頁。

馬克思主義哲學是“真正的哲學”，是時代精神的精華。馬克思主義哲學與時代之間保持著最為本質(zhì)性的關(guān)聯(lián)。時代化是馬克思主義哲學的本質(zhì)特征之一；離開了特定時代的實體性內(nèi)容，就不可能有真正的馬克思主義哲學；馬克思主義哲學具有鮮明的時代特色。那么，馬克思主義哲學為什么具有時代化特征呢？對此，我們可以進行如下分析：

時代化特征是由馬克思主義哲學本身的性質(zhì)規(guī)定的。從性質(zhì)上說，馬克思主義哲學不是任何意義上的近代理智形而上學，而是一種后黑格爾時代的哲學，是一種具有當代性質(zhì)的實踐哲學，即是一種建立在“感性的活動”或“實踐的活動”基礎上的哲學，是一種“實踐的唯物主義”。這種哲學本身就是時代精神的精華，它絕不可能超越時代而存在，相反，它必然要沖破“令人費解的、正規(guī)的體系的外殼，以世界公民的姿態(tài)出現(xiàn)在世界上”，這種哲學“不僅在內(nèi)部通過自己的內(nèi)容，而且在外部通過自己的表現(xiàn)，同自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用”；這種哲學“不再是同其他各特定體系相對的特定體系，而變成面對世界的一般哲學，變成當代世界的哲學”。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，2002年，第219-220頁；第220頁；第152頁。

馬克思主義哲學與傳統(tǒng)形而上學尤其是與黑格爾所完成的近代理智形而上學有著本質(zhì)的區(qū)別。在與時代的關(guān)系問題上，近代理智形而上學(哲學)固然也是時代的產(chǎn)物，但是有些近代形而上學哲學家沒有真正意識到自己哲學的時代來歷，而把自己的哲學看作是可以脫離時代的“獨立的哲學”。這些哲學家們就是把“一切謎底都放在自己的書桌里，愚昧的凡俗世界只需張開嘴等著絕對科學這只烤乳鴿掉進來就得了”。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第47卷，北京：人民出版社，2004年，第64頁。而另外一些近代形而上學哲學家，比如黑格爾，雖然認識甚至強調(diào)哲學是時代的產(chǎn)物，哲學不能超越它自己的時代而存在，但是，在對待時代的實體性內(nèi)容時，黑格爾最終又把它神秘化、抽象化了，他把“絕對精神”看作是歷史時代的基礎，于是，特定時代所具有的活生生的、感性的、具體的活動以及社會生活的實體性內(nèi)容和歷史性實情，最終被黑格爾化為一種抽象形式、思維形式、邏輯范疇。因此，在馬克思看來，黑格爾“只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達”；[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年，第316頁；第333頁。黑格爾哲學所謂的否定性無非是現(xiàn)實的、活生生的行動的抽象的無內(nèi)容的形式，所以其內(nèi)容也只能是形式的、抽去一切內(nèi)容而產(chǎn)生的內(nèi)容，“這就是普遍的、抽象的，適合于任何內(nèi)容的，從而既超脫任何內(nèi)容同時又恰恰對任何內(nèi)容都有效的，脫離現(xiàn)實精神和現(xiàn)實自然界的抽象形式、思維形式、邏輯范疇”。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年，第316頁；第333頁。>按照當代哲學家伽達默爾的說法，這種以黑格爾為代表的把特定時代的實體性內(nèi)容抽象化、形式化了的德國唯心主義，乃是一種“斷言的天真”“反思的天真”“概念的天真”，而當代思想的任務之一就是揭露了德國唯心主義天真的假設，讓這種假設再也不能被認為是正確的。[注][德]伽達默爾：《哲學解釋學》，上海：上海譯文出版社，2004年，第121頁。

馬克思認為，“德國哲學從天國降到人間；和它完全相反，這里我們是從人間升到天國”。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，2002年，第219-220頁；第220頁；第152頁。這就是說，與近代理智形而上學不同，馬克思主義哲學以“感性的活動”“實踐的活動”為基礎，批判和顛覆了近代理智形而上學的基礎，實現(xiàn)了哲學本體論的根本變革，它以“現(xiàn)實的個人，他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件”為前提，把它的哲學基礎安置在特定時代所規(guī)定的現(xiàn)實生活和現(xiàn)實世界中。在馬克思看來，“不是意識決定生活，而是生活決定意識”，每個個人和每個時代所遇到的現(xiàn)成的東西，即生產(chǎn)力、資金和社會交往形式的總和，是哲學家們想象為“實體”和“人的本質(zhì)”的東西的現(xiàn)實基礎，是被哲學家們神話了的并與之斗爭的東西的現(xiàn)實基礎，這種基礎盡管遭到以“自我意識”和“唯一者”的身份出現(xiàn)的哲學家們的反抗，但它對人們的發(fā)展所起的作用和影響卻絲毫也不會因此而受到干擾。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第152、172-173頁；第153頁。從這個意義上說，馬克思以“感性的活動”或“實踐的活動”為基礎，批判和顛覆了近代形而上學的基礎，把哲學的基礎安置在特定時代的現(xiàn)實生活和現(xiàn)實世界中；馬克思主義哲學破除了哲學與時代關(guān)系問題上的神話學，把哲學的基礎從脫離時代的“天國”轉(zhuǎn)變到了與時代存在本質(zhì)性關(guān)聯(lián)的“人間”；馬克思主義哲學以根植于時代的“實踐的唯物主義”取代了試圖脫離時代而存在的“獨立的哲學”“抽象的形而上學”。

誠然，哲學作為一種思想和理論形態(tài)，固然有其“抽象”的形式特征，馬克思主義哲學也不例外。問題不在于哲學是否有抽象的特征，而在于如何看待這種抽象化特征。近代理智形而上學沒有意識到哲學的時代來歷，或者把這種時代來歷抽象化、形式化，從而導致了馬克思所批判的那種“獨立的哲學”；馬克思主義哲學則強調(diào)哲學的現(xiàn)實生活和現(xiàn)實世界基礎，闡明了哲學的時代來歷，揭示了“抽象”背后的現(xiàn)實生活基礎和現(xiàn)實的歷史。誠如馬克思所說：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方。關(guān)于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識所代替。對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學失去生存環(huán)境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括。這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值。它們只能對整理歷史資料提供某些方便，指出歷史資料的各個層次的順序?！盵注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第152、172-173頁；第153頁。

二、 時代化是馬克思主義哲學生命力的根本保證

如上所述，馬克思主義哲學以“感性的活動”或“實踐的活動”為基礎，它深入到社會現(xiàn)實和歷史實情中，把握了“歷史的本質(zhì)性一度”，因此，馬克思主義的“實踐的唯物主義”也就是“歷史唯物主義”。誠如海德格爾所評論的那樣：“馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質(zhì)性的一度中去了，所以馬克思主義關(guān)于歷史的觀點比其余的歷史學優(yōu)越。但因為胡塞爾沒有，據(jù)我看來薩特也沒有在存在中認識到歷史事物的本質(zhì)性，所以現(xiàn)象學沒有、存在主義也沒有達到這樣的一度中，在此一度中才有可能有資格和馬克思主義交談?！盵注][德]海德格爾：《海德格爾選集》，上卷，上海：上海三聯(lián)書店，1996年，第383頁。馬克思主義哲學必須隨著特定歷史時代的發(fā)展而創(chuàng)新性地發(fā)展和完善，這是其自身生命力的根本保證。在這個意義上來說，歷史唯物主義就是要把握人類社會的歷史性原則，揭示人類社會和歷史發(fā)展的過程與規(guī)律，說明資本主義生產(chǎn)方式的歷史聯(lián)系和它在一定歷史時期存在的必然性，從而說明它滅亡的必然性。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，2012年，第400、402頁；第398-399頁。因此，馬克思強調(diào)：“現(xiàn)在的社會不是堅實的結(jié)晶體，而是一個能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程中的有機體?！盵注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，2012年，第84頁。也正是在這個意義上，馬克思主義哲學創(chuàng)始人對黑格爾哲學所具有的歷史感有高度評價，同時也反對它的“絕對真理”說。在馬克思主義哲學看來，黑格爾的偉大功績是：第一次把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程，即把它描寫為處于不斷的運動、變化、轉(zhuǎn)變和發(fā)展中，并試圖揭示這種運動和發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系。同時，黑格爾哲學也包含著一個“無法解決的內(nèi)在矛盾”：一方面，它以歷史的觀點作為基本前提，即把人類的歷史看作一個發(fā)展過程，這個過程按其本性來說在認識論上是不可能由于所謂絕對真理的發(fā)現(xiàn)而結(jié)束的；但是另一方面，它又硬說它自己就是這種絕對真理的化身。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，2012年，第400、402頁；第398-399頁。

深入到歷史的本質(zhì)性之中，面向社會現(xiàn)實，是馬克思主義哲學的本質(zhì)定向和思想力量所在；也是馬克思主義哲學生命力的保證，是馬克思主義哲學在遭遇某種暫時的低潮之后能夠再度青春化的重要原因；也是馬克思主義哲學創(chuàng)始人反對把自己的哲學當作絕對真理、當作教條主義看待的重要根由。正是在這個意義上，盧卡奇曾經(jīng)提出如何維護“正統(tǒng)馬克思主義”的理論課題。在盧卡奇看來：正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的結(jié)果，它不是對這個或那個論點的“信仰”，也不是對某本“圣書”的注釋；恰恰相反，馬克思主義問題中的“正統(tǒng)”僅僅是指方法，它是這樣一種科學的信念，即辯證的馬克思主義是正確的研究方法，這種方法只能按其創(chuàng)始人奠定的方向發(fā)展、擴大和深化，而且，任何想要克服它或者“改善”它的企圖已經(jīng)而且必將只能導致膚淺化、平庸化和折中主義。[注][匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，北京：商務印書館，1992年，第47-48頁。盧卡奇在這里提出的“什么是正統(tǒng)馬克思主義？”的問題，也就是如何堅持馬克思主義時代化、堅持馬克思主義的辯證法以反對教條主義的問題。實際上，因為馬克思主義哲學是建基于“感性的活動”或“實踐的活動”基礎上的“實踐的唯物主義”，也就是“歷史唯物主義”，因此，它從來不把自己看作僵死的教條，相反，馬克思主義哲學對各種形式的教條主義進行了批判，從而與教條主義之間劃清了原則界限。

馬克思說：“新思潮的優(yōu)點又恰恰在于我們不想教條地預期未來，而只是想通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界”，“我不主張我們樹起任何教條主義的旗幟，而是相反，我們應當設法幫助教條主義者認清他們自己的原理”。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第47卷，北京：人民出版社，2004年版，第64頁。這就是說，堅持自身的不斷時代化，批判各種教條主義，確實是作為“新思潮”的馬克思主義哲學的優(yōu)點，也是其富有生命力的保證和表現(xiàn)。馬克思主義哲學深入到“歷史的本質(zhì)性一度”，揭示了現(xiàn)代社會的歷史性原則，批判了“舊世界”即現(xiàn)代資本主義社會，確立了“人類解放”即“新世界”的未來目標，因此它有極強的歷史感和時代感，它不能超越時代，而是要立足時代，面向現(xiàn)實世界，結(jié)合時代的新情況、新特點、新變化，實現(xiàn)馬克思主義哲學的時代化。

需要指出的是，當今人類所處的時代與馬克思的時代相比出現(xiàn)了許多新情況、新特點、新變化。這是一個全球化時代，也是一個科學技術(shù)尤其是信息技術(shù)、生命科學和人工智能等新興科學技術(shù)突飛猛進的時代，這些必將給當今人類的生存境況和人類社會的未來走向帶來難以估量甚至目前仍在思想上準備不足的變化，馬克思主義哲學的進一步時代化就必須思考和正視這種新興科學技術(shù)的發(fā)展給人類帶來的新情況、新特點、新變化。因為，誠如恩格斯所說：“隨著自然科學領(lǐng)域中每一個劃時代的發(fā)現(xiàn)，唯物主義也必然要改變自己的形式；而自從歷史也得到唯物主義的解釋以后，一條新的發(fā)展道路也在這里開辟出來了。”[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年版，第234頁。因此，如何深入到“歷史的本質(zhì)性一度”，把握上述新興科學技術(shù)給當今和未來人類社會帶來的新情況、新特點、新變化，是馬克思主義哲學進一步時代化和其自身能夠得到不斷發(fā)展和創(chuàng)新的重要課題。

也正是由于馬克思主義哲學深入到“歷史的本質(zhì)性一度”，所以它又必然指向未來。馬克思哲學這種“未來性”，是歷史性的展開和生成，而不是脫離時代和現(xiàn)實世界的空想地、教條地預期的“未來性”。正是在這個意義上，馬克思強調(diào)：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第166頁；第153頁。同樣，正是鮮明的時代化理論品格，保證了馬克思主義哲學始終能夠以一種開放和發(fā)展的姿態(tài)面對自己的學說，主張這種“新思潮”必須隨著時代的發(fā)展而不斷完善和發(fā)展，必須有其自身的時代適應范圍，這種“新思潮”與以前的舊哲學不同，它是一種“感性的活動”或“實踐的活動”基礎上的實踐的唯物主義，它“絕不提供可以適用于各個歷史時代的藥方或公式”。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第166頁；第153頁。

對比TS02簡化檢定法與完整檢定法的檢定結(jié)果可以看出，簡化檢定法與完整檢定法的結(jié)果是一致的，即該臺儀器平面位置精度較高，滿足了出廠指標；高程精度較低，達不到出廠指標。高程精度超限的原因有待進一步研究。

馬克思曾經(jīng)對費爾巴哈作過這樣的評價：費爾巴哈“和其他的理論家一樣，他只是希望確立對現(xiàn)存的事實的正確理解，然而一個真正的共產(chǎn)主義者的任務卻在于推翻這種現(xiàn)存的東西?！M爾巴哈在力圖理解這一事實的時候，達到了理論家一般所能達到的地步，他還是一位理論家和哲學家”[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第177頁；第376頁。。這就是說，馬克思主義哲學與以往的一切哲學不同，它不是停留于紙上推演的思辨哲學，而是實踐哲學，其目的在于改變現(xiàn)代資本主義社會、實現(xiàn)人類解放，因此，這種“新思潮”必然與特定歷史時代之間存在著本質(zhì)性關(guān)聯(lián)，其思想力量的實現(xiàn)也離不開特定的歷史條件。馬克思主義哲學創(chuàng)始人曾對《共產(chǎn)黨宣言》作過這樣一個評述：“《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現(xiàn)在還是完全正確的。……這些原理的實際運用……隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉(zhuǎn)移。”[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第177頁；第376頁。馬克思主義哲學不是僵化的教條，而是行動的指南，必須隨著歷史時代的發(fā)展而發(fā)展；馬克思主義哲學是實踐的唯物主義和歷史唯物主義，它深入到“歷史的本質(zhì)性一度”，把握了人類社會尤其是現(xiàn)代社會的歷史性原則，批判了“一般歷史哲學理論”。馬克思晚年明確指出，他在《資本論》中關(guān)于西歐資本主義起源的描述并不是要提供歷史發(fā)展的一般道路，把西歐的發(fā)展模式當作普遍有效的模式，如果米海洛夫斯基等人“一定要把我關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學理論，一切民族，不管它們所處的歷史環(huán)境如何，都注定要走這條道路，——以便最后都達到在保證社會勞動生產(chǎn)力極高度發(fā)展的同時又保證每個生產(chǎn)者個人最全面的發(fā)展的這樣一種經(jīng)濟形態(tài)”，“他這樣做，會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱”。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，2012年，第730頁；第730-731頁。馬克思的歷史唯物主義，從特定歷史時代的現(xiàn)實生活和現(xiàn)實世界出發(fā)，認為極為相似的事變發(fā)生在不同的歷史環(huán)境中就會引起完全不同的結(jié)果，不能像“一般歷史哲學理論”那樣，可以離開特定時代的歷史發(fā)展條件，為一切歷史發(fā)展問題提供一把萬能鑰匙，因為，“這種歷史哲學理論的最大長處就在于它是超歷史的”。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，2012年，第730頁；第730-731頁。由此可見，馬克思主義哲學是發(fā)展的理論，對其實際運用需要融入時代的實踐中，這也是其生命力的保證。要真正呈現(xiàn)馬克思主義哲學的當代意義，正確的方式絕不是將其僵化、教條化，而是在堅持馬克思主義哲學的基本觀點和方法的基礎上，結(jié)合歷史性實情，推進馬克思主義哲學的時代化。惟其如此，馬克思主義哲學才能經(jīng)得起時代的檢驗，才具有鮮活的生命力。

三、 馬克思的現(xiàn)實觀是馬克思主義哲學能夠時代化的根據(jù)

馬克思批判繼承了黑格爾、費爾巴哈等人的積極成果，把切中和把握社會現(xiàn)實當作哲學的基本任務，從這個意義上可以說，馬克思的現(xiàn)實觀是馬克思主義哲學能夠時代化的根據(jù)。

在西方哲學史上，現(xiàn)實觀的闡明與黑格爾直接相關(guān)，他的現(xiàn)實概念具有奠基性意義。洛維特說道：“給予現(xiàn)實概念中的這種變遷以推動力的，恰恰就是黑格爾，就是他史無前例地把現(xiàn)實的、當前的世界提升為哲學的內(nèi)容?！盵注][德]洛維特：《從黑格爾到尼采》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2006年，第184頁。具體而言，一方面，黑格爾把“現(xiàn)實”理解為本質(zhì)與實存(存在)的統(tǒng)一，這意味著，現(xiàn)實不僅是本質(zhì)，而且也是實存，這樣，黑格爾的現(xiàn)實觀就把本質(zhì)性思辨地與實存關(guān)聯(lián)起來了，進而先前那種現(xiàn)實與現(xiàn)象領(lǐng)域相分離的狀態(tài)被黑格爾克服了。另一方面，黑格爾認為，“現(xiàn)實”不是單純的實存，不是現(xiàn)成的“事實”“事件”的簡單集合，“現(xiàn)實”不是知覺中能夠直接給予我們的東西，相反，在他看來，只有將實存的世界思辨地把握在本質(zhì)性之中，只有深入到對象的本質(zhì)性之中，才能發(fā)現(xiàn)和揭示“現(xiàn)實”。因此，黑格爾強調(diào)，“哲學必然與現(xiàn)實和經(jīng)驗相一致。甚至可以說，哲學與經(jīng)驗的一致至少可以看成是考驗哲學真理的外在試金石，同樣也可以說，哲學的最高目的就在于確認思想與經(jīng)驗的一致，并到達自覺的理性與存在于事物中的理性的和解，亦即到達理性與現(xiàn)實的和解”。[注][德]黑格爾：《小邏輯》，北京：商務印書館，1980年，第42頁。

更富有意義的是，在黑格爾那里，現(xiàn)實不僅僅是本質(zhì)與實存的統(tǒng)一，而且是歷史的展開過程，“現(xiàn)實性在它的展開中表明它自己是必然性”。[注][德]黑格爾：《小邏輯》，北京：商務印書館，1980年，第301頁。這就是說，現(xiàn)實不是什么現(xiàn)成的、僵硬的、一經(jīng)產(chǎn)生就固定不變的東西；現(xiàn)實乃是歷史性的，是為歷史性所貫穿始終而處于生成發(fā)展過程中，作為一個整體，現(xiàn)實乃是相對于個別事物之固定存在的一種生成，是過程的集合體而不是現(xiàn)成事實的簡單集合體。對此，盧卡奇的評價是準確的：“這樣一來，現(xiàn)實的問題就以全新的面目出現(xiàn)了?，F(xiàn)在——照黑格爾的話來說——生成表現(xiàn)為存在的真理，過程表現(xiàn)為事物的真理。這就意味著，歷史發(fā)展的傾向構(gòu)成比經(jīng)驗事實更高的現(xiàn)實?！盵注][匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，北京：商務印書館，1992年，第268-269頁；第67頁。正是把現(xiàn)實定向為生成和展開中的必然性的東西，黑格爾的現(xiàn)實概念就體現(xiàn)出了歷史感和真實意義。恩格斯對此說道：“按照黑格爾的思維方法的一切規(guī)則，凡是現(xiàn)實的都是合乎理性的這個命題，就變?yōu)榱硪粋€命題：凡是現(xiàn)存的，都一定要滅亡?！盵注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年，第222頁；第243頁。黑格爾現(xiàn)實概念中所蘊含的歷史性原則對于馬克思現(xiàn)實觀的形成和根本性變革產(chǎn)生了重大影響。

然而，黑格爾的現(xiàn)實概念雖然體現(xiàn)了客觀精神在其社會歷史諸領(lǐng)域中展開的辯證運動，但這種運動的主體仍然是“絕對精神”。因為，在黑格爾哲學中，客觀精神是要被絕對精神所超越的，客觀精神最終被導向到絕對精神之中。也就是說，黑格爾在客觀精神的概念中辯證地展開的整個社會現(xiàn)實的領(lǐng)域，以及在這一領(lǐng)域中得到全面貫徹的歷史性原則，最終仍被神秘化了，其根基仍然是思辨的絕對精神，是絕對者-上帝。這種根基正是馬克思要通過其哲學本體論變革去破解的。

費爾巴哈的重要貢獻在于：揭示了黑格爾現(xiàn)實觀的基礎仍然是絕對精神，是哲理神學；把“現(xiàn)實”的基礎從超感性的理念世界引導到感性的實存世界。費爾巴哈把黑格爾的絕對精神指證為“神學的已死的精神”，并稱之為“神學最后的避難所”“神學的最后一根理性支柱”。就此而言，“費爾巴哈對黑格爾哲理神學的感性化和有限化絕對是我們?nèi)缃袼腥恕幸庾R地或者無意識地——處身于其上的時代立場”。[注][德]洛維特：《從黑格爾到尼采》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2006年，第108頁；第127頁，注(1)。當然，與黑格爾的現(xiàn)實概念相比，費爾巴哈的感性對象性基礎上的現(xiàn)實概念是有原則性限度的，甚至有明顯退化的傾向，因為，費爾巴哈把現(xiàn)實僅僅理解為感性直接性、“感性的對象”，而不是“感性的活動”。在費爾巴哈的感性直接性中，所謂現(xiàn)實仍然是單純的感性實存和感性直觀，即可以通過感覺或直觀直接給予我們的東西，而不包含任何真正本質(zhì)性的東西。費爾巴哈以簡單的感覺論唯物主義把黑格爾“自我確立的精神”僅僅當作“自我滿足的思維的幻覺”，亦即把黑格爾的與感性的直接性相對立的那個絕對者的思辨中介過程即否定之否定“僅僅看作哲學同自身的矛盾”，而不是像馬克思那樣把它理解為歷史運動之“抽象的、邏輯的、思辨的表達”。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年，第315-316頁。其結(jié)果是，在費爾巴哈那里，這種現(xiàn)實觀再度缺失了社會歷史的實體性內(nèi)容，從而導向了非歷史的觀點。誠如恩格斯所言：在這里，同黑格爾比較起來，“費爾巴哈的驚人的貧乏又使我們詫異”，法、經(jīng)濟、政治等社會實存“對費爾巴哈是一個不可通過的區(qū)域”。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年，第222頁；第243頁。由此觀之，重建社會現(xiàn)實在其中展開活動的客觀精神領(lǐng)域，拯救并使得社會現(xiàn)實的本質(zhì)性和必然性得以保持和起作用的領(lǐng)域，就成為馬克思哲學本體論革命的重要任務。正是在這個特定的意義上，洛維特評價說：“馬克思反對費爾巴哈的人本學，又恢復了黑格爾的客觀精神學說。……他之所以針對費爾巴哈捍衛(wèi)黑格爾，乃是因為黑格爾理解普遍者的決定意義，而他之所以攻擊黑格爾，乃是因為黑格爾在哲學上把歷史的普遍關(guān)系神秘化了?！盵注][德]洛維特：《從黑格爾到尼采》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2006年，第108頁；第127頁，注(1)。

由此可見，馬克思現(xiàn)實觀的真正創(chuàng)立，進而以現(xiàn)實觀為基本根據(jù)達致深入把握社會現(xiàn)實、實現(xiàn)其時代化的目的，取決于對黑格爾現(xiàn)實觀之哲學存在論基礎的重建。盧卡奇曾經(jīng)說過：“黑格爾和馬克思是在現(xiàn)實本身上分道揚鑣的?！盵注][匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，北京：商務印書館，1992年，第268-269頁；第67頁。這就是說，當黑格爾把現(xiàn)實的本質(zhì)性定向于客觀精神中，而客觀精神又在被絕對精神的超越中找到其真正的哲學證明時，他是把現(xiàn)實本身神秘化了。而在馬克思看來，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程”。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第152頁。這就是說，社會現(xiàn)實的本質(zhì)性和必然性，乃根植于感性的活動或?qū)嵺`的活動基礎上生成的社會歷史及其變動結(jié)構(gòu)中，根植于人們的現(xiàn)實生活過程之中，社會現(xiàn)實必須被把握為具體化了的社會關(guān)系和經(jīng)濟關(guān)系，被把握為人們的歷史性實踐中不斷生成的社會變動結(jié)構(gòu)；社會現(xiàn)實不僅是實存，而且是本質(zhì)——這種本質(zhì)性不在絕對觀念、思辨的思維中，而直接就存在于人們的感性的活動、實際生活過程中，這里具有“普遍者的決定意義”的東西不是絕對精神，而是生產(chǎn)方式，“更確切地說，它是這些個人的一定的活動方式，是他們表現(xiàn)自己生命的一定方式、他們的一定的生活方式”。[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第147頁。社會現(xiàn)實的這種本質(zhì)性，伽達默爾稱之為“人類社會基本結(jié)構(gòu)的生產(chǎn)關(guān)系”；[注][德]伽達默爾：《哲學解釋學》，上海：上海譯文出版社，2004年，第116頁。海德格爾更明確地把這種社會現(xiàn)實的本質(zhì)性稱作“經(jīng)濟發(fā)展以及這種發(fā)展所需要的架構(gòu)”，并認為“馬克思懂得這雙重現(xiàn)實”[注][法]F.費迪耶等輯錄、丁耘摘譯：《晚期海德格爾的三天討論班紀要》，載《哲學譯叢》，2001年第3期。。

由此可見，馬克思“感性的活動”或“實踐的活動”基礎上的現(xiàn)實觀，意味著社會現(xiàn)實在新的存在論基礎上被重新開啟，也意味著馬克思的歷史唯物主義能夠把握現(xiàn)實、面向現(xiàn)實，實現(xiàn)其時代化的任務。馬克思用“現(xiàn)實生活過程”來闡明“存在”，洞穿了近代理智形而上學用“意識”僭越“存在”的內(nèi)在虛妄，馬克思的歷史唯物主義以其切中社會現(xiàn)實、面對現(xiàn)實生活的原則而成為其能夠?qū)崿F(xiàn)時代化的基本根據(jù)。

四、 當今中國的馬克思主義哲學時代化的任務

上述分析表明，馬克思主義哲學具有鮮明的時代化特征，其學術(shù)宗旨就在于把握在社會現(xiàn)實基礎上不斷發(fā)展變化的時代。因此，如何讓馬克思主義哲學把握當今中國在具體的歷史性實情和社會現(xiàn)實基礎上日益發(fā)展變化的時代，對當今中國的時代課題做出積極的應答，是當今中國的馬克思主義哲學時代化的迫切任務。

當今中國的馬克思主義哲學研究，應該在堅持馬克思主義哲學基本立場、原理和方法的同時，結(jié)合當今中國的具體歷史性實情和社會現(xiàn)實，不斷創(chuàng)造性地發(fā)展馬克思主義哲學，不斷增強其時代化色彩。

一方面，我們必須堅持馬克思主義哲學的基本原理和方法論，與各種馬克思主義過時論的觀點劃清界限。歷史和現(xiàn)實已經(jīng)證明，馬克思仍然是我們時代的同路人，馬克思主義哲學仍然具有強大的生命力和當代意義。在這個意義上說，法國哲學家德里達的判斷是正確的：“不能沒有馬克思，沒有馬克思，沒有對馬克思的記憶，沒有馬克思的遺產(chǎn)，也就沒有將來。”[注][法]德里達：《馬克思的幽靈》，北京：中國人民大學出版社，1999年，第21頁。因為，馬克思的歷史唯物主義揭示了現(xiàn)代社會的雙重現(xiàn)實，即“經(jīng)濟發(fā)展以及這種發(fā)展所需要的架構(gòu)”，真正開辟了一條理解人類社會現(xiàn)實的道路，而我們今天依然生活在這樣的社會現(xiàn)實中；馬克思對現(xiàn)代社會的本質(zhì)根據(jù)即資本及其近代形而上學進行了歷史性的批判，揭示了現(xiàn)代資本的歷史起源、本質(zhì)真相、文明作用及其限度，闡明了超越現(xiàn)代資本的限度以實現(xiàn)人類解放的理想。誠然，與馬克思所生活的時代相比，如今的資本統(tǒng)治形式在廣度和深度上都發(fā)生了變化，但馬克思所揭示的現(xiàn)代資本的本質(zhì)并沒有變化，因此，只要資本主義存在，馬克思主義就依然具有當代意義。正如伊格爾頓所言：“資本主義內(nèi)在邏輯的穩(wěn)定性，決定了馬克思主義對資本主義體制的多數(shù)批判時至今日仍有其道理。只有當資本主義體制可以沖破自身的邊界，開創(chuàng)一個嶄新局面的時候，才能改變這樣的狀況。但資本主義恰恰沒有能力創(chuàng)造一個與現(xiàn)實完全不同的未來?！盵注][英]伊格爾頓：《馬克思為什么是對的》，北京：新星出版社，2011年，第15頁。

另一方面，馬克思主義哲學不是任何意義上的經(jīng)院哲學，不是離開具體的歷史性實情和社會現(xiàn)實生活過程而加以抽象推演的教條。馬克思主義哲學的現(xiàn)實觀和實踐性決定了它本身必須直面現(xiàn)實的時代問題。誠如馬克思所說：“一個時代的迫切問題……卻是公開的、無所顧忌的、支配一切個人的時代之聲。問題是時代的格言，是表現(xiàn)時代自己內(nèi)心狀態(tài)的最實際的呼聲?！盵注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，2002年版，第203頁。因此，當今中國的馬克思主義哲學時代化的實現(xiàn)和推進，不僅要面向世界，密切關(guān)注世界文明的發(fā)展趨勢和發(fā)展程度，學習和借鑒世界的一切文明成果，不固步自封，不囿于門戶之見，更要面向當代中國，要深入研究中國問題、中國道路和中國經(jīng)驗，要以把握當代中國的社會現(xiàn)實和歷史性實情為旨歸，時刻緊隨時代，準確把握時代，勇于面對時代，解答當今中國的時代問題。

馬克思曾經(jīng)說道：“理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是取決于理論滿足這個國家的需要的程度。”[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第11頁。因此，實現(xiàn)和推進當今中國的馬克思主義哲學時代化的關(guān)鍵在于：立足中國、面向當今中國的現(xiàn)實。前已闡明，社會現(xiàn)實具有本質(zhì)性和歷史必然性的特征，而社會現(xiàn)實基礎上的不斷變化則構(gòu)成特定歷史階段的時代內(nèi)容、時代課題，因此，面向社會現(xiàn)實，也就是要把握時代課題。如果我們不把握當今中國的社會事實基礎上的時代課題，就不可能實現(xiàn)和推進馬克思主義哲學的時代化。

當今中國的時代課題是什么？那就是：中國特色社會主義進入了新時代，我國要在新的歷史條件下繼續(xù)奪取中國特色社會主義偉大勝利，要決勝全面建成小康社會，進而全面建設社會主義現(xiàn)代化強國，要不斷創(chuàng)造美好生活，逐步實現(xiàn)全體人民的共同富裕，實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢。因此，要實現(xiàn)和推進當今中國的馬克思主義哲學時代化，就是要自覺地把當今中國的時代課題納入馬克思主義哲學的視野和思想題材中，使之在思想上得到深刻的把握，形成新思想，并通過這種新思想來引領(lǐng)新實踐。

那么，如何面向當今中國的社會現(xiàn)實、把握當今中國的時代課題呢？這里要重視以下幾點：一是必須擺脫種種主觀思想的影響。所謂主觀思想，從哲學上來說，就是離開當今中國的歷史性實情和社會現(xiàn)實，僅僅以所謂的思想的一般性原則來抽象地談論和解答中國問題，這也就是教條主義，它知道把一般原則抽象地運用到任何內(nèi)容上去，但不懂得深入到特定的實體性內(nèi)容之中。主觀思想根本不可能形成對中國道路的真正理解，不可能把握到當今中國的時代內(nèi)容，因為它遮蔽了當今中國的社會現(xiàn)實和歷史性實情。二是要自覺堅持以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導思想。馬克思說道：“光是思想力求成為現(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應當力求趨向思想。”[注][德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第11頁。習近平新時代中國特色社會主義思想深入到當今中國的實體性內(nèi)容和歷史性實情中，深刻揭示了新時代中國特色社會主義的本質(zhì)特征、發(fā)展規(guī)律和建設路徑；揭示了新時代我國社會主要矛盾的新變化，從理論和實踐上系統(tǒng)回答了新時代堅持和發(fā)展什么樣的中國特色社會主義、怎樣堅持和發(fā)展中國特色社會主義這一時代課題，形成了對中國道路的全面而深刻的理解。習近平新時代中國特色社會主義思想是馬克思主義中國化的最新成果，是當今中國的馬克思主義時代化的典范，是新的時代條件下堅持和發(fā)展中國特色社會主義的思想武器和行動指南。三是當今馬克思主義哲學要面向當今中國的社會現(xiàn)實，也就是要面向和把握新時代我國社會的主要矛盾。按照盧卡奇的解釋，“現(xiàn)實”與“事實”是兩個完全不同的概念，“面對現(xiàn)實”不等于“面對事實”；“現(xiàn)實”具有歷史性和總體性的特征，它反映了事物的相互聯(lián)系和相互沖突，“現(xiàn)實”的世界總是一個矛盾的世界。因此，面向當今中國的社會現(xiàn)實，就是要面向和把握新時代我國社會的主要矛盾。中國特色社會主義進入新時代，我國社會的主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾。馬克思主義哲學與唯物辯證法是直接相關(guān)聯(lián)的，其任務之一就是研究主要矛盾，研究主要矛盾的變化以及這種變化的趨勢。如果不去揭示和把握新時代我國社會的主要矛盾，不去面向充滿矛盾的現(xiàn)實，就不可能實現(xiàn)和推進馬克思主義哲學的時代化。