胡馨心

珠江流域的龍母信仰在2011 年被國務(wù)院列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，龍母信仰體現(xiàn)著遠古時期女性舉足輕重的社會地位。珠江流域的各地民眾在特定的日子紛紛祭拜龍母，祈求五谷豐登、政通人和，如廣東地區(qū)為祭拜龍母重修龍母廟，廣西地區(qū)祭奠龍母以保風調(diào)雨順。目前，從女性敘事角度解讀龍母信仰的研究寥寥無幾，筆者以珠江流域的母系社會遺跡為切入點，通過搜集資料，深入研究龍母信仰在慎終思遠、保駕護航、綿延子嗣方面的文化內(nèi)涵，以及在社會、經(jīng)濟、文化方面產(chǎn)生的影響。

一、龍母的祖先神神職

龍母在珠江流域以祖先神的形象流傳于民眾的生產(chǎn)、生活中。珠江流域的人們認為已故的祖先沒有真正地離開親人，他們只是去了另一個世界。人們堅信，若是祭奉周到，祖先會給人們的生活帶來祥瑞，這就需要后代虔誠祭拜祖先?；谌藗兊臐撘庾R中已經(jīng)形成了一幅人神共處的畫面，龍母以祖先神的形象存在于民眾的觀念中，如何與龍母溝通，如何獲得龍母的保佑，成為縈繞在民眾生活中的問題。

1.民間祖先神

珠江流域的龍母信仰，同民間祖先神、民眾尋根意識緊密相連，在人們的思想觀念中，龍母即是上古時期由某位女性神靈演化而來的祖先神，人們普遍認同龍母在世時兼具撫育子女、安家樂業(yè)的功勞，即便去世了其神靈仍護佑家人平安。民眾在特定的時間紛紛祭拜龍母，一方面是為了報答她的撫育之恩，將龍母視為不祧之祖，另一方面是期望龍母為人們帶來福澤，達到祈福求佑的目的，龍母在珠江流域被自然地賦予了祖先神的神職。

早在宋朝時期，龍母對珠江流域的地方文化就構(gòu)成深遠影響，宋代張維《永濟行宮記》記錄了龍母被視為祖先神的由來：

一夕，龍引所乘船還程水，使者復(fù)還，龍復(fù)引歸，凡數(shù)次。夫人果以疾殞。既葬西源上，后大風雨，其墓忽移于江北，即今悅城也。闔境畜乘皆汗而疲困，晝夜號哭有聲如人。遠近神之，共立龍母廟于墓旁，祈禱應(yīng)答如響。

故事發(fā)生在廣東悅城，因秦始皇要召見龍母入宮，龍母不想進宮，后來被使者強行帶走，龍母在途中幾經(jīng)周轉(zhuǎn)后病故，被葬于西源，她的墳?zāi)购蟊积堊右频綈偝恰Ｈ藗冊趧诶坌菹r偶爾會聽到如人一般的哭聲，都將她視為神靈，后來為她修建了龍母廟，每次在廟中祈禱都能如愿。故事中龍子移墓葬母的情節(jié)，核心意旨是對母親（先祖）的“報恩”與“盡孝”，其中包含著后人對先祖的追思之情。

龍子的身份原先是貧苦百姓，直到誤吞了龍珠化龍離去后才轉(zhuǎn)變?yōu)辇埳?。龍子離開母親，內(nèi)心是不舍的，母親死后被葬于山下，龍子回鄉(xiāng)祭拜她正好體現(xiàn)了其祖先神的神職。在這里，龍母和龍子都代表著底層社會人物。對于當時社會生產(chǎn)力極不發(fā)達的珠江流域，普通百姓只能寄希望于龍母，期望祭拜龍母庇佑世人福壽康寧。龍母是故事中不可或缺的角色，故事一般以“龍子或龍女意外獲得龍珠”為開頭，一般是母親在家，兒子或女兒出去謀生，并在野外勞作的過程中意外獲得龍珠，誤吞珠子后幻化為龍神。有些地方記載的是母親外出取水時獲得龍珠，帶回家后龍珠憑空消失而女子懷孕生子的故事，這些故事的共同點都是家中過著吃了上頓沒下頓的貧苦生活。

民間故事《孝龍祭母兆豐年》記載的是一對母女以租田為生，日子艱難到連薄粥薄糊也喝不飽，但是女兒很勤勞，娘倆沒有糧食吃她就下河摸螺螄當飯吃。有一天女兒在摸螺螄時偶得一顆閃閃耀眼的寶珠，她擔心珠子碎了就含在嘴里，母親叫她時她應(yīng)了一聲，就把寶珠吞進了肚里。從此以后女兒便力大無窮，更辛勤地在田間勞作，后來在母親為她備水洗澡時她化為白龍飛走了，母親哭得傷心欲絕，龍神只能從白云中探出頭看看母親。母親死后被人們葬在毛竹灣，蓋了間草舍作為守墳時住的地方，白龍時常從云中下來探望母親的墳，有時一年數(shù)次，有時數(shù)年一次。

故事中白龍時?；剜l(xiāng)看望母親墳?zāi)沟那楣?jié)，體現(xiàn)了后人對先祖慎終追遠的緬懷之情，這也是龍母被視為祖先神的發(fā)端。龍母信仰背后蘊含崇宗敬祖的祭祀觀念，正好迎合了中國上下五千年推崇的孝道思想，這種思想如血液般流淌在中華兒女的身上，影響著一代又一代人。

2.官方孝通廟

珠江流域的龍母上有保家衛(wèi)國的功勞，下有澤被后世的圣德，人們?yōu)榱藗黜烗埬傅亩鞯陆ㄓ旋埬缸鎻R，經(jīng)歷代統(tǒng)治者的敕封，龍母祖廟被譽為“孝通廟”。孝通廟歷史悠久，千百年來龍母信仰在珠江流域長盛不衰，又有官方勢力的介入，使得祭拜孝通廟的風俗在珠江流域盛極一時。龍母廟被命名為孝通廟，元代揭傒斯《孝通廟記》陳述了孝通廟的來源：

自唐天祐歷宋，由永安郡夫人五命為崇靈濟福妃，五龍子皆爵徹侯，二龍女皆夫人。額由永濟改曰孝通，大觀二年所賜也。

龍母廟由原來的“永濟”封號到“孝通”封號的改變，反映了人們對龍母信仰的轉(zhuǎn)變，將原來的水神崇拜演變?yōu)樽嫦瘸绨?，這種轉(zhuǎn)變過程很大程度上與儒家奉行的孝道倫理分不開；另外，當時統(tǒng)治者為了維持國家政權(quán)的穩(wěn)定發(fā)展，也將龍母信仰上升到國家意志層面，從民間到官方的發(fā)展過程，增強了龍母信仰的世俗色彩，龍母的祖先神神職得到了充分展現(xiàn)。

元代揭傒斯《孝通廟記》還揭示了孝通廟在珠江流域的影響力：

臨江新淦之上游有鎮(zhèn)曰峽江，鎮(zhèn)有龍母祠曰孝通之廟。古祠在今德慶之悅城鎮(zhèn)，峽江受吉、贛、南安諸水，又豪商大賈之所會，兩山如束，水勢湍悍，歲數(shù)壞舟楫，必有嘗受神賜于嶺海之間而分祠以厭水患，然不可考矣。凡舟楫上下，水旱疾疫，必禱焉。

作者在文中詳細追述了孝通廟為民眾帶來的恩澤，宋代豐城人孫伯溫在運送糧餉途中突遇風浪，通過祭拜孝通廟最終脫離危險，說明珠江流域祭拜孝通廟已然成習。遠古時期的珠江流域是各大商賈的聚集地，人們?yōu)榱舜_保海上交易順利進行，祭拜龍母是會商過程中必不可少的環(huán)節(jié)；此外，人們遇到水旱災(zāi)害也前來祭拜孝通廟，期望達到消災(zāi)避禍的目的。

3.龍子祭母的世俗化

隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，龍子祭母的故事已經(jīng)和民眾的社會生活融為一體，龍子祭母的活動也逐漸走向世俗化。龍子祭母的世俗化是祭祖觀念與孝道文化融合發(fā)展的一種體現(xiàn)，人們在日常生活中選擇特殊的日子祭奠先祖，以表世人對先祖的惦念之情；龍子祭母的故事中，龍子為報答母親的養(yǎng)育之恩為其遷墳、守墓，這是孝道文化的體現(xiàn)，二者是息息相關(guān)的。清代盧崇興在《悅城龍母廟碑記》一文中，將龍子為龍母料理喪事的過程描寫得很詳細：

越明年，以疾終，隨有五秀才乘一葦至，如執(zhí)親喪，喪禮畢具。以筑墓于南岸青旗山矣。忽一夕，于烈風雷雨之中，但聞哀泣之聲，明朝相視，見龍母之墓于北岸黃旗山內(nèi)，遠近靡不神之，遂立其廟于墓右，而五龍易為五蛇之形，朝夕出入于廟墓之間，如守制然；更有白鹿、黃猿守墓，朝夕叫號者竟年，鄉(xiāng)人又立五龍以祀之。

材料中，龍子以秀才的身份出現(xiàn)，為龍母置辦喪事，喪事中的禮節(jié)程序一應(yīng)俱全。龍母的墓地建于北岸黃旗山中，墓的右側(cè)建有龍母廟，龍子幻化成蛇，早晚都出入于龍母廟和墳?zāi)怪g，為母親守墓。在這則記載中，龍子祭母的行為完全趨于世俗化，龍子能按照儒家的孝道倫理“祭之以禮”，龍母被視為祖先神的神職是顯而易見的。

龍母在珠江流域被視為祖先神，這與珠江流域的龍母信仰分不開，作家楊應(yīng)彬在訪問悅城龍母廟后，在《龍母出龍國》中寫道：“龍母出龍國，江聲載譽聲。原無迷信意，本為濟蒼生?！痹娭斜磉_了人們祭拜龍母的過程不再是封建迷信活動，它已成為珠江流域的地方文化，其中龍母“濟蒼生”的無畏精神更表明龍母具有利澤天下的圣德。人們祭拜龍母已成為日常生活的一部分，也足以看出龍母在廣東一帶被視為祖先神加以敬祭。珠江流域的民眾在艱苦的環(huán)境中不免將生存的意志寄存于祖先，期望通過祭拜龍母以達到祈福禳災(zāi)的目的。

二、龍母保護神神職

珠江流域的民眾在長期的海上謀生經(jīng)歷中形成了龍母保護神的信仰，表達了人們希望龍母庇佑其一帆風順、凱旋而歸、平安而至的美好愿望。珠江流域以亞熱帶季風氣候為主，具有高溫多雨的特點，加之境內(nèi)依山傍水的地理區(qū)位，當?shù)匦纬闪怂蛋l(fā)達、水患頻繁的特征，這樣的生活環(huán)境對古人來說是十分艱難的。明清以來，珠江的對外貿(mào)易市場蓬勃發(fā)展，在商品經(jīng)濟急速發(fā)展的市場環(huán)境中，民眾在好奇心的驅(qū)使下一心想著出海謀利，但對珠江流域時常發(fā)生的航海災(zāi)難卻無能為力，當?shù)孛癖姙榱似砬笃桨?、水路暢通，將龍母作為日常崇拜的對象，希望她能為西江流域平息水患，給社會帶來穩(wěn)定，龍母便成為當?shù)氐摹氨Ｗo神”。

隨著海洋產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，珠江流域的人們逐漸把祈晴禱雨的祭祀方式轉(zhuǎn)變?yōu)辇埬感叛龅那蠹睦?，于是出現(xiàn)了護航女神“媽祖”，成為民間最受崇拜的海上保護神，在今天仍有較大的影響力。宋代廖鵬飛記載了有關(guān)媽祖的事跡，事跡中的林默即媽祖：“初，以巫祝焉事，能預(yù)知人禍福；既歿，聚焉立魔于本嗔?！眿屪嫔笆且粋€有靈異能力的人，常幫人們占卜，死后被人們視為海上的保護神，期望她可以保佑水路暢通。

珠江流域江河眾多，對于出海謀利的船只來說極具挑戰(zhàn)性，當時民眾在預(yù)防能力有限的情況下，龍母信仰便應(yīng)運而生，人們認為只要祭拜龍母就可以轉(zhuǎn)危為安。廣東悅城的龍母廟一般建于悅城河、洚水、楊柳水和西江的匯合處，這些地方水勢洶涌，漩渦密布，給行船帶來相當大的危險。在古代航行設(shè)備差、科技水平較落后的情況下，遇到危險時，人們內(nèi)心期望奇跡的出現(xiàn)，于是對龍母的信仰便應(yīng)運而生。龍母在當?shù)厥且晃豢梢云綇?fù)水災(zāi)的女神，因而龍母不僅受到民間的祭拜，還受到官方的極力推崇，在《悅城龍母文化》一書中也有記載：

凱旋，表言龍母有功于朝，宜加敕獎。越年封永濟夫人，加封靈濟崇福圣妃。

還有歷代帝王的封敕，明代朱元璋在《洪武詔書》中有記載：

奉大承運皇帶制曰：

漢初封為程溪夫人，歷朝征討不廷，則陣顯長蛇以助濟，風送轉(zhuǎn)運以奏凱，累封為靈濟祟幅圣妃，五龍子皆封侯，姊妹六人皆封夫人。

上述兩則材料都記載了朝廷大力敕封龍母，并為之設(shè)立龍母廟、賜予封號的事跡。在珠江流域遭遇災(zāi)害時，民眾把賑災(zāi)希望寄托到祭拜女神上，在頻繁的水災(zāi)中龍母借助民眾與國家的力量被賦予了神靈的職責，其在珠江流域的特殊地位也得到百姓及官方的認可。隨著龍母在日常生活中影響力的提升，人們逐漸將其視為防御水患的保護神。

龍母在軍事上還承擔著消除戰(zhàn)爭、平定叛亂的職責，人們處在無處訴說的危險中時，龍母往往成為被膜拜、祈禱的對象。在人們的觀念中祭拜龍母便可以在戰(zhàn)事中達到理想的效果，戰(zhàn)亂時期珠江流域的人們希望以這種非正常手段消除災(zāi)害和戰(zhàn)亂，龍母因此得到官方和民眾的重視。程鳴在《孝通廟舊志》就有記載，我們通過表格（表1）可以很清晰地看到龍母的地位一直隨著官方勢力的推動不斷上升：

表1 明代龍母地位持續(xù)上升

通過表1 我們可以看到，明朝時期，統(tǒng)治者推行的文化制度和百姓所崇尚的社會習俗不存在正面沖突，二者相互融合發(fā)展。朝廷親自賜予龍母封號，還讓百姓“請住祭”，這在一定程度上維護了社會發(fā)展的秩序，民眾的集體信仰成為國家控制地方社會的重要載體，通過賜封號把官方的治國理念傳播到民眾之中。

民眾崇拜龍母的心理是國家維持社會穩(wěn)定發(fā)展的決定性因素，龍母被奉為女神加以祭拜是民眾與統(tǒng)治者相互作用的結(jié)果。在人們心目中女神能抗災(zāi)御患、庇護民眾，這是由民眾信仰的功利性所形成的。馬萬祺在《國泰民安感圣靈》一詩中稱贊龍母的美德：“久仰悅城龍母顯，有求必應(yīng)鑒公平。天機奧妙誠難測，國泰民安感圣靈?！?/p>

珠江流域的人民很早就以海為生，在耕海遠洋的歲月里，民間自然賦予了龍母保護神的神職，龍母成為他們祈求平安、平濤息瀾的精神支柱和代代相傳的信仰。隨著時代變遷，這種信仰被官方勢力吸納，龍母成為國家與地方互動的精神文化，并在軍事上起著重要作用。在官方推崇下龍母得到普遍祭祀并不斷影響著人們的日常生活，國家則在民眾的集體信仰中傳播治國思想，以此達到穩(wěn)定地方社會的目的。

三、龍母生育神神職

古代社會民間大多崇尚神靈，以為生兒育女由神明主宰，婚后很多不能生育的夫妻將繁衍后代的希望寄托在龍母身上。中國古代社會家庭十分重視傳宗接代，人們大多愚昧地認為女性承擔了繁衍后代的任務(wù)，婚后無嗣是女性的責任，對于女性來說，婚后能否生育男孩直接關(guān)系到自己在家庭中的地位，因此產(chǎn)生了求神送子的愿望。因此，與生子有關(guān)的女神在珠江流域受到了女性的尊崇與敬仰，形成了一系列敬拜女神的祭祀儀式。再加之遠古時期的珠江流域是百越族的聚居之地，他們與古越人一樣熟習水性、斷發(fā)文身，主張自己是崇龍族，在神話及氏族社會的影響下，母系氏族社會成了珠江一帶地域文化的重要組成部分，女性領(lǐng)袖占據(jù)了珠江大部分地區(qū)。民眾為了傳達內(nèi)心的敬仰之情，除了記載在當?shù)氐氖芳墨I上之外，還在各個地方設(shè)碑刻、建廟宇，這些成為龍母信仰的物質(zhì)載體。直至今天，龍母祖廟仍是人們虔誠祭拜的對象。“金花娘娘”“泰山娘娘”是珠江流域的行業(yè)神，具有送子、助產(chǎn)功能。為了求子，人們特地擬定了“金花誕”的祭祀習俗并修建了金花廟，泰山娘娘又稱天仙圣母碧霞元君，在廣東民間則為送子娘娘，她們都是護佑生子的女神，在民眾眼中一直被賦予送子的神力，直到今天人們?nèi)匀或\祭拜。

清代劉應(yīng)麟《南漢春秋》中記載了龍母在水邊意外獲得一枚龍蛋，將其帶回家后一段時間，有一只像壁虎一樣的生物破殼而出，還可以幫助龍母到水里捕魚。故事中并沒有提及龍子是龍母所生，而是由龍母撿回來的，反映了在生產(chǎn)力落后的情況下人們對龍母生殖力的渴求，在社會地位低下的情況下女性希望可以順利懷上男嬰，以此鞏固自己的家庭地位，以便為家中延續(xù)香火。

《肇慶府舊志》中故事的開端也與《南漢春秋》相似，故事中都沒有涉及“父親”這一角色，這說明當時珠江流域深受母系氏族社會的影響，民眾仍處于“只知其母而不知其父”的母系社會階段：

秦時蒲媼者，居悅城之南。一日，浣于江側(cè)，得卵大如斗。懷歸數(shù)日，出五物，如守宮。豢養(yǎng)漸長，放于江，能入水取魚。媼往觀，輒薦魚于媼側(cè)而去。

從以上故事中我們可以看出，龍母在江邊意外得到了一枚如斗般大的龍蛋，帶回家?guī)滋旌髲臍ぶ谐鰜砦鍡l像壁虎的生物，他們能到水中捕魚。古代的傳統(tǒng)觀念中，女性必須為家中增添新的生命，并以此為榮，加之當時醫(yī)療水平不發(fā)達，懷孕生子對于女子來說具有挑戰(zhàn)性，故事中意外得卵的發(fā)展情節(jié)恰好滿足了女性祈子、順利生產(chǎn)的愿望，龍母因此被賦予了生育神的職能。

繁衍后代是人類起源的必經(jīng)階段，其在珠江流域已形成一種獨特的地域性文化，龍母在這樣的文化濡染中轉(zhuǎn)變?yōu)槿藗兂绨莸纳?。龍母生育神神職在中華文明發(fā)展的長河中有著獨特的文化活力，它蘊藏在祖先的故事、神話、習俗等各種文化載體之中，直到今天仍然對我們的生活有著不可小覷的影響。

珠江流域江河湖泊眾多，男子外出時留女性在家中操持家務(wù)，同時女子還要參加其他經(jīng)濟活動，而人們也很重視傳宗接代。因此，珠江流域的女性在社會生活中具有一定地位，生育神也以女性為代表。金花娘娘又名“金華娘娘”，她是人們崇拜的生育女神之一，關(guān)于她的來歷，清代屈大均《廣東新語·神語》中有描述：

廣州多有金華夫人柯。夫人宇金華，少為女巫不嫁，善能調(diào)媚鬼神。其后溺死湖中，數(shù)日不壞，有異香，即有一黃沉女像容貌絕類夫人者浮出。人以為水仙，取祠之，因名其地曰“仙湖”，祈子往往有驗。

從這則史料中可以看出，金花本是一位女巫，后來溺死在湖中，她的尸體一連好幾天都沒腐壞，還散發(fā)著陣陣香味。人們認為她是水仙，便為她設(shè)立靈祠，向她求子大多都很靈驗，因此，金花娘娘逐漸成為珠江一帶掌管生育的神靈。人們把每年的農(nóng)歷四月十七定為其誕辰，俗稱“金花誕”，人們在這一天向金花娘娘祈禱，望她賜予子嗣。

泰山娘娘，全稱為“東岳泰山天仙玉女碧霞元君”，俗稱“泰山老奶奶、泰山老母、萬山奶奶”等，在珠江流域還被人們稱為“送子娘娘”。泰山娘娘在人們心目中地位崇高，是一位能幫助婦女生子、保佑兒童健康的女神，因此民間虔誠地祭拜碧霞元君，不僅在泰山建廟，而且還在各地建有“娘娘廟”。關(guān)于泰山娘娘的來源有很多史料記載，明代查志隆《岱史》卷九《崔文奎記略》云：“碧霞元君之稱，則后世加封之典。神廟在茲，揖日月之峰，擁層巒之秀?！笨梢?，當時碧霞元君的影響力已然上升到官方層面，人們均認為她可以保佑婦女順利產(chǎn)子，因此婦女們不約而同地焚香拜祭、祈求送子。

無論是對金花娘娘還是碧霞元君的祭拜，其中都體現(xiàn)著民眾對龍母的信仰和崇拜，這說明生育神在珠江流域具有崇高地位，也展現(xiàn)了家庭生育觀在中國傳統(tǒng)封建社會觀念中占據(jù)著首要位置。自古至今，光宗耀祖的文化觀念歷史悠久，在中華民族的生活以及生產(chǎn)習俗中延綿不斷地傳承著。

綜上所述，龍母信仰與珠江流域的母系氏族社會分不開，受母系氏族社會的影響，龍母逐步演變?yōu)榧嬗卸喾N神職的女神，成為民眾日常生活中的保護神，以及護佑百姓安居樂業(yè)的祖先神，加之古代傳統(tǒng)家庭根深蒂固的生子觀念，龍母成為人們心目中具有送子功能的女神。同時，除了民眾信奉龍母之外，官方也加入了祭祀龍母的活動之中，龍母在人們的現(xiàn)實生活中擬人化程度也更明顯，于是珠江流域出現(xiàn)了龍母一類的女神信仰，龍母信仰也成為統(tǒng)治者維護社會秩序的重要工具。龍母信仰中蘊含著人們祈求事業(yè)發(fā)達、人生順遂的美好心愿，同官方、娛樂乃至中華民族的文化認同結(jié)合在一起，展現(xiàn)了中華文化博大精深的魅力，在今天龍母信仰呈現(xiàn)出前所未有的新面貌。