米 凌 軒
(首都師范大學(xué) 歷史學(xué)院,北京 100048)
前言
鄉(xiāng)飲酒禮作為我國一項長期延續(xù)的古禮,在先秦時期已經(jīng)出現(xiàn),從漢到清一直被統(tǒng)治者所重視與沿用。鄉(xiāng)飲酒禮在不同歷史時期表現(xiàn)出不同的時代特征,宋代是鄉(xiāng)飲酒禮發(fā)展過程中的關(guān)鍵時期,鄉(xiāng)飲酒禮在這一時期的顯著特點表現(xiàn)在致力于對古禮的恢復(fù),以及多次修改刪減古禮,使其更加適應(yīng)時代發(fā)展的需要。宋代鄉(xiāng)飲酒禮在這一特有的文化氛圍下發(fā)揮出一定的基層社會功能。地方士人群體的崛起,地方官員的自覺,加上政府政策的引導(dǎo)與支持,宋代鄉(xiāng)飲酒禮呈現(xiàn)出下移趨勢。在地方官員與地方士人群體的合力作用下,宋代鄉(xiāng)飲酒禮的基層教化以及基層維穩(wěn)功能得到階段性強化。學(xué)術(shù)界以往關(guān)于鄉(xiāng)飲酒禮的研究已經(jīng)取得一定成果,其中姚偉鈞[1]、孔偉[2]、晏青[3]、趙沛霖[4]等學(xué)者主要從鄉(xiāng)飲酒禮本身出發(fā)探討了其起源與演變問題,穆永強[5]、林素英[6]、晏青[7]等學(xué)者貫通性地考察了傳統(tǒng)社會中鄉(xiāng)飲酒禮的作用問題,游自勇[8]、王美華[9]、申萬里[10]、張信通[11]、張婧靜[12]、許貽惠[13]、趙永翔[14]、周正坤[15]、邵正坤[16]、楊嬋[17]等學(xué)者從斷代史的視角探討了不同時期的鄉(xiāng)飲酒禮及其相關(guān)問題,甘江鋒[18]、苑鑫[19]、趙興彬[20]、楊華[21]、陳梧桐[22]等學(xué)者嘗試對某一地區(qū)的鄉(xiāng)飲酒禮或某一歷史人物與鄉(xiāng)飲酒禮的關(guān)系進行探討。綜上所述,學(xué)界關(guān)于鄉(xiāng)飲酒禮的研究較為豐富,但少有學(xué)者專門以宋朝這一具有代表性的發(fā)展階段為研究對象,分析宋代鄉(xiāng)飲酒禮的時代特征以及社會功能。本文致力于在分析宋代鄉(xiāng)飲酒禮的時代特征、內(nèi)涵演變的基礎(chǔ)上,探討宋代鄉(xiāng)飲酒禮在宋代的基層教化及基層維穩(wěn)功能。針對宋代鄉(xiāng)飲酒禮的具體特征、演變與功能等問題的研究,不僅可以更加清晰了解鄉(xiāng)飲酒禮在宋代的發(fā)展趨勢,而且有利于理清宋代以后鄉(xiāng)飲酒禮發(fā)展演變的脈絡(luò)。宋代鄉(xiāng)飲酒禮中的一些禮儀規(guī)范,不僅在其后的歷代王朝發(fā)揮著強大的基層社會功能,甚至在當(dāng)今社會依然值得不斷地學(xué)習(xí)與借鑒。
鄉(xiāng)飲酒禮在先秦時期就已經(jīng)出現(xiàn),一直延續(xù)到清代道光年間,屬于嘉禮的一種?!墩臀宥Y新儀》中記載鄉(xiāng)飲酒禮的含義有四:“周禮,卿大夫三年大比,興賢者能者,鄉(xiāng)老及卿大夫帥其吏,與其眾寡以賓禮禮之,謂之鄉(xiāng)飲酒一也;黨正國索鬼神而祭祀,則以禮屬民而飲酒于序,以正齒位,謂之鄉(xiāng)飲酒二也;州長春秋習(xí)射于序,先行鄉(xiāng)飲酒三也;鄉(xiāng)飲酒義又有卿大夫士飲國中賢者,用鄉(xiāng)飲酒四也?!盵23]卷首,647冊34頁鄉(xiāng)飲酒禮的這四種意義歸納起來就是用以“興賢能”、“正齒位”、鄉(xiāng)射、卿大夫款待“國中賢者”。
唐宋是鄉(xiāng)飲酒禮的含義發(fā)生幾經(jīng)變化的關(guān)鍵時期,直到南宋時期,鄉(xiāng)飲酒禮的含義才逐漸縮小、固定下來,并為后世各王朝所沿用。古禮中記載的鄉(xiāng)飲酒禮有四層含義,尤以“興賢能”“正齒位”作為鄉(xiāng)飲酒禮最常見且最重要的兩層含義,但是發(fā)展到唐代,鄉(xiāng)飲酒禮一詞開始更多強調(diào)與科舉制度密切聯(lián)系的“賓貢”含義,即地方向朝廷舉薦人才時,所行之禮,一般在京師舉行。鄉(xiāng)飲酒禮在唐代幾乎成為“賓貢”之禮的代名詞。雖然都稱為鄉(xiāng)飲酒禮,“尊德尚賢”這層含義卻鮮有出現(xiàn)。唐玄宗時,更是為了有所區(qū)分,專用“正齒位”表達“尊德尚齒”之意。所謂“齒位”即強調(diào)按照年齡大小坐定的席位?!罢X位”,就是要求參加鄉(xiāng)飲酒禮者嚴(yán)格遵守長幼之序,以明“尊老”“養(yǎng)老”之禮。宋初,鄉(xiāng)飲酒禮用來表示“尊德尚賢”這層含義?!奥锅Q宴”一詞,不僅代替了鄉(xiāng)飲酒禮表示“賓貢”的這層含義,也逐漸演變?yōu)榭婆e的配套儀式。雖然徽宗政和年間,朝廷下詔重新改“鹿鳴宴”為鄉(xiāng)飲酒禮,但本質(zhì)未變。南宋時期的鄉(xiāng)飲酒禮含義固定下來,僅指尊德尚齒之禮。
唐代,鄉(xiāng)飲酒禮中“興賢能”“正齒位”這兩層含義逐漸顯現(xiàn)分離趨勢。作為鄉(xiāng)飲酒禮代名詞的“賓貢”之禮與科舉制度聯(lián)系緊密。唐玄宗時,專用“正齒位”表達“尊德尚齒”之意,“貞觀六年七月己巳,詔天下行鄉(xiāng)飲酒禮。樂志州貢明經(jīng)、秀才、進士、孝弟升表者,行鄉(xiāng)飲酒之禮,皆刺史為主人……季冬之月,正齒位,則縣令為主人,鄉(xiāng)之老人年六十以上,有德望者……大氐如鄉(xiāng)飲酒禮。”[24]卷73,1363頁由上可知,唐玄宗時期,鄉(xiāng)飲酒禮以刺史為主人舉行的,主要以明經(jīng)、秀才、進士、孝弟等為對象,屬于“賓貢”之禮;而以縣令為主人,主要召集鄉(xiāng)里有德望的老人,用以“正齒位”。
北宋初期,“興賢能”“正齒位”這兩條軌道真正分離,“鹿鳴宴”一詞開始用來專指鄉(xiāng)飲酒禮中的“賓貢”含義,并逐漸演變?yōu)榭婆e的配套儀式:“后世臘蠟百神,春秋習(xí)射,序賓飲酒之儀不行于鄉(xiāng)國,惟今州郡,貢士之日,設(shè)鹿鳴宴,正古者賓興賢能,行鄉(xiāng)飲酒之遺禮也。”[23]卷首,647冊34頁徽宗“政和三年正月(1113),詔州郡,鹿鳴宴改為鄉(xiāng)飲酒?!盵24]1365但這次鄉(xiāng)飲酒禮改革“其實就是在貢舉‘鹿鳴宴’的基礎(chǔ)上摻雜一些‘養(yǎng)老、鄉(xiāng)射’古意而已,其本質(zhì)還是‘鹿鳴宴’?!盵9]顯然,從唐代開始出現(xiàn)的“興賢能”“正齒位”分離的趨勢已經(jīng)不可扭轉(zhuǎn)。
南宋時期,鄉(xiāng)飲酒禮經(jīng)歷了兩次較大力度的改革。紹興十三年(1143)朝廷主持對鄉(xiāng)飲酒禮進行修訂并頒布全國。王美華在總結(jié)紹興時期鄉(xiāng)飲酒禮的具體特點后,認(rèn)為“紹興鄉(xiāng)飲酒禮的內(nèi)容明顯是唐貞觀尊德尚齒的鄉(xiāng)飲酒儀制而來的,行于州縣兩級的以尊德尚齒為目的的禮儀形式?!盵9]由于南宋初期國力有限,再加上鄉(xiāng)飲酒禮舉辦的規(guī)模及程序極其耗費人力與財力,故紹興二十六年(1156),朝廷下詔將鄉(xiāng)飲酒禮的舉辦權(quán)下放給地方。這一舉措導(dǎo)致此后的鄉(xiāng)飲酒禮逐漸走向衰落。“朝廷舉行鄉(xiāng)飲酒之禮而縣之有司奉行不謹(jǐn),容節(jié)謬亂,儀矩闕踈,甚不足以稱明天子舉遺興禮之意……”[25]卷86,1146冊24頁為了改變這一現(xiàn)狀,朱熹于慶元年間(1195-1200)再次對鄉(xiāng)飲酒禮進行改革。為了便于鄉(xiāng)飲酒禮在地方社會執(zhí)行,朱熹結(jié)合實際情況對鄉(xiāng)飲酒禮進行修訂。針對南宋紹興十三年(1143)修訂的鄉(xiāng)飲酒禮存在的對于古禮的錯誤認(rèn)識進行批評:“明州行鄉(xiāng)飲酒禮,其儀乃是高抑崇撰。如何不曾看《儀禮》,只將《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》做這文字。似乎編入國史實錄,果然是貽笑千古者也!”[26]卷87,701冊845頁“唯是《五禮新儀》全然不是!當(dāng)時做這文字時,不曾用得識禮底人,只是胡亂變易古文白撰,全不考究。[26]卷87,701冊846頁并且主張刪減古禮中不合時代發(fā)展要求的禮節(jié),使其在基層普及更加具有可行性:“如鄉(xiāng)飲酒禮節(jié)文甚繁,今強行之,畢竟無益,不若取今之禮,酌而行之。”[26]卷87,701冊815頁朱熹重新改定的鄉(xiāng)飲酒禮“今者賓興有日,熹謹(jǐn)與諸生考協(xié)禮文,推闡圣制,周旋揖遜,一如舊章?!盵25]卷86,1146冊24頁朱熹改革后的鄉(xiāng)飲酒禮更加向古禮靠攏,但也注重與當(dāng)時社會實際情況相結(jié)合,簡化了不必要的程序。南宋時期的鄉(xiāng)飲酒禮逐漸演變?yōu)樾杏诘胤降淖鸬律旋X之禮。
鄉(xiāng)飲酒禮的下移完成于南宋時期,至少在紹興年間已經(jīng)完成。主要表現(xiàn)為鄉(xiāng)飲酒禮由地方官員與地方士人群體合作舉辦,這改變了唐初以來由政府主導(dǎo)舉辦鄉(xiāng)飲酒禮的規(guī)定。在南宋政府的支持下,在地方官員與地方士人群體的通力配合下,鄉(xiāng)飲酒禮在基層社會發(fā)揮重要作用。
1.政府的政策。鄉(xiāng)飲酒禮在宋代幾經(jīng)變化,其儀制也經(jīng)過數(shù)次修改,可見政府對其重視程度。南宋紹興十三年(1143)重訂鄉(xiāng)飲酒禮,但僅存在相當(dāng)短的時間就被廢止了,紹興二十六年(1156)朝廷將舉辦鄉(xiāng)飲酒禮的權(quán)力完全下放到地方,這與南宋的財政狀況密切相關(guān)。由于南宋內(nèi)憂外患嚴(yán)重,造成了政府的財政收入緊張,被迫采取這種無奈之舉。但這并不意味著政府不再關(guān)注地方社會的鄉(xiāng)飲酒禮,政府的政策與態(tài)度促進了地方官員與地方士人群體自發(fā)組織鄉(xiāng)飲酒禮。政府規(guī)定鄉(xiāng)飲酒禮“愿行于里社者,聽從其便,仍不許官司干預(yù)。”[27]卷172,327冊425頁可見政府開始采取靈活的政策,甚至是不干預(yù)政策。各地可以根據(jù)實際發(fā)展情況決定鄉(xiāng)飲酒禮是否舉辦以及舉辦規(guī)模、舉辦時間等,使地方擁有舉辦的自主權(quán)。但是地方擁有舉辦鄉(xiāng)飲酒禮的權(quán)力也帶來相應(yīng)的弊端,因為各地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的不平衡性,鄉(xiāng)飲酒禮的實行程度在各地并不相同,受到地方資金緊缺這一實際因素的影響,大多數(shù)地區(qū)的鄉(xiāng)飲酒禮在實際執(zhí)行過程中受阻嚴(yán)重。
2.地方官員的推行。鄉(xiāng)飲酒禮的下移與地方官員的主觀能動性有密切的聯(lián)系。宋代鄉(xiāng)飲酒禮舉辦的地點在學(xué)校,部分地方官員為舉辦鄉(xiāng)飲酒禮,不惜重金修建學(xué)校。楊公于元豐年間(1080-1082)任長樂縣令“長樂二廣窮處也,士不知學(xué),公首延士子,修學(xué)校,與諸生行鄉(xiāng)飲酒禮,民風(fēng)一變?!盵28]卷122,1161冊566頁仇悆于紹興七年(1137)知明州期間,“買田行鄉(xiāng)飲酒禮……朝廷聞之,進秩一等?!盵29]卷399,12127頁孫子秀紹定年間(1228-1233)“崇學(xué)校、明教化,行鄉(xiāng)飲酒禮。訪國初茅山書院故址,新之,以待遠(yuǎn)方游學(xué)之士?!盵29]卷424,12663頁這些地方官之所以如此關(guān)心鄉(xiāng)飲酒禮的實施情況,原因在于宋代是一個典型的文治社會,“與士大夫共治天下”的時代特征賦予了地方官員關(guān)懷社會的情感意識。但這些致力于通過行鄉(xiāng)飲酒禮教化百姓的官員并不占多數(shù),受南宋官僚體制的影響,地方官員任職并不固定,流動性極大。鄉(xiāng)飲酒禮的執(zhí)行情況受官員的主觀意志影響較大。即便是這樣,在部分官員的推動下,鄉(xiāng)飲酒禮在地方社會的影響力依舊存在。
3.地方士人群體的支持。在宋代科舉制度下,社會有著良好的流動機制,地方士人往往會形成一個集體?!暗胤绞咳巳后w及其家族之間加強彼此之間的情誼和信賴,形成‘地緣’同鄉(xiāng)的共識。”[9]鄉(xiāng)飲酒禮給地方士人群體提供了加強“地緣”同鄉(xiāng)共識的歸屬感。地方士人群體也憑借自身的威望與影響力,對鄉(xiāng)飲酒禮進行資助與宣傳。紹興十三年(1143)頒布的鄉(xiāng)飲酒禮中另加“約束九事”[30]1468-1470,其中第五條提到:鄉(xiāng)飲所須飲食器具,敦請鄉(xiāng)之大夫有功力者,各備十位,力可倍者,倍之。明確提到地方士人對鄉(xiāng)飲酒禮的資助問題。當(dāng)時地方官對士人群體的依賴程度之高由此可見。南宋嘉定年間(1208-1224),有一個地方士人群體資助地方舉辦鄉(xiāng)飲酒禮的例子:四明地區(qū)統(tǒng)治者因為“齒位未明”,于嘉定年間召集諸士,要求其遵循古禮重新行鄉(xiāng)飲酒禮,“諸生曰諾……不敢煩縣官,而合眾為難。會冬,官趙二卿得請祠官而歸,聞之慨然曰:‘自吾起諸生仕州縣,歷班行以至綴天子從臣,鄉(xiāng)黨之士助善多矣?!盵31]卷19,1170冊531頁受到宋代科舉制度與崇文政策等因素的影響,宋代地方士人大多有“以天下為己任”的博大胸襟。地方士人群體自愿資助地方鄉(xiāng)飲酒禮的行為不僅是其慷慨無私氣量的體現(xiàn),還包含著宋代士人強烈的社會責(zé)任感。
在各方的共同努力下,南宋時期,鄉(xiāng)飲酒禮從政府主導(dǎo)發(fā)展到由地方士人群體與地方官員合辦或地方士人群體資助鄉(xiāng)飲酒禮的舉辦,在資金充裕、各地區(qū)發(fā)展相對平衡的情況下,這樣的政策轉(zhuǎn)變有利于加深鄉(xiāng)飲酒禮對地方社會的影響程度,但實際上南宋時期地方可支配的資金極為有限,地方官員對鄉(xiāng)飲酒禮的態(tài)度也各不相同,再加上鄉(xiāng)飲酒禮本身程序的復(fù)雜繁瑣,舉辦起來較為復(fù)雜。所以,在南宋時期,鄉(xiāng)飲酒禮的實施情況存在著區(qū)域不平衡性,在有作為的地方官員任職期間,地方鄉(xiāng)飲酒禮的執(zhí)行情況與發(fā)揮的效果更為明顯。
宋代鄉(xiāng)飲酒禮下移到地方社會以后,雖然各地執(zhí)行情況差異較大,但對舉行過鄉(xiāng)飲酒禮的地區(qū)都產(chǎn)生過積極影響,鄉(xiāng)飲酒禮作為一種維護統(tǒng)治的輔助性手段,在地方社會發(fā)揮著教化百姓的作用。南宋廬林鄧君覺非回憶起理宗淳祐二年(1242)一次觀禮經(jīng)歷依然印象深刻:“吾鄉(xiāng)昔有平亭某氏,訟者已而交遜所爭地,以為鄉(xiāng)飲酒之堂,而先正存齊翁,實篆其楣楀,幼時從父兄與觀禮焉,至今猶想見其處也?!盵32]卷14,1188冊126頁可見鄉(xiāng)飲酒禮的影響不容小覷。
基層百姓若得不到教化,必然會導(dǎo)致刑獄事件頻發(fā)。“鄉(xiāng)飲酒之禮廢,則長幼之序失,而爭斗之獄繁矣?!盵33]卷4,133冊131頁鄉(xiāng)飲酒禮中包含著明長幼之序,男女之別的教化功用。“鄉(xiāng)飲酒之禮者,所以明長幼之序,而崇敬讓也。長幼必序,民懷敬讓……男女既別,夫婦既明,故雖有淫亂之獄,而無陷刑之民?!盵33]卷72,134冊490頁鄉(xiāng)飲酒禮中的一些儀式,教授百姓在與人交往中學(xué)會“敬”“和”二字?!鞍葜痢菹?、拜送、拜既,敬之至也,請坐爵樂如算,和之至也。敬而和,禮之大義也。”[34]卷21,1168冊233頁在鄉(xiāng)飲酒禮的熏陶下,地方百姓更希望過上鄉(xiāng)飲酒禮所推崇的尊老,養(yǎng)老,和睦,安寧,有序的生活。如此,基層社會達到了“鄉(xiāng)教親睦也,鄉(xiāng)閭親睦陵犯爭訟之風(fēng)息矣?!盵34]卷21,1168冊233-234頁鄉(xiāng)飲酒禮教授百姓“敬”“和”,使其自覺形成尊法、守禮的習(xí)慣。整個社會的風(fēng)氣更加安定和諧,有利于無訟不爭的理想社會形成。在鄉(xiāng)飲酒禮的影響下,地方社會的法治情況好轉(zhuǎn),訴訟減少,尊老、養(yǎng)老、互助、和睦的風(fēng)氣流行開來。
“以禮致序,以樂致和”是鄉(xiāng)飲酒禮的思想基礎(chǔ)。禮樂的相互配合能使人做到內(nèi)外相合。何為“禮”“樂”?《禮書綱目》中解釋道:“定其尊卑隆殺之?dāng)?shù)使人可以通行,這便是禮。為之去其哇淫鄙俚之,使之不失中和歡悅之意這便是樂?!盵33]卷首下,133冊68頁在關(guān)于鄉(xiāng)飲酒禮的記載中,行禮之時必然伴隨著相應(yīng)的樂,以渲染氣氛,更好地達成教化目的通過“展現(xiàn)禮樂相行且交融之情形,使所有參與典禮的鄉(xiāng)親父老,都能易于體會禮樂導(dǎo)人以和親敬讓之真實感,于是乎自然容易接受教化?!盵6]鄉(xiāng)飲酒的每一個程序都有其固有的教化目的:“一飲、一食、一拜、一坐、一揖、一降,無非教也?!盵34]卷21,1168冊234頁宋代鄉(xiāng)飲酒禮關(guān)于行禮者和觀禮者的記載,可一定程度上展現(xiàn)鄉(xiāng)飲酒禮教化百姓的作用。在鄉(xiāng)飲酒禮行禮之日,主人在學(xué)校迎接賓、僎、介,行鄉(xiāng)飲酒禮時“所主者,敬儀之不肅斯焉,取斯行禮之日,執(zhí)事者各供乃職,在列者各謹(jǐn)威儀,頭容必直,手容必恭,足容必重,毋惰以羞于旁觀,毋嘩以亂我旁豆……”[35]卷12,1181冊191頁而“觀者亦當(dāng)整襟正視,屏氣肅容,攝以威儀,共成嘉禮?!盵35]卷12,1181冊191可見無論是行禮者還是觀禮者,都要將自己置身其中,遵守規(guī)范。
乾道年間(1165-1173)廬陵太守組織鄉(xiāng)飲酒禮,“貢首劉懷英等六十八人皆屬,和州民、耆老聚觀以為榮,咸稱頌太守之美?!盵36]卷50,1134冊340頁從參與者與觀禮者的反應(yīng)中不難看出其對鄉(xiāng)飲酒禮的贊美之情,能夠參與到鄉(xiāng)飲酒禮的人,甚至是有機會聚觀的人都以此為榮,舉辦這場鄉(xiāng)飲酒禮的官員及士大夫會被世人盛贊。百姓對鄉(xiāng)飲酒禮發(fā)自內(nèi)心的尊敬是其受到教化,內(nèi)外相合的表現(xiàn)。
受理學(xué)思想的影響,宋代家庭注重對子孫進行長幼尊卑禮節(jié)的教育,注意培養(yǎng)尊老、養(yǎng)老、孝悌之風(fēng)?!懊裰痖L、養(yǎng)老,而后乃能入孝弟……君子之所謂孝者,非家至而日見之也,合諸鄉(xiāng)射,教之鄉(xiāng)飲酒之禮,而孝弟之行立矣?!盵33]卷4,133冊130頁家族是宗族的重要組成部分,宋代十分強調(diào)對古禮的恢復(fù),宗族關(guān)系在宋代得到進一步鞏固。聯(lián)系緊密的宗族關(guān)系對穩(wěn)固統(tǒng)治所發(fā)揮的作用是巨大的。宗族內(nèi)所形成的秩序與緊密關(guān)系有效地規(guī)范了族內(nèi)成員的行為。在地方社會,宗族所形成的規(guī)范與約束有時起到的作用甚至超過法律的約束。
在宗族聯(lián)系緊密的前提下,再加上北宋初期邊疆地區(qū)百姓飽受戰(zhàn)爭之苦,需要鄰里之間的相互協(xié)助與救濟,宋神宗熙寧九年(1076)呂大鈞制定了中國古代最早的成文鄉(xiāng)約制度“藍田公約”,并在關(guān)中地區(qū)推行。呂氏鄉(xiāng)約的內(nèi)容和鄉(xiāng)飲酒禮有異曲同工之妙,二者所要實現(xiàn)的教化地方百姓,維護地方秩序的目的也一致?!秴问相l(xiāng)約》包括“德業(yè)相勸”“過失相規(guī)”“禮俗相交”“患難相恤”“罰式”“聚會”“主事”[37]2-17七大部分,其中前四條為鄉(xiāng)約的核心內(nèi)容,這些內(nèi)容分別可與鄉(xiāng)飲酒禮的內(nèi)容進行對應(yīng),同樣以聚會的方式來增加聯(lián)系,提升道德,感化鄉(xiāng)里。與鄉(xiāng)飲酒禮相比,鄉(xiāng)約內(nèi)容更加直觀簡潔,便于實行,且舉行次數(shù)較為頻繁,地方百姓參與度更高,更有利于達到教化之目的。呂氏鄉(xiāng)約在北宋執(zhí)行的范圍并不廣,僅限于關(guān)中地區(qū),并在不久后隨著北宋滅亡而被遺忘。南宋時期,朱熹發(fā)現(xiàn)此鄉(xiāng)約,并編寫《增損呂氏鄉(xiāng)約》,結(jié)合南宋時期實際情況將呂氏鄉(xiāng)約的具體內(nèi)容進行有考慮的增刪,以便執(zhí)行。鄉(xiāng)約制度在朱熹的重視下在各地區(qū)產(chǎn)生不同程度的影響。鄉(xiāng)約制度所形成的規(guī)范力與明確的懲罰標(biāo)準(zhǔn)在很大程度上減少了地方社會刑獄事件的發(fā)生。通過以道德教化為主,以制度制約為輔的形式,鄉(xiāng)約制度在南宋規(guī)范力度逐漸加強,被視為將儒家的禮治與德治應(yīng)用于鄉(xiāng)村治理的有效嘗試。鄉(xiāng)約與鄉(xiāng)飲酒禮有著極強的淵源關(guān)系,二者存在著傳承關(guān)系,鄉(xiāng)約的產(chǎn)生深受鄉(xiāng)飲酒禮影響,繼承了鄉(xiāng)飲酒禮的內(nèi)涵與精髓,這是宋代鄉(xiāng)約產(chǎn)生以來士人的共同看法?!澳峡岛恳脏l(xiāng)約示其友,黃榦讀已而嘆曰:‘此鄉(xiāng)飲酒遺意也’”。[34]卷21,1168冊238頁
古人行鄉(xiāng)飲酒之禮,講求鄉(xiāng)黨之間的互幫互助,以表達情誼之深厚。宋人非常崇敬古人鄉(xiāng)黨之間情誼的真切深厚,認(rèn)為鄉(xiāng)黨之間互助互救,長幼有序,對改善風(fēng)俗的效果是明顯的,鄉(xiāng)飲酒禮就是增加鄉(xiāng)黨情誼的良好媒介?!肮胖擞谄溧l(xiāng)黨平居,則其友相助。有急則相救相赒,其情誼而厚如此,故其暇日相與,為飲酒之禮……如是風(fēng)俗,安得而不厚哉?”[34]卷22,1168冊238頁宋代地方士人致力于恢復(fù)古禮,出現(xiàn)了不少鄉(xiāng)黨之間互幫互助的例子?!安啃值苄⒂?,同居爨人無間言,又能推其施之家者而達之鄉(xiāng),其有補于風(fēng)教大矣。”[34]卷22,1168冊238-239頁通過地方士人群體對古禮的恢復(fù)與踐行,整個地方社會風(fēng)俗教化得到恢復(fù)與發(fā)展。嘉定年間召集鄉(xiāng)黨之士舉行的一場鄉(xiāng)飲酒禮,展現(xiàn)出宋代鄉(xiāng)黨之間相敬相和,相處甚歡的情景:“是日辛巳,質(zhì)明,冠帶而會者,凡若干人。自耆老縉紳皆入門而鞠躬,就列而只肅,聞戒而警息……既是相與嘉歡?!盵31]卷19,1170冊531頁在鄉(xiāng)飲酒禮的聯(lián)系與溝通下,鄉(xiāng)黨之間的情誼日益深厚。
宋代統(tǒng)治者注重在基層社會實行鄉(xiāng)飲酒禮與古代專制統(tǒng)治的強化密不可分。任何禮儀一定程度上都是為政治服務(wù)的。宋代處于一個被新儒學(xué)所籠罩并且快速發(fā)展的時期,無論是統(tǒng)治者還是被統(tǒng)治者都將“國”與“家”密切的聯(lián)系在一起。宋代所具備的“家國同構(gòu)”政治格局,再加上宋代地方舉辦鄉(xiāng)飲酒禮本身所蘊含的維護社會秩序、維護大一統(tǒng)的目的,促進了鄉(xiāng)飲酒禮在宋代基層社會的深入發(fā)展。
鄉(xiāng)飲酒禮作為我國一項長期延續(xù)的古禮,用以倡導(dǎo)尊老敬賢,長幼有序。古禮記載有關(guān)鄉(xiāng)飲酒禮的尊老、養(yǎng)老規(guī)定:“鄉(xiāng)飲酒之禮,六十者坐,五十者立侍,以明尊長。六十三豆,七十四豆,八十五豆,九十六豆,所以明養(yǎng)老也?!盵24]卷73,1359頁對不同年齡的老人有不同的尊法,養(yǎng)法,是長期以來維持社會穩(wěn)定的有效方式。宋代非常注重對古禮的繼承:“要使鄉(xiāng)人、士君子秉古心、行古道,不睹不聞之境。儼若對大賓,時己克而禮復(fù),自然于其家,雍于其里,恭于其國也?!盵35]卷1,1181冊119頁宋代統(tǒng)治者將鄉(xiāng)飲酒禮與尊君敬長緊密聯(lián)系在一起:“天下所以知尊君敬長小,所以事大者,抑非其道乎?天下之用其道,歲不過于一日,尚猶偷惰如此,況天下尊君敬長能終日者乎?”[38]卷690,1339冊508頁假如連每年舉行一次的鄉(xiāng)飲酒禮都不能夠被天下人好好遵循,還怎敢期望天下人能夠做到日日尊君敬長呢?這大概是統(tǒng)治者最擔(dān)心的事情。古禮中鄉(xiāng)飲酒禮具有的尊老養(yǎng)老的的社會功能被統(tǒng)治者所利用,作為維護基層社會秩序穩(wěn)定,從而穩(wěn)定及加強專制統(tǒng)治的手段之一。
在鄉(xiāng)飲酒禮的舉辦過程中,一些關(guān)鍵人物,分別擔(dān)任這場鄉(xiāng)飲酒禮的主導(dǎo)者與主體參與者。宋代鄉(xiāng)飲酒禮的參與者,主要程序及具體規(guī)定等在《玉海》中有明確記載:“其禮有主、賓、僎、介、三賓,有肅賓、序賓、祭酒、主獻、賓酬、主人酬介、介酬眾賓、修爵無弄、沃洗、揚觶、拜送、拜既,及約束九事?!盵24]卷73,1366頁鄉(xiāng)飲酒禮宋代經(jīng)過多次改定。寧宗時,朱熹改訂鄉(xiāng)飲酒禮,規(guī)定主人由州守或縣令擔(dān)任,賓以年老及致仕者擔(dān)任,僎由州倅或縣丞、簿位擔(dān)任,介以次長擔(dān)任,三賓由賓之次者擔(dān)任,司正由眾所推服者擔(dān)任,贊由士之熟于禮儀者擔(dān)任。
不僅嚴(yán)格按照規(guī)定選擇相應(yīng)身份的參禮者,甚至連行禮的先后順序,所處方位,所做動作都進行詳盡的規(guī)定:“其日質(zhì)明,主人率賓以下,先釋菜于先圣先師,退各就次,俟肅賓。介與眾賓既入,主人序賓祭酒,再拜,詣罍洗洗觶,至酒尊所酌實觶,授執(zhí)事者,至賓席前,跪以獻賓,賓酬主人,主人酬介,介酬眾賓,賓主以下各就席坐,訖酒再行……”[39]卷116,393冊783-784頁完成這一系列的復(fù)雜程序,才算是一場完整的鄉(xiāng)飲酒禮?!案哙]貢院既成,太守陳公與客……行鄉(xiāng)飲酒禮……以酉主客得醉,樂不失節(jié)?!盵40]卷23,1166冊293頁一場鄉(xiāng)飲酒禮所表現(xiàn)出來的參與者的狀態(tài),一定程度上反映在地方社會的人際交往中,是人與人之間有序、有節(jié),遵守規(guī)范的顯著體現(xiàn)。
宋代的鄉(xiāng)飲酒禮在繼承前代的基礎(chǔ)上有了新的發(fā)展。北宋初年用“鹿鳴宴”取代鄉(xiāng)飲酒禮,“賓貢”之禮從此脫離鄉(xiāng)飲酒禮的范疇?;兆谡湍觊g,雖又改“鹿鳴宴”為鄉(xiāng)飲酒禮,但實際上依舊屬于“鹿鳴宴”的范疇。南宋的鄉(xiāng)飲酒禮致力于結(jié)合時代特征的前提下盡可能恢復(fù)古禮。宋代以文治天下,地方官員以及地方士人群體擁有“以天下為己任”的博大胸懷,在他們的積極推行下,再加上政府政策的大力支持,鄉(xiāng)飲酒禮在南宋時期下移到地方社會,一改在朝廷主導(dǎo)下舉行鄉(xiāng)飲酒禮的規(guī)定,開始由地方士人群體出資出力,與地方官員合力舉辦鄉(xiāng)飲酒禮。宋代鄉(xiāng)飲酒禮的下移在加強地方社會的教化與維護統(tǒng)治秩序方面都發(fā)揮了積極的作用。雖然受到地方資金緊缺、各地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展不平衡與地方掌握舉辦自主權(quán)后態(tài)度松懈等因素的影響,鄉(xiāng)飲酒禮在南宋的執(zhí)行情況存在區(qū)域不平衡性與階段性發(fā)展的特征,但是宋代的鄉(xiāng)飲酒禮的規(guī)范及內(nèi)涵被鄉(xiāng)約所吸收,以不同的形式對地方百姓進行教化,維護地方秩序。宋代以后的歷代王朝也十分注重利用鄉(xiāng)飲酒禮的基層社會功用維護統(tǒng)治。甚至在今天,鄉(xiāng)飲酒禮中一些良好的禮儀規(guī)范仍對地方教化以及維護社會穩(wěn)定產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。