劉兆偉 胡永成

王陽(yáng)明，名守仁，字伯安，1472 年生于浙江余姚。其家世代書(shū)香，祖上王覽是晉朝初年大將軍，王羲之是其第三十四世祖。祖父、父親都是進(jìn)士。父親王華，號(hào)龍山公，官至明留都南京的吏部尚書(shū)，封新建伯。

明朝開(kāi)始，朱元璋建都南京，其孫建文皇帝繼位不久，即被其四子、小皇帝的四叔明成祖朱棣取而代之了。協(xié)助者是朱棣的同母胞弟朱權(quán)。朱權(quán)封地在現(xiàn)在赤峰寧城，故稱寧王。他本不愿從成祖奪權(quán)，成祖騙其出城，燒了寧城，逼其同行。現(xiàn)在寧城那個(gè)塔是遼代的，城墻根是明代的。后來(lái)王守仁在江西擒獲的造反的寧王朱宸濠就是朱權(quán)的后代。因其祖助明成祖奪權(quán)，功勞大，幾代皇帝都讓其三分，導(dǎo)致朱宸濠跋扈僭越。富有擔(dān)當(dāng)精神的王陽(yáng)明及時(shí)組織地方力量平定了朱宸濠之亂，為朝廷立了大功，亦封新建伯，官至兵部尚書(shū)。當(dāng)初，明成祖奪權(quán)后，把國(guó)都遷到北京；南京亦未放棄，官府衙門、辦事大臣照樣設(shè)置。所以，北京有兵部尚書(shū)，南京亦有兵部尚書(shū)；北京有吏部尚書(shū)，南京亦有吏部尚書(shū)。王守仁的父親就是南京的吏部尚書(shū)。

王陽(yáng)明老家本在山東瑯琊，后遷到南京，復(fù)因權(quán)勢(shì)者聚安江南，南京米貴，望族逐漸再往南遷，其家于是遷到了紹興。王羲之墓就在紹興蘭陵，王守仁的墓在蘭陵旁邊2.5 公里。其家曾一度遷到余姚，王守仁的父親又從余姚遷回了紹興。1472 年10 月31日，王守仁生于余姚。其父當(dāng)時(shí)于北京做官，所以他11歲即到北京，學(xué)經(jīng)書(shū)之余，接觸各色人物，包括看相的、算命的、占卜的等等。還曾跨過(guò)長(zhǎng)城，跑到塞外，去了解邊塞烽火。王陽(yáng)明十五六歲就琢磨國(guó)防事務(wù)，很有家國(guó)情懷，每欲籌謀良策以止外族入侵。

王陽(yáng)明17 歲成婚于南昌，岳父諸養(yǎng)和，是江西布政使參議。18歲，王陽(yáng)明攜夫人歸余姚，乘船路經(jīng)廣信，即江西上饒，拜見(jiàn)理學(xué)大儒婁諒（號(hào)一齋），一見(jiàn)而為終身之師。他向先生學(xué)習(xí)格物致知之學(xué)，先生甚是喜歡。王陽(yáng)明22歲參加科舉考試未中。而與其父親來(lái)往者皆為達(dá)官貴人，或有開(kāi)其玩笑者，陽(yáng)明很為不滿，便說(shuō)“汝以不及第為恥，吾以不及第動(dòng)心為恥”。26 歲再考，恰遇被他斥責(zé)者做主考官，自然落榜。28歲考中進(jìn)士，曾任刑部云南清吏司主事、山東主考官等。34歲遇上了湛若水即湛甘泉，一見(jiàn)如故，成為真朋友，乃一并開(kāi)始講學(xué)。35歲遇到了方獻(xiàn)夫，他比王陽(yáng)明官大，聽(tīng)了王陽(yáng)明課后即行拜師，王陽(yáng)明拒絕不得。同時(shí)，有黃綰者，字宗賢，與王陽(yáng)明、湛若水三人一起講學(xué)。幾年后黃綰堅(jiān)拜王陽(yáng)明為師。

王陽(yáng)明開(kāi)始講學(xué)，時(shí)當(dāng)明孝宗剛?cè)ナ?，明武宗登基。南京諫官戴銑因宦官作祟，對(duì)中正之士加以迫害，而上書(shū)指斥太監(jiān)劉瑾等。為此，劉瑾等唆使皇帝下旨，從南京把戴銑等押往北京。王陽(yáng)明為救戴銑等給皇帝上了奏折，請(qǐng)求皇帝，佑護(hù)忠臣，以彰圣德。太監(jiān)從中作梗，不由分說(shuō)打其四十大板，當(dāng)時(shí)擊斃，幸運(yùn)至甚，他竟然神奇蘇醒。

后因此事王陽(yáng)明被發(fā)配到貴州龍場(chǎng)驛（今修文縣）。龍場(chǎng)驛本是古驛站?，F(xiàn)在路況好，穿山洞25公里就到貴陽(yáng)。原來(lái)走山路到貴陽(yáng)得有百余里，難于行走。其地毒蛇猛獸出沒(méi)，瘴氣肆虐，沒(méi)吃的，沒(méi)住的，周圍都是言語(yǔ)不通的少數(shù)民族。當(dāng)時(shí)王陽(yáng)明37 歲，面對(duì)險(xiǎn)惡環(huán)境，自己琢磨，首先必須得活下去。《傳習(xí)錄》中講，修養(yǎng)的最大問(wèn)題、最大考驗(yàn)還是生死的考驗(yàn)。他所以講得那么確切，那么有說(shuō)服力，就在于自己經(jīng)歷過(guò)。所謂龍場(chǎng)悟道，首先悟的是必須活下去，既而悟到向內(nèi)修，不要向外求；不要看別人的毛病，要看自己的毛病。于是他活下來(lái)了。有一天，他睡著睡著，就大呼大喊：我明白了！我終于明白了！明白了什么？明白了怎么做人，怎么立于世。要活下去就得從自身、自心學(xué)圣人之道，行圣人之道。

然后，王陽(yáng)明講格物就是要格己心之非，不是去格外部的事物，不是格別人身上的問(wèn)題。從此王陽(yáng)明渾身清爽，精神振作，給病人熬藥喝，與當(dāng)?shù)厝私慌笥选Ｆ颇嗤?、破瓢舀酒，?dāng)?shù)厝撕攘?，輪到他拿過(guò)來(lái)就喝，既而說(shuō)，這就是堯、舜時(shí)的生活呀！這就是堯、舜時(shí)的快樂(lè)呀！這就有了活下去的條件了。他寫詩(shī)道：“寄語(yǔ)峰頭雙白鶴，野夫終不久龍場(chǎng)。”我王守仁絕不能久居龍場(chǎng)，一定會(huì)好的。有這個(gè)期盼，有這個(gè)信心，不但和當(dāng)?shù)厝讼嗵幦谇ⅲ疫€給能明白一點(diǎn)事理的人講做人之道。他剛到龍場(chǎng)，住的地方叫玩易窩，就是一個(gè)石砬子上的石頭窩。現(xiàn)在有的書(shū)說(shuō)成是什么石槨、石棺，說(shuō)王陽(yáng)明就躺在里邊說(shuō)我不明白就不起來(lái)了，這都是荒唐的，這都是演繹的，沒(méi)有那個(gè)事。還有的說(shuō)鑿個(gè)石棺材，有那條件嗎？連個(gè)鐵器也沒(méi)有，哪能鑿出來(lái)個(gè)石棺材？不可能的。就是個(gè)石頭窩，弄點(diǎn)兒草一靠，就睡覺(jué)了。后來(lái)老百姓擁戴他，就給他在二里外的高地建了個(gè)簡(jiǎn)易房，就是現(xiàn)在的陽(yáng)明廣場(chǎng)里邊。什么何陋軒、君子亭，就是老百姓幫助他搭了個(gè)窩棚、草棚，然后他取“君子居之，何陋之有”之義，在木板上寫下“何陋軒”“君子亭”，掛上了。王陽(yáng)明就搬到這個(gè)地方給大伙上課，所謂辦學(xué)就這樣搞起來(lái)了。當(dāng)時(shí)王守仁38歲。

與之同時(shí)，在貴陽(yáng)還有一個(gè)被貶謫的人，叫席書(shū)，字元山。時(shí)為貴州提學(xué)副使。他聞王守仁在此地講學(xué)，就去聽(tīng)課。說(shuō)你講得這么好，到貴陽(yáng)去講吧。由此開(kāi)始講“知行合一”。于是貴陽(yáng)修了一個(gè)陽(yáng)明書(shū)院，現(xiàn)在還在。不久，皇帝下令將王陽(yáng)明調(diào)到江西吉安府廬陵縣當(dāng)縣令，那年他39歲。王陽(yáng)明只做了七個(gè)月，就做成模范了，不用整人、殺戮、懲罰等手段，大量精力都用在說(shuō)教上，特別見(jiàn)效。他40歲時(shí)回北京述職，短暫時(shí)段，便于大興隆寺講上課了。王陽(yáng)明開(kāi)始研究朱陸之學(xué)，和黃綰等又重新聚會(huì)，時(shí)年41歲。接著，任南京太仆寺官員。又借機(jī)回鄉(xiāng)探親，同徐愛(ài)在夜間乘船，開(kāi)始講《大學(xué)》，這就是《傳習(xí)錄》之始。他到南京后，42歲時(shí)，一度到滁州督責(zé)軍需兵馬。在醉翁亭下環(huán)龍?zhí)哆呏v學(xué)，坐了一圈人，有時(shí)一講就到半夜。那時(shí)他講的還是知行合一，涉及了天理，但還未涉及致良知。真正的致良知，把它作為一個(gè)定論，非常有信心地向別人宣講，是50 歲以后。他43 歲時(shí)，到南京做鴻臚寺卿，學(xué)生更多。45歲時(shí)，他升任都察院左僉都御史，巡撫南贛汀漳等地。

王陽(yáng)明46歲時(shí)，平定贛、漳等匪患，改授提督南贛汀漳等處軍務(wù)，在贛州推行十家牌法。十家牌法就是十家一組，每天一家值日。一塊竹牌子上面寫著值日，掛到誰(shuí)家門上，誰(shuí)就要看管這十家所有的人丁今天都上哪兒去了，特別是青壯年的男丁上哪兒去了。假如負(fù)責(zé)的這天，人要是跑上山去當(dāng)土匪了，不但抓值日者，還要抓他家長(zhǎng)，十家都要連坐。所以不但是一個(gè)值日的人管這十家，這十家也要互相瞪大眼睛，就怕別人家的孩子跑上山，互相監(jiān)督。這法兒厲害，硬是把強(qiáng)盜的后續(xù)給掐斷了，沒(méi)有上山繼續(xù)當(dāng)土匪的人了，也沒(méi)有人送飯送糧給土匪。一面鎮(zhèn)壓，一面說(shuō)教。先說(shuō)服，再鎮(zhèn)壓。當(dāng)然這個(gè)法兒也不是他的獨(dú)創(chuàng)，商鞅變法提出過(guò)類似方法，只是沒(méi)完善。商鞅變法注重治，不注重化；而王陽(yáng)明注重教化。當(dāng)時(shí)王陽(yáng)明提出了一個(gè)重要觀點(diǎn)：“破山中賊易，破心中賊難”。后來(lái)他在教學(xué)過(guò)程中，也說(shuō)“破心中賊難”。私心雜念，不誠(chéng)之處，這個(gè)心中之賊時(shí)常被掩護(hù)，所以破心中這個(gè)賊難。“心中賊”破了，天下就長(zhǎng)治久安了。

王陽(yáng)明47歲時(shí)，平定浰頭山匪患，升任都察院右副都御史，刻古本《大學(xué)》《朱子晚年定論》，學(xué)生徐愛(ài)去世。王陽(yáng)明48 歲時(shí)，鎮(zhèn)壓寧王叛亂。平叛這個(gè)過(guò)程，足見(jiàn)王陽(yáng)明有大修養(yǎng)、大智慧。他到了江西，了解當(dāng)?shù)乩习傩盏母惺?、流言，就確定寧王必反。他曾給皇帝寫過(guò)奏折，閃爍其詞地建議對(duì)寧王應(yīng)有防范。但皇帝以親情恩德給搪塞回去了。《論語(yǔ)》說(shuō)：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺(jué)者，是賢乎！”王陽(yáng)明正是此等賢人。寧王更是防備王守仁，跟朝廷大臣勾結(jié)，促使皇帝使王守仁離開(kāi)江西，到漳州、汀州做官。王守仁走得很慢，就怕寧王把他打發(fā)走了，就造反。剛到豐城，寧王果然宣布反朝廷，并掛上自己的旗幟。王陽(yáng)明馬上返回吉安，和知府伍文定召集兵馬，組織江西能組織的人力物力，抵抗寧王叛軍。如等朝廷旨令，就是用快馬，來(lái)回也需要十天，那什么事就都來(lái)不及了。寧王欲從南昌經(jīng)鄱陽(yáng)湖，到九江，順著長(zhǎng)江打到南京，在南京稱王。這是很迅速的，等到朝廷來(lái)了兵馬，他已經(jīng)布局好了。所以，王守仁立即組織兵馬抵抗，充分發(fā)揮了他的聰明才智，以迅雷不及掩耳之勢(shì)鎮(zhèn)壓了朱宸濠。朱宸濠被抓住之后，對(duì)王守仁說(shuō)，婁妃是婁一齋婁諒的女兒，是賢人，多次諫我不反，我沒(méi)聽(tīng)。后來(lái)她投水自盡了。請(qǐng)予安葬。寧王清楚，婁妃父親是王陽(yáng)明老師。王守仁派人把婁妃打撈上來(lái)，將其安葬了。這種情誼，不只是正面人物這么理解，這么去用，反面人物也知道要這么用，這么做。正如王陽(yáng)明所說(shuō)，良知人人皆有，壞人只不過(guò)是良知被蒙蔽了。就像做強(qiáng)盜的，一叫他強(qiáng)盜，聽(tīng)了臉也會(huì)紅，重者也會(huì)感到非常難過(guò)。王陽(yáng)明認(rèn)為這就是良知，良知沒(méi)有泯滅。王守仁鎮(zhèn)壓朱宸濠立了大功，盡管有些波折，還是被封為新建伯。

當(dāng)時(shí)，王守仁50歲，父親71歲。一個(gè)吏部尚書(shū)，一個(gè)兵部尚書(shū)。其父說(shuō)，一般人沒(méi)有這般榮耀，我們今天父子團(tuán)圓就算到了極點(diǎn)。做事應(yīng)退讓，要謙和，我們?nèi)〉萌绱斯γ?，一感謝皇上，二感謝上天。同時(shí)一定要知道，從此我們逐漸要走向衰落了。不久，其父去世，王陽(yáng)明在家守喪，逐漸又開(kāi)始講學(xué)，他54 歲時(shí)夫人去世，55 歲時(shí)有了小兒子，年譜記載此子為繼室張氏所生。1527年，王陽(yáng)明56歲，朝廷命其到廣西剿匪，赴任時(shí)，其學(xué)生從紹興來(lái)送，一步一步走得都很艱難，走不出去，不愿意讓他走。途中，他都是在講學(xué)。到了南昌附近，漳江分汊的地方叫南浦，學(xué)生三百余人都聚集到那兒，許多老百姓也想看看王陽(yáng)明，擠得不得了。后來(lái)臨時(shí)設(shè)一暫駐之地。陽(yáng)明端坐，老百姓東進(jìn)西出，與之見(jiàn)面。有的年輕人回過(guò)頭來(lái)再站排，再與之見(jiàn)面，足見(jiàn)當(dāng)時(shí)其影響之大。之后王陽(yáng)明就到了贛州，從贛州再到南安，通過(guò)廣州到了廣西。

1528年，王陽(yáng)明57歲時(shí)，平定了廣西叛亂，于南寧、思州、田州皆辦學(xué)校。然后其舊病復(fù)發(fā)，時(shí)常吐血。給朝廷寫奏折請(qǐng)辭，未獲準(zhǔn)。他覺(jué)身心不支，遂決定往回來(lái)。王陽(yáng)明去廣西有兩個(gè)官職，一個(gè)是總督四省兵馬，四省兵馬大元帥，四省就是江西、湖廣、廣東、廣西。另一個(gè)官職是兩廣巡撫。王陽(yáng)明回來(lái)時(shí)，把這個(gè)巡撫就交給了學(xué)生王大用。王大用予其置辦了一副棺材板，隨船帶著走，有事馬上就能用得上。他一邊寫奏折，一邊往回來(lái)。就在喘不上來(lái)氣，要死了的情況下，還通過(guò)廣州到五世祖王綱立功地增城祭祀了一下，還到湛若水的家鄉(xiāng)看了一眼。然后越過(guò)梅嶺，到了江西境界南安府，現(xiàn)在叫大余縣，在漳江邊又上了船，愈覺(jué)嚴(yán)重，氣喘吁吁。南安府有一個(gè)推官名周積，是王陽(yáng)明的學(xué)生，聽(tīng)說(shuō)老師病了，急忙跑上了船，問(wèn)老師病情如何。王陽(yáng)明擺擺手說(shuō)，近來(lái)進(jìn)學(xué)如何？周積匯報(bào)后，去找醫(yī)生，醫(yī)生說(shuō)無(wú)力回天了。去世前周積問(wèn)有何遺言，陽(yáng)明先生微笑說(shuō)：“此心光明，亦復(fù)何言。”瞑目而逝。按公歷算，1529 年1 月9 日，王陽(yáng)明去世于青龍鋪漳江邊船上。

王陽(yáng)明靈柩回程路上，地方迎送，學(xué)生護(hù)行，靈船到了南昌，官民留之過(guò)年，不讓走，在南昌過(guò)了春節(jié)。節(jié)后到廣信，王畿和錢德洪為首的弟子前來(lái)迎靈。據(jù)《年譜》載，先生葬于紹興城外洪溪，離蘭亭五里。會(huì)葬之日，門人千余人，麻衣衰屨，扶柩而哭。四方來(lái)觀者莫不交涕?！?〕

眾弟子迎靈于廣信，聚會(huì)時(shí)決定，老師去世了，遺言不能丟，要在三年之內(nèi)，大家盡力搜集，集中到錢德洪那里，然后加以整理刊刻。三年后，錢德洪的母親去世了，就暫緩了此事。后來(lái)，學(xué)友曾才漢將錢德洪當(dāng)年整理而沒(méi)有刊刻的文稿刻出來(lái)了。但怕草率，請(qǐng)錢德洪重新審核。錢德洪再次審核，刪去一些，補(bǔ)充一些，就形成了現(xiàn)存的《傳習(xí)錄》下篇。

《傳習(xí)錄》的上篇，主要是王陽(yáng)明講學(xué)語(yǔ)錄，是從王陽(yáng)明41歲給徐愛(ài)講《大學(xué)》開(kāi)始的。徐愛(ài)把老師講課內(nèi)容整理成稿。薛侃字尚謙，把徐愛(ài)整理的稿本刻成書(shū)。就是今天的《傳習(xí)錄》上篇。王陽(yáng)明為父守喪，在家講學(xué)時(shí)，紹興知府南大吉聽(tīng)課后，心境豁然，于是修了稽山書(shū)院，建了尊經(jīng)閣。南大吉又將老師論道的八封信件刻版成書(shū)，稱為《傳習(xí)錄》下篇，稱徐愛(ài)、薛尚謙所刻部分為上篇。后來(lái)錢德洪在先生去世后，整理刻印的部分，再加上朱子晚年定論作為下篇之后，南大吉刻的這部分就變成了中篇?！?〕

王陽(yáng)明自給徐愛(ài)講《大學(xué)》始，一直到下篇結(jié)束，其思想體系都是一脈相承的。但是由于談話對(duì)象、指導(dǎo)對(duì)象不一樣，方法、切入點(diǎn)當(dāng)然不同；對(duì)那個(gè)人講了，但這個(gè)人還沒(méi)聽(tīng)到；那時(shí)是在紹興講的，這回要在贛州講，故再講一遍的章節(jié)也有，而絕不會(huì)無(wú)個(gè)性地重復(fù)。但是無(wú)論怎么講也沒(méi)離開(kāi)王陽(yáng)明的思想體系，正如孔子言“吾道一以貫之”?！?〕

《傳習(xí)錄》“傳習(xí)”二字，取自《論語(yǔ)》，曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”〔2〕取要傳、要習(xí)之意。王陽(yáng)明理解這個(gè)習(xí)就是實(shí)踐，傳道就是要踐行。在王陽(yáng)明之前，朱熹與呂祖謙編輯了周敦頤、張載、程顥、程頤的語(yǔ)錄集，名為《近思錄》。“近思”二字，取自《論語(yǔ)·子張》，“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣?！薄?〕王陽(yáng)明的《傳習(xí)錄》也會(huì)受到朱熹《近思錄》的啟發(fā)。近思、傳習(xí)，朱熹注重思，王陽(yáng)明注重習(xí)、踐行。

《傳習(xí)錄》上篇

一、《大學(xué)》與“親民”

王陽(yáng)明認(rèn)為，所謂大學(xué)問(wèn)是什么？大學(xué)問(wèn)就是“明明德”“親民”，就是把做人的道理學(xué)明白。天給我們的善性別丟掉，使它更善一點(diǎn)，更善一點(diǎn)就能更好一點(diǎn)。天賦予我們的善，如是萌芽的，就要把它弘大了。弘大的具體體現(xiàn)是什么？是“親民”。學(xué)道不“親民”就是佛，就是老莊，不是給百姓服務(wù)。儒與佛、老莊，還有其他宗教不同之處就在于“親民”否。王陽(yáng)明認(rèn)為佛教是棄人倫的，一切情欲之私都不染著，似無(wú)私心，而實(shí)質(zhì)上都只是成就他一個(gè)私己的心。他要清閑，他要成佛，他不管別人疾苦，這是毫不負(fù)責(zé)任的?！?〕

“圣人之學(xué)明，則仙佛自泯?！薄?〕這話不是王陽(yáng)明說(shuō)的，但他沒(méi)反對(duì)。王陽(yáng)明說(shuō)過(guò)，“佛氏不著相，其實(shí)著了相；吾儒著了相，其實(shí)不著相”?！?〕佛氏外表的這個(gè)相，他不著世間的生生死死，富貴貧瘠，他不管這個(gè)。但其實(shí)他著了相，他是怕別人累了他，才逃離了家庭去修養(yǎng)。那對(duì)別人的事就更不管了，這是最不負(fù)責(zé)任的。這就是表面不著相，其實(shí)著了相。儒家表面著相，其實(shí)不著相。表面是沒(méi)離開(kāi)生死，沒(méi)離開(kāi)富貴，沒(méi)離開(kāi)窮達(dá)。但其實(shí)他不著相，他修養(yǎng)到高境界，在人世間修養(yǎng)，他處理問(wèn)題要循天理，節(jié)人欲，要滅掉非分的欲望，這其實(shí)是不著相的。所以，儒是什么？儒是中華民族自己的佛，佛是印度人的佛。儒家中名副其實(shí)的儒者，就是我們中華民族五千年文明史上進(jìn)步的中國(guó)人，先進(jìn)的中國(guó)人。孟子講，天之生萬(wàn)民也，有先知，有先覺(jué)；有后知，有后覺(jué)。先知先覺(jué)者承擔(dān)著責(zé)任去教育引導(dǎo)后知后覺(jué)的人。〔3〕

王陽(yáng)明與朱熹的分歧是什么？朱熹把“親民”改成了“新民”。朱熹講：“大學(xué)之道，在明明德，在新民。”王陽(yáng)明認(rèn)為，新民，是使令他新，教化他新，引導(dǎo)他新，主客體鮮明，不是自然的，是外加的。親民，是以情感、情義化民，以友情助民，親親仁民而愛(ài)物。君民一體，民之所好好之，民之所惡惡之，老百姓喜歡什么就去做什么，反對(duì)什么就不做什么，這叫親。所以比新要好，更進(jìn)一步。歷史上傳下來(lái)的是親民，朱熹給改成了新民，王陽(yáng)明改回來(lái)親民是對(duì)的?！?〕

朱熹提出“格物”是了解天下萬(wàn)事萬(wàn)物，學(xué)習(xí)天下萬(wàn)事萬(wàn)物，在今天教育學(xué)生這樣做也是不錯(cuò)的。但是了解它，就能正確對(duì)待它嗎？人若無(wú)良心，怎能正確對(duì)待萬(wàn)物呢？人若有良知，萬(wàn)物才能各得其所，各盡其用。所以格物是格己心之非。只有不斷地格己心之非，一事一物都格己心之非，才能致良知，才能講良心。只有講良心才能真誠(chéng)。只有真誠(chéng)才能講良心。一事當(dāng)前，一利當(dāng)前，考慮人家的感情，人家對(duì)我們?cè)趺纯矗晃覀儗?duì)人家怎么樣，合于禮義廉恥否。把這些都格透了，這才利于致良知。只有反省良知，才能把這個(gè)事、這個(gè)物格透了。只有格透了，具有良知了，才真能做到誠(chéng)。誠(chéng)者自明。明了、誠(chéng)了，再去照別人。格物、致知、誠(chéng)意都做到了，心還能不正嗎？正心才能修身、齊家、治國(guó)、平天下?！爸螄?guó)、平天下”就是“明明德”；“明明德”就是“親民”。真正“親民”、愛(ài)民，才是“止于至善”，才是修養(yǎng)的最高境界。這就是《傳習(xí)錄》上篇里第一重要的問(wèn)題。

二、知行合一

關(guān)于知行合一，王陽(yáng)明所舉的例子，本身也是誠(chéng)，只有理解誠(chéng)，才能真正理解知行合一。在文字定義上，《傳習(xí)錄》中王陽(yáng)明幾次談到誠(chéng)，那么誠(chéng)是什么？“如好好色，如惡惡臭?！焙煤蒙?，惡惡臭，這是自然的，這是天然的，這是誠(chéng)的。如果我們對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物，對(duì)待與別人相處的問(wèn)題，能像好好色這樣自然，像惡惡臭這樣真實(shí)，那就是真，那就是誠(chéng)。知道它是好色，知道這個(gè)牡丹花開(kāi)得好，芍藥花開(kāi)得好，知道是知；而同時(shí)，喜歡這個(gè)花了，知和行已經(jīng)合一了，知道這個(gè)花，同時(shí)就好了，就喜歡了，這時(shí)的好、喜歡就是行。知和行是不可分的，不是有一個(gè)知的過(guò)程，知好了，弄明白了再?zèng)Q定好，又有一個(gè)好的過(guò)程，不是的。從自然意義講，知行是合一的，“知是行之始，行是知之成”。不行，知是沒(méi)效用的；不知，就沒(méi)有行的開(kāi)始。

王陽(yáng)明為什么強(qiáng)調(diào)知行合一？他說(shuō)你們和我論來(lái)論去，到底是知行合一，還是知和行是兩回事？這個(gè)不重要。關(guān)鍵是你們要明白我立言的宗旨，我為什么提出知行合一？就是因?yàn)樯鐣?huì)上知行不合一。知行不合一最大的體現(xiàn)就是全國(guó)上下都學(xué)四書(shū)、五經(jīng)，但對(duì)待老百姓的疾苦問(wèn)題上、水旱災(zāi)害上，就不是按照圣人“親民”的思想去辦?？荚?，中了進(jìn)士去當(dāng)官，都用圣賢思想做標(biāo)準(zhǔn)，但是當(dāng)了官對(duì)待老百姓就不用圣賢思想做標(biāo)準(zhǔn)了。如此類事不解決，學(xué)習(xí)圣賢書(shū)有什么用呢？正因?yàn)榇嬖谶@類問(wèn)題必須解決，我才提出知行合一這個(gè)對(duì)癥的藥?！?〕

三、天理良心

理皆在心中，心中如不講理，那還有什么理？所以就是要在具體事上學(xué)存天理，盡人性；在具體事上明明德，致良知，講良心。人心、道心只是一顆心，未雜染于人欲之私，這顆心就是道心；道心雜染上私欲的非分念頭，就是人心。人心得正，就是道心；道心失正，就是人心。何為主一？主一個(gè)天理，就是主一?；蛘f(shuō)專心做工作，一絲不茍，這叫主一。這話亦不錯(cuò)，但王陽(yáng)明說(shuō)的不是這意思。如專心做事就是“主一”，主一做壞事，主一好錢，主一好色，主一好利，這就叫主一了嗎？不是的。主一就是“主一個(gè)天理”，主一個(gè)天理、良知。只念念要存此天理，這就是主一。念念存此天理，事事存此天理，這也是立志。要立志這么做，能不忘乎此，久則自然在心中凝聚，才能使得此天理恒定長(zhǎng)存。馴至于美大圣神。孟子說(shuō)，“充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神”。亦只存此一念存養(yǎng)擴(kuò)充去耳。也只是存此一個(gè)天理之念，而把它擴(kuò)展出去罷了。越擴(kuò)充就越成規(guī)模，就成了美大圣神了。所以，只是抓住一個(gè)天理，對(duì)照所做的事合乎天理不？合乎良心不？總敲打自己，老提醒自己，這樣無(wú)論是做事、做人都不會(huì)錯(cuò)的。

傳圣人思想精神，需要賢達(dá)之士。圣賢傳下之書(shū)，皆形狀大略，里面的精神氣概，需要賢達(dá)人士去傳。為使后世學(xué)圣賢文化不走樣，就要努力傳其真。庶人為名利傳，不能保持圣人的精氣神耳。徒知靜養(yǎng)，而不用克己的功夫，臨事便倒。離開(kāi)社會(huì)，只靜養(yǎng)，不與世間名利接觸。如果不用克己的功夫，有事時(shí)就會(huì)手足無(wú)措。只有在事上磨，在事上克己復(fù)禮，在事上格物致知，在事上練誠(chéng)意，方能立得住。對(duì)別人誠(chéng)不誠(chéng)，真不真？就像過(guò)去在農(nóng)村鏟地，高粱、谷子的小苗兒還細(xì)小，苗旁的草都容易超過(guò)它，這個(gè)草就叫護(hù)脖子草，在鏟地的時(shí)候，稍不注意就把苗兒鏟倒了。或者不認(rèn)真的人，用鋤頭一鉤土，就把草蓋住了，當(dāng)時(shí)省事，過(guò)后草又長(zhǎng)出來(lái)了，這樣莊稼是不會(huì)長(zhǎng)好的，不會(huì)打糧食的。而我們?cè)谛摒B(yǎng)問(wèn)題上就像鏟除那個(gè)護(hù)脖子草一樣，要把心里的草一根根都鋤掉，這才叫誠(chéng)。如果總是諒解自己，就像那個(gè)不好好鏟地者用土蓋草是一樣的，遇到大事就垮臺(tái)了。所以，在人家對(duì)我不起的事上，別較真兒；我對(duì)不起別人的事上，要較真兒。都是這么一輩子，錢再多最后也是別人的，那為啥不叫自己胸懷坦蕩些呢？要對(duì)得起別人，要對(duì)得起良心，要對(duì)得起一生的工作。這就是較真兒，這就是在事上磨，這就是在事上誠(chéng)，能做到這樣，就是靜亦定，動(dòng)亦定。心里不慌、不長(zhǎng)草，就不會(huì)患得患失，自然合群利群。

只要去人欲，存天理，就是功夫。靜時(shí)念念不忘去人欲，存天理；動(dòng)時(shí)念念不忘去人欲，存天理。不管寧?kù)o不寧?kù)o，以循天理為主，何嘗不寧?kù)o？而以寧?kù)o為主，未必能循天理。學(xué)在用，用得好才是明，才是靈覺(jué)精察，自然就是知行合一。只要有良心，外表所有的功夫，所有的德行都會(huì)長(zhǎng)久存在的。

“何思何慮”，這是《易經(jīng)》上的話。王陽(yáng)明說(shuō)過(guò)多次，何思何慮，考慮什么？只思一個(gè)天理，只考慮一個(gè)良心就夠了。還要什么標(biāo)準(zhǔn)？只要有天理良心，什么事也不會(huì)差得太遠(yuǎn)。雖終日應(yīng)酬，而不出天理，就是良心在腔子里，沒(méi)有跑掉。如果良心沒(méi)在腔子里，人就沒(méi)有靈魂了。要保住天理、良心，得需要養(yǎng)，按照孟子的話，“茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消”。所以要養(yǎng)，怎么養(yǎng)？孟子說(shuō)，我善養(yǎng)吾浩然之氣。浩然之氣怎么養(yǎng)？集義。不斷做好事，經(jīng)常做善事，經(jīng)常做關(guān)愛(ài)民眾的事，關(guān)愛(ài)大家的事，一點(diǎn)點(diǎn)小事都能體現(xiàn)心里有別人。有人會(huì)說(shuō)，那人太多了，怎么關(guān)心？先從近處來(lái)，第一個(gè)范圍的關(guān)心完了，再關(guān)心第二個(gè)、第三個(gè)范圍的，這就是養(yǎng)天理，養(yǎng)良心。永保天理、良心，就是永保做人的高尚?！?〕

四、修養(yǎng)在磨鏡上用功

誠(chéng)是什么？王陽(yáng)明說(shuō)，一面鏡子上面不落纖細(xì)的灰塵，灰塵一點(diǎn)點(diǎn)都沒(méi)有，透明的，照得高的就是高的，矮的就是矮的，什么德行就是什么德行，這就是明鏡。王陽(yáng)明所批評(píng)的一些官、一些教師只在照上下功夫，不在明上下功夫。不管是什么破鏡子，拿過(guò)來(lái)就要照別人，然后就說(shuō)別人是丑的，別人是錯(cuò)的。這個(gè)鏡子如本身就是污濁的，照出的東西是不準(zhǔn)確的。所以王陽(yáng)明說(shuō)，要在誠(chéng)上下功夫。

鏡子磨得越來(lái)越光亮，天理良知就更明。所謂磨鏡的問(wèn)題，就是要在磨心鏡上下功夫，不要在照別人上做功夫。心如明鏡，無(wú)纖塵方照得準(zhǔn)。心鏡之明，在于純正天理人心?；蛴腥诵牡夭徽涣迹瑓s躲過(guò)種種懲治，且過(guò)上了好生活，以至于后來(lái)的子孫也不錯(cuò)。這又作何理解？人們往往忽略了一個(gè)事實(shí)，或在其子，或在其孫，或在其臨終時(shí)，他們扭轉(zhuǎn)了錯(cuò)誤的思想與行為。還沒(méi)有兩三代，都是做惡事、壞事、不當(dāng)?shù)氖?，還能夠富貴長(zhǎng)久下去的，沒(méi)有這樣的?？梢匝谏w一時(shí)，但是不會(huì)長(zhǎng)久。

王陽(yáng)明說(shuō)，精神、道德、言語(yǔ)、動(dòng)作大率以收斂為主，發(fā)散是不得已，天地人物皆然。從道的角度來(lái)講，收斂為主是對(duì)的。《易》中義，謹(jǐn)慎、小心、謙讓、恭敬，還包括朋友相處互相讓一步，這些都是收斂。處朋友，“務(wù)相下則得益，相上則損”。王陽(yáng)明很實(shí)際，教育學(xué)生、告訴朋友的話有許多不是官話，朋友相交，一定互相謙讓，那么彼此都是受益的；如果都相上，爭(zhēng)來(lái)爭(zhēng)去，則皆受損傷。

道無(wú)方體，不可僵化。拘滯于文義上求道，遠(yuǎn)矣！道是沒(méi)有固定模式的，求道之人不能偏執(zhí)。如果拘泥于某種文字的表述，那樣就離道遠(yuǎn)了。需要酌情，大道無(wú)方，在執(zhí)行過(guò)程當(dāng)中，具體問(wèn)題具體分析。任何一個(gè)高明的指揮官都不執(zhí)著，如果要呆板，那就沒(méi)有長(zhǎng)征勝利了；如果就一條道跑到黑，那就不會(huì)四渡赤水，佯攻貴陽(yáng)，巧渡金沙江了。這就是道無(wú)方體，沒(méi)有固定的框框，但有應(yīng)變的靈覺(jué)。影影綽綽的，用在這兒可能這么框框，用在那兒可能那么框框，有的可能還斜著點(diǎn)兒。萬(wàn)事萬(wàn)物不斷地變，人們掌握的道也要不斷地隨著變化，一個(gè)好方法用起來(lái)別一根筋?！睹献印るx婁下》：“湯執(zhí)中，立賢無(wú)方?！薄?〕說(shuō)的也就是這個(gè)。所以說(shuō)，圣賢給我們留下的智慧確實(shí)很了不起，就在于我們要把它用得具體、靈活、恰當(dāng)。

關(guān)于用人的問(wèn)題，一定要做到隨才成就。王陽(yáng)明在孔子的因材施教基礎(chǔ)上，提出隨才成就。是啥材料，就往哪方面培養(yǎng)，如果他不是那個(gè)料，你硬要培養(yǎng)他成為一個(gè)什么材，費(fèi)挺大勁也做不到。與其為“數(shù)頃無(wú)源之塘水，不若為數(shù)尺有源之井水，生意不窮”，說(shuō)的就是有沒(méi)有后勁、有沒(méi)有潛力的問(wèn)題。一個(gè)人有沒(méi)有潛力，這是要考慮的。朱熹的詩(shī)：“半畝方塘一鑒開(kāi)，天光云影共徘徊。問(wèn)渠那得清如許？為有源頭活水來(lái)?！薄?〕講的也是這問(wèn)題，圣賢都是共通的。

人的舉止言行，處理大事小事，回到家里或在單位，如只是少事做到和，少事做到中，這不能叫作天下之大本也、天下之達(dá)道也。而修養(yǎng)到自然而然的無(wú)所不容，無(wú)所不合，什么事、什么場(chǎng)合都中都和，這才叫大本，這才叫大道。

五、必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也〔3〕

孟子不動(dòng)心與告子不動(dòng)心不同，孟子不動(dòng)心是不斷地“集義”，不斷地積累正義，進(jìn)而涵養(yǎng)浩然正氣。正氣怎么積累？不斷地做好事，做善事，做利于群眾、利于國(guó)家的事，這叫“集義”。不斷地集義，那么由是養(yǎng)成正氣，養(yǎng)成不動(dòng)心，這是自然的。而告子的不動(dòng)心是控制自己的心，掐著自己的心叫它往正道上去思考，是把捉著自己的心，強(qiáng)迫著自己的心。這樣好不好？好。但是一松開(kāi)手，它就又回去了。要想像孟子那樣不動(dòng)心，就必須一件一件地做善事，做好事，積累善事，積累好事。集義成功之后，這個(gè)人就充盈了浩然正氣，就能自然而然地流淌出來(lái)善性善意。

每人之心所及之物，均需以天理制約，凡能用天理制約心里所及之物，就叫萬(wàn)物皆在吾心中，心外無(wú)物。心外無(wú)物是什么？不是認(rèn)為心外不存在萬(wàn)物，而是心外無(wú)我良知所及之物。我良心跟它們沒(méi)打交道，所以心外無(wú)物。

圣人存天理而無(wú)人欲染著，猶如精金。諸位圣人都在不同程度、不同分量上持有精金。持有精金的人，都可以稱為圣人，雖然分量不同。王陽(yáng)明說(shuō)，堯、舜可能有一萬(wàn)鎰；周文王、孔子有九千鎰；禹、湯、武有八千鎰；伯夷、叔齊可能有三千鎰。〔1〕都是圣人，分量有所不同。在此意義上講，普通人只要努力嚴(yán)格要求自己，可能有一兩、有二兩，再少也是精金，所以普通人也可以成為圣人，這不是空話。在事上做到“存天理，去人欲”，就有圣人之質(zhì)。一個(gè)人的能力有大小，但有精一精神者即可謂之圣。

修養(yǎng)的問(wèn)題，不求日增，但求日減。不是說(shuō)我學(xué)了圣賢的思想要增加什么，而是要減少欲望，減少私心。減得一分人欲，則復(fù)得一分天理。惟患奪志，人怕的就是志向被銷蝕了。《尚書(shū)·泰誓上》講：“惟人萬(wàn)物之靈?！薄?〕人是萬(wàn)物之靈。螞蟻遇到了挫折，它還要向前爬，無(wú)論如何都向前爬，怎么重的物也不放下，人也應(yīng)該有這個(gè)勁頭。如果一點(diǎn)兒志都沒(méi)有了，什么事都是所謂的看破紅塵，這不應(yīng)該是人類思想主流。要避免奪志，志向要堅(jiān)定。立志為善，決不旁騖。日久天長(zhǎng)，“必有事焉”，修而不輟，勿忘勿助，日夜培植，立志貴專，專則能中，中而不遷。

圣人以下，不能無(wú)蔽，故需格物。格物以致其知，著實(shí)用意，便是誠(chéng)意。如一味地好善，一味地惡惡，則有失于中，卻成偏好了。若是有所目的地做善事，或有所目的地惡惡事，那就有失于偏。圣人之學(xué)簡(jiǎn)易、廣大、忠恕、仁愛(ài)，修道即是修人性，就是修天理。王陽(yáng)明說(shuō)：“汝但戒慎不睹，恐懼不聞，養(yǎng)得此心純是天理，便自然見(jiàn)”?！?〕學(xué)道需要悟，明白了，說(shuō)不明白，要知道怎么去做。王陽(yáng)明比喻說(shuō)：“啞子吃苦瓜，與你說(shuō)不得，你要知此苦，還須你自吃。”〔1〕這幾句話很形象生動(dòng)，很深刻，要捫心自問(wèn)，要將心比心，要自己身臨其境去感受。王陽(yáng)明教育人非常實(shí)際，認(rèn)為如此才是真知，才是真行，才是實(shí)學(xué)。

《傳習(xí)錄》中篇

一、知行之本體

王陽(yáng)明學(xué)說(shuō)與佛教的“明心見(jiàn)性”“定慧頓悟”〔1〕有何區(qū)別？

陽(yáng)明學(xué)說(shuō)始終不離在事上修養(yǎng)，不脫離社會(huì)實(shí)際，在具體事上用格物、致知、誠(chéng)意、正心的功夫；而佛教主張拋掉情義，離開(kāi)社會(huì)，故不同。王陽(yáng)明學(xué)說(shuō)主張的是親民，不離開(kāi)社會(huì)，所以致良知，存天理，去人欲，和明心見(jiàn)性本質(zhì)上不是一回事。顧東橋等提出這個(gè)問(wèn)題，王陽(yáng)明告訴他，萬(wàn)變不離其宗的就是“親民”，不離社會(huì)，在事上磨，在官任上修養(yǎng)，在判案上修養(yǎng)。辦理公務(wù)，處理案件，一件一件地考慮自己是不是致良知，是不是知行合一。區(qū)別在此。

真知必然行，真行自然知。顧東橋?qū)嵸|(zhì)是贊同知行合一的，但不同意行即是知。王陽(yáng)明說(shuō)：“知之真切篤實(shí)處，即是行；行之明覺(jué)精察處，即是知?！薄?〕行的過(guò)程當(dāng)中非常透亮，腦袋非常清楚，明覺(jué)精察，到了這個(gè)程度，就是知。知行功夫本不可離，只為后來(lái)的學(xué)者把它分成兩節(jié)用功，失去了知行的本體，所以才創(chuàng)立知行合一之說(shuō)?！罢嬷此詾樾?，不行不足謂之知”?！巴馕嵝亩笪锢?，無(wú)物理矣。無(wú)心則無(wú)理，心即理也。外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣門知行合一之教”?！?〕只看了書(shū)本不做事，學(xué)了孝悌忠信禮義廉恥，根本沒(méi)關(guān)心社會(huì)的事，就講孝悌忠信禮義廉恥，是講不明白的，本質(zhì)上是不知的。王陽(yáng)明之所以講得起作用，行得起作用，就在于他和社會(huì)是結(jié)合在一起的，他不脫離社會(huì)萬(wàn)事萬(wàn)物。

學(xué)、問(wèn)、思、辨、行，五者為一體，源于《中庸》。反對(duì)王陽(yáng)明的人提出，學(xué)問(wèn)思辨是知，篤行是行，這本來(lái)明顯就是兩樣嘛！前四個(gè)字是知，是學(xué)；后一個(gè)字是行。如果知行是合一的，何必再單列出一個(gè)行?。客蹶?yáng)明說(shuō)，真正的學(xué)必有行，學(xué)行是合一的，問(wèn)行是合一的，思行是合一的，辨行是合一的，學(xué)問(wèn)思辨行都是合一的。如果不行，比如說(shuō)問(wèn)和行的關(guān)系，問(wèn)了不行和問(wèn)的過(guò)程當(dāng)中不含行，坐而論道是問(wèn)不清楚，問(wèn)不明白的，什么事都不能脫離開(kāi)行。思也脫離不開(kāi)行，沒(méi)有行的思就是佛的思，而行的定義就是聯(lián)系社會(huì)、老百姓。王陽(yáng)明說(shuō)：“知不行之不可以為學(xué)，則知不行之不可以為窮理矣；知不行之不可以為窮理，則知知行之合一并進(jìn)而不可以分為兩節(jié)事矣?！薄?〕

二、修養(yǎng)要因人而異，皆需務(wù)本

王陽(yáng)明主張，修養(yǎng)者不同，基礎(chǔ)、程度不同，要區(qū)別對(duì)待。修養(yǎng)者多不能做到生而知之，安而行之。修養(yǎng)者多不是圣人，做不到生知安行，所以不能責(zé)之以“盡心、知性、知天”。像要求圣人那樣是不可以的。而世人多為“困而學(xué)之，學(xué)而知之，勉而行之”，故當(dāng)多責(zé)之“夭壽不貳，修身以俟，困知勉行”，所以應(yīng)當(dāng)多督促他們做到不管長(zhǎng)壽短壽，都沒(méi)有二心，要學(xué)致良知，要學(xué)知行合一，做人應(yīng)該是這樣的。做好自己，至于什么時(shí)候安排提拔，那是組織上的事，這叫“修身以俟”，就是修身等待。王陽(yáng)明主張，“所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也”?！?〕

修養(yǎng)的問(wèn)題，最關(guān)鍵的就是一事一念，均以天理察之，善則充之，惡則遏之，“志也，天聰明也”。所以，王陽(yáng)明學(xué)問(wèn)的根本，就在這個(gè)意念上。“善念發(fā)而知之，而充之；惡念發(fā)而知之，而遏之?！币荒钜话l(fā)就知道它是善、是惡，善的擴(kuò)充，惡的把它堵住。這就是圣賢傳下來(lái)的修養(yǎng)之士最高的志向，天給的聰明?！笆ト酥挥写?，學(xué)者當(dāng)學(xué)此”。〔1〕圣人只不過(guò)就有這個(gè)罷了，學(xué)人就應(yīng)學(xué)這個(gè)罷了。王陽(yáng)明說(shuō)：“不于吾心一念之微而察之，則何所用其學(xué)乎？”〔1〕不在我心、最潛在的一念之微而察之，那還往哪兒用我這些學(xué)問(wèn)呢？我學(xué)這些學(xué)問(wèn)有什么用??？這就是王陽(yáng)明倡導(dǎo)的修道之根本。

修道在日常，平常講良心，天天如此，事事如此。偶發(fā)節(jié)目時(shí)變，仍然是以良心對(duì)待，所以絕不會(huì)錯(cuò)的。修養(yǎng)有規(guī)矩，抓住良心；無(wú)成法，都是因時(shí)因事而宜，遇事而格，用良知，求良知，即格物而后致良知，有良知而后自然誠(chéng)，誠(chéng)而后自然正。故“舜不告，武不葬”〔1〕則可。

任何大人君子之壯舉，皆須合乎念念之正，念念之誠(chéng)。不然，其所舉則不義，即暴虐。忽視良知，丟了誠(chéng)，即使嘔心瀝血，百計(jì)千方，也不會(huì)成事；即使成事，自己也不會(huì)安然無(wú)恙，也長(zhǎng)久不得?！兑住ご笮睢は蟆?說(shuō)：“君子多識(shí)前言往行，以畜其德?！薄?〕如果以蓄德為目的去學(xué)習(xí)，讀什么好書(shū)都可以為蓄德服務(wù)，只不過(guò)學(xué)經(jīng)書(shū)更為集中一些罷了。以前的事、以前的話多學(xué)多行，以蓄其德。我們自己德性的積累，得向圣賢學(xué)。

王陽(yáng)明強(qiáng)調(diào)內(nèi)修，心即理，心地澄明，無(wú)一毫人欲之私。而同時(shí)強(qiáng)調(diào)知行合一，凡修養(yǎng)事，皆在事上磨，恰到好處，不極端。所以，怎么修也不會(huì)像佛家那樣修道忘民，忘了自己的義務(wù)。他強(qiáng)調(diào)親民。國(guó)家治理、教化的根本在于統(tǒng)治者。“人而無(wú)信，不知其可也”?！?〕統(tǒng)治者心有不良，縱有千般招法，也是紂王式的人物，害人而己。王陽(yáng)明反對(duì)“星術(shù)淺陋之士，推步占候”，其妄稱無(wú)所不知曉。堯舜之知而不偏物，雖堯舜亦未必能之也，而曲知小慧之人反夸佞道。王陽(yáng)明還認(rèn)為，“封禪之說(shuō)尤為不經(jīng)，是乃后世佞人諛士所以求媚于其上，倡為夸侈，以蕩君心而靡國(guó)費(fèi)。蓋欺天罔人無(wú)恥之大者，君子之所不道，司馬相如之所以見(jiàn)譏于天下后世也?！?/p>

修養(yǎng)要“拔本塞源”?！?〕此為《左傳·昭公九年》中的詞語(yǔ)。拔去根本，堵塞本源。在這里有兩層意思，第一層意思是，三代之后逐漸邪說(shuō)橫行，佞道成風(fēng)，利熏眾心，官不官，儒非儒，民非民，皆違名分，從根本上拔掉了圣道之本，堵塞了圣道之源。第二層意思是，王陽(yáng)明要把那些錯(cuò)誤的拔掉，把圣道之本的惡本拔掉，把惡源堵塞住。那怎么拔？就是知行合一、致良知、心即理、親民。這就是拔掉這個(gè)毒根的法兒。堵塞惡源，用天理良心來(lái)堵塞私心、私欲。這些做法要靈活運(yùn)用。今天對(duì)社會(huì)一些惡劣的行為，就是要拔本塞源。

三、學(xué)者當(dāng)立志不移

王陽(yáng)明把關(guān)于立志的問(wèn)題看得非常重要。他說(shuō)：“吾人為學(xué)緊要大頭腦，只是立志，所謂困忘之病，亦只是志欠真切。今好色之人未嘗病于困忘，只是一真切耳。”〔1〕人要修養(yǎng)主要在立志，一切的記不住、困了、忘了、沒(méi)時(shí)間等，王陽(yáng)明認(rèn)為這都是志欠真切。如果這個(gè)志真切，那什么困難都沒(méi)有了。他說(shuō)好色之人，對(duì)于好色就沒(méi)有困的時(shí)候，還沒(méi)有忘的時(shí)候。為什么？只是一真切耳。真是這樣，真這么想的，真正追求的，就沒(méi)有困忘。有困忘、疲憊，種種原因，說(shuō)出多個(gè)理由來(lái)，根源就是志欠真切。所以辦事時(shí)，對(duì)某事堅(jiān)持不下來(lái)，自己就得考慮這事想不想做下去，想做下去，這個(gè)志立好了，就不論什么條件，一定能達(dá)到目的。王陽(yáng)明講要立志，要立志體認(rèn)天理，致良知?！叭舨痪妥约毫贾险媲畜w認(rèn)，如以無(wú)星之秤而權(quán)輕重，未開(kāi)之鏡而照妍媸?！薄?〕就像用沒(méi)有星的秤去稱物件的重量，用沒(méi)有磨光的鏡子去照美丑，那就叫作以小人之心度君子之腹。自己不從良知天理上體認(rèn)，是辨別不了真正的孰是孰非的。所以應(yīng)該有事無(wú)事，只是堅(jiān)持自己的志向，只是堅(jiān)持自己的體認(rèn)天理、致良知。

莫論人之是非，當(dāng)論己之是非。當(dāng)然，是非問(wèn)題不可不論，但要看從哪個(gè)意義上去論。王陽(yáng)明說(shuō)：“攻吾短者是吾師，師又可惡乎？”〔1〕誰(shuí)揭我的短，誰(shuí)就是我的好老師。這樣的老師還討厭嗎？真正的明白人，都有一些能夠?qū)ψ约禾岢雠u(píng)意見(jiàn)、講真話的好朋友、好領(lǐng)導(dǎo)，所以垮不掉。每個(gè)人都應(yīng)該有幾個(gè)能攻我短的朋友，親戚、兄弟、鄰居都可以，總之得有幾個(gè)能跟我講真話，指責(zé)我缺點(diǎn)的人，那就垮不了。

王陽(yáng)明曾說(shuō)：“思、孟、周、程無(wú)意相遭于千載之下，與其盡信于天下，不若真信一人；道固自在，學(xué)亦自在，天下信之不為多，一人信之不為少?！薄?〕是指子思、孟子、周敦頤、二程，假如這些大家都同時(shí)遇到一起了，與其得到天下所有人的流行信任，不如一人真信他們。真信圣人之道，真行圣人之道的人，即使少，卻也是精金，精金不怕少，精者方能傳承圣道精髓。而怕的是似是而非的潮起潮落，沒(méi)有精純良知之根本?！睹献印るx婁下》載，孟子曰：“茍為無(wú)本，七八月間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過(guò)情，君子恥之”。〔3〕

四、性、氣之論

無(wú)氣則無(wú)性，人要無(wú)氣就沒(méi)有人性了。這個(gè)氣是生氣，生動(dòng)的、有活力的，是物質(zhì)層面的。同時(shí)王陽(yáng)明說(shuō)，惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，原本是人性善的開(kāi)端，但也是氣。只論人性而不論氣不可以，那就不完備；如果只論氣不論性，那就不清明。孟子說(shuō)的“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，〔3〕就是指這種氣。“我善養(yǎng)吾浩然之氣”的氣和生命的氣不完全是一回事，但又不是截然分開(kāi)的。善養(yǎng)吾浩然之氣，養(yǎng)的這個(gè)氣是物質(zhì)的，是有生命的，是動(dòng)的。說(shuō)它大，充滿天地之間；如果修養(yǎng)不夠，這個(gè)氣就餒，就癟了，就散了。這個(gè)氣要堅(jiān)持下去，就得要“集義”，集聚正義，不斷地聚義，積累正義之事，積累自己的美善行為，這個(gè)氣才能夠永遠(yuǎn)滿盈著，不會(huì)散去。比如文天祥被拘在元的土牢里，住了二年，里面是臭氣、腥臊氣、土氣，各種各樣的惡氣，而文天祥身體孱弱，疾病纏身。可是，其于土牢活得很精神，以一正氣抵七種腐敗惡臭之氣，所以作了《正氣歌》。這就是文天祥善養(yǎng)的浩然之氣。這個(gè)氣是大無(wú)畏的氣勢(shì)，陽(yáng)剛的風(fēng)貌，正直不屈而堅(jiān)毅不拔，也包括英雄人物敢于拼搏、敢于犧牲的血性。如果沒(méi)有這種氣，良知、善良，美好的心境，就不完備，也不完美。只有有這種氣，才能在關(guān)鍵時(shí)展現(xiàn)擔(dān)當(dāng)精神、責(zé)任意識(shí)，修養(yǎng)的善良人性才能充分發(fā)揮它的作用。如果沒(méi)有善性，只論氣，只是血性，只是擔(dān)當(dāng)，那方向和目標(biāo)就不明確，不準(zhǔn)確、不精確。氣是動(dòng)力，是能量；性是原則，是方向。所以性和氣二者必須很好地結(jié)合，修養(yǎng)才能落到實(shí)處。

王陽(yáng)明講求的修養(yǎng)不離開(kāi)事，不離開(kāi)人民，不離開(kāi)社會(huì)，都落在實(shí)處，事上看，事上磨。如果逃避，如果不親民，那與求仙、學(xué)佛無(wú)異，修養(yǎng)得再好，也就是佛、道而已。這里說(shuō)的是性、氣的關(guān)系，實(shí)質(zhì)也是修養(yǎng)和擔(dān)當(dāng)?shù)年P(guān)系?！靶詿o(wú)不善，故知無(wú)不良，良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公，寂然不動(dòng)之本體，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故須學(xué)以去其昏蔽”?！?〕所以，需要通過(guò)學(xué)去掉這些良知上的障蔽、遮擋。良知不能超然于體用之外，體是良知之體，用是良知之用。良知離不開(kāi)用，不用良知，久而久之就沒(méi)有良知了。

只要以良知主之，靜亦定，動(dòng)亦定；在任何工作活動(dòng)中，總不會(huì)動(dòng)邪心、邪念，即是定。無(wú)論何時(shí)何事，皆以良知為主，有事無(wú)事，皆以良知為主，則無(wú)論動(dòng)靜，皆不能影響修養(yǎng)。修得良知、天理，已發(fā)、未發(fā)都是天道人心。

王陽(yáng)明說(shuō)：“欲存乎天理，則必須防于未萌之先，而克于方萌之際?！薄?〕此正是《中庸》的戒慎恐懼，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞；也是《大學(xué)》的致知、格物之功。舍此之外，別無(wú)功矣。這就是修養(yǎng)的好辦法。有了良知，前念易滅，后念也不會(huì)生了。

五、道不離眾與智慧行道

《中庸》說(shuō)：“道不可須臾離也，可離非道也”。道不離眾，道不能離開(kāi)民眾。道如果可以離開(kāi)民眾，那就不是道，它就是一個(gè)脫離民眾的道，一個(gè)高高在上的道怎么去治理群眾？道不可須臾離眾，不可須臾離社會(huì)。圣人之樂(lè)與民同耳。真正是圣人，他所好和民所好是一致的。如果領(lǐng)導(dǎo)人和民眾不同樂(lè)，那就是不正常；正常的是同樂(lè)，是同道。圣人有天理良知而珍惜之，眾人原來(lái)也有良知而放棄之。庶民需要受了教育后一念一念開(kāi)明，這個(gè)開(kāi)明是個(gè)動(dòng)詞，把蒙蔽挑開(kāi)，使之透氣、透光、通善。庶民一念一念地開(kāi)明，一件事一件事地明白，漸而誠(chéng)明，也就有圣人之樂(lè)了。

致良知之功需“至誠(chéng)無(wú)息”，不停止地至誠(chéng)，不間斷地至誠(chéng)。如不誠(chéng)的病根在，雖未發(fā)病，也要致良知，循天理，治之不輟。若信得良知，只在良知上用功，雖千經(jīng)萬(wàn)典，無(wú)不吻合，異端曲學(xué)，一勘盡破矣。只要抓住致良知，一切盡可勘透。這個(gè)勘字，是看破之意。真要是處處良知，處處誠(chéng)，社會(huì)就會(huì)好治理得多。

關(guān)于撲人逐塊?！?〕這是佛家的語(yǔ)匯。有人手里拿塊金子，別人想搶，直接盯在這塊金子上，往往抓不到。聰明的人，他不瞅這個(gè)金子，他盯這個(gè)人，把人抓到了，那塊金子也就得到了。這就是講，修養(yǎng)好了處理問(wèn)題，能抓住要害，抓住主要矛盾。這里一是談修養(yǎng)，另外也處處閃現(xiàn)著王陽(yáng)明處理問(wèn)題的智慧。盡管他在《傳習(xí)錄》里也好，還是給皇帝寫奏折也好，時(shí)時(shí)很小心謹(jǐn)慎，非常掩蓋鋒芒，回避自己的一些高明的見(jiàn)解，但是怎么也躲藏不了他的智慧。這也是導(dǎo)致朝廷有人說(shuō)他詭詐的緣由。但王陽(yáng)明做到了，第一是忠于朝廷，關(guān)鍵時(shí)候不怕?tīng)奚约海哂袨閲?guó)擔(dān)當(dāng)精神；第二他教誨別人，自己先做到了，他不是空談，他自己帶頭踐行；第三就是他的教育，對(duì)國(guó)家、對(duì)學(xué)生都是正向的，他教育學(xué)生的追求和國(guó)家整個(gè)的目標(biāo)都是一致的。他之前教育的學(xué)生都參加了科舉，并且多數(shù)都考中了進(jìn)士；他后來(lái)收的學(xué)生也都是進(jìn)士，所以他的教育思想與國(guó)家的大政方針都是一致的。他有智慧，但他的智慧不是用來(lái)和國(guó)家分庭抗禮的，是用來(lái)組織學(xué)人忠心耿耿地做好官，忠于朝廷，很好對(duì)待百姓的。這樣就使得王陽(yáng)明的一些做法很值得我們后人借鑒，因?yàn)樗钦_的。

如果思想主流是致良知，一切應(yīng)酬往來(lái)莫非致良知，一切社會(huì)活動(dòng)當(dāng)皆為致良知。思不可少，思什么是關(guān)鍵。孟子說(shuō)：“心之官則思，思則得之，不思則不得也。”〔3〕不得是不得什么？是不得良知，不得善性。要思良知，去私欲，所以思不可少。

“不逆詐，不億不信，抑亦先覺(jué)者，是賢乎！”這是《論語(yǔ)·憲問(wèn)》上的話。如何才能做到？不逆詐，不主動(dòng)去考慮別人的奸詐，不主動(dòng)考慮別人不信義；但是別人一旦做壞事，立即能覺(jué)察到。王陽(yáng)明認(rèn)為，只有良知瑩澈者，有良知者，對(duì)方一旦不信而詐，自然覺(jué)察其欺，非刻意防其欺。這就是比較高的修養(yǎng)了。孔子說(shuō)的“不逆詐，不億不信”，對(duì)方有了錯(cuò)一下子還能覺(jué)察到，還能控制得住，這是賢達(dá)之士。良知瑩澈者才能做到，良心修養(yǎng)得非常透徹的人能做到，這還是含糊話，而這含糊話還不能被別人都很信服。如理解為不主動(dòng)琢磨人家壞，不主動(dòng)地研究人家，但他壞不等于我不知道，他一旦干壞事，我立即就覺(jué)得不奇怪，馬上應(yīng)對(duì)的辦法就有了。這樣好像還能接近事實(shí)，大家好明白些。如果空洞地說(shuō)，良知修養(yǎng)到瑩澈的程度，那就能“不逆詐，不億不信”，他有了毛病我立即就知道，這好像還有點(diǎn)不太好理解。一般認(rèn)為王陽(yáng)明這么講，也包括《論語(yǔ)》上的注釋，都有點(diǎn)兒空，有點(diǎn)兒太原則的大道理意味，與落到實(shí)處有距離。這就不太好學(xué)，不好操作。而總怕別人欺者，經(jīng)常警惕別人，這就流入了逆億之心，即主動(dòng)地去猜測(cè)別人、防范別人，則流入非君子所為。

王陽(yáng)明引用《易·系辭下》的話：“尺蠖之屈，以求申也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。性之德也，合內(nèi)外之道也。”這段話本身表明王陽(yáng)明的主張，在致良知的前提下，要注重中，要講智慧，要善于保護(hù)自己。王陽(yáng)明一生做到了。龍場(chǎng)悟道，他能活下來(lái)，是智慧；到了江西，發(fā)現(xiàn)寧王陰謀，鎮(zhèn)壓朱宸濠立功，更是智慧。他處理一些問(wèn)題，善于保護(hù)自己，也善于保護(hù)部下，善于為民請(qǐng)命，當(dāng)然也更善于維護(hù)皇帝的利益。如只善于給老百姓請(qǐng)命，總說(shuō)皇帝不對(duì)，那這個(gè)官就不用做了。這些都能做到，不容易，王陽(yáng)明真是大智慧者。

王陽(yáng)明認(rèn)為，孟子批評(píng)楊朱，因其為我之宜過(guò)矣。為我不是錯(cuò)，恰到好處是正，過(guò)了即錯(cuò)，楊朱就是拔一毛利天下而不為。批判墨子之兼愛(ài)，因其仁而過(guò)矣。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵，利天下而為之，皆有失中。所以，孟子不是批判兼愛(ài)，也不是批判為我，是批判為我之過(guò)、兼愛(ài)之過(guò)。

王陽(yáng)明說(shuō)，過(guò)去對(duì)我學(xué)說(shuō)非笑者有之，置之不足以辯議者有之，謾罵攻擊者有之，而我堅(jiān)持致良知，不是照樣有人相信嘛！這種堅(jiān)持致良知的精神，頗有孔子周游列國(guó)弘道、傳道的境界。所謂道，就是做人之道，治人之道，為事之道。所謂講學(xué)，就是講做人的身心之學(xué)。

六、屬意聶豹文蔚為傳道之士

王陽(yáng)明認(rèn)為，聶豹可以傳道，他看中了聶豹的氣度與膽略。聶豹是吉安永豐人，正德十二年進(jìn)士。據(jù)《年譜》載，在王陽(yáng)明去世的前兩年，1526年，聶豹以御史身份巡按福建，他久聞王陽(yáng)明大名，就渡過(guò)錢塘江，到紹興見(jiàn)王陽(yáng)明，覺(jué)得收獲頗豐。別后致書(shū)陽(yáng)明，陽(yáng)明回書(shū)。關(guān)系愈來(lái)愈醇厚，但此時(shí)并沒(méi)有拜師稱弟子，在信件中和見(jiàn)面時(shí)都稱后生、后學(xué)。陽(yáng)明去世后四年，也就是1532年，聶豹任蘇州太守，找到了錢德洪、王畿，說(shuō)：“吾學(xué)誠(chéng)得諸先生，尚冀再見(jiàn)稱贄，今不及矣。茲以二君為證?！本呦惆赴菹壬?，遂稱門人。據(jù)《明儒學(xué)案》載：“豹知華亭縣時(shí)，拔徐階”。徐階后來(lái)做了禮部尚書(shū)，內(nèi)閣大學(xué)士。聶豹被冤，階為訟冤，并提拔聶豹做了兵部右侍郎。豹一生中正，臨暴不驚。他正講課時(shí)，進(jìn)來(lái)一伙人就抓他。他說(shuō)我跟你們走，但得把這課講完，講畢《中庸》而去。聶豹很有膽識(shí)，很有氣魄。王陽(yáng)明初見(jiàn)即認(rèn)為豹能傳道，很有擔(dān)當(dāng)精神，望其傳承大業(yè)。

王陽(yáng)明說(shuō)，君子不被肯定，仍不違大道，方是君子。傳道，致良知是君子的天職。惟因有良知，方能東西南北、萬(wàn)古文明倫常不變，不然什么壞事都能做得出來(lái)。所以到任何時(shí)候，教化和法制必須很好地結(jié)合。只有法制不完善，只有教化也不是完善的。學(xué)道就是要有天下的責(zé)任心、擔(dān)當(dāng)精神，良知是教人化民、合舟共濟(jì)的，其意義大矣。堅(jiān)持良知化天下，是富有擔(dān)當(dāng)精神、責(zé)任意識(shí)。不慮他人的冷言、譏笑，堅(jiān)持正道直行?？鬃?、孟子傳道尚且十分艱難，王陽(yáng)明遇上譏諷，實(shí)為正常。不求人們理解不理解，只求對(duì)天下萬(wàn)民有益，就堅(jiān)持傳道。王陽(yáng)明說(shuō)，我雖不才，不能與孔子相比，但愿我的學(xué)友們共弘良知學(xué)說(shuō)，以救社會(huì)，而聶豹就是最好的同志。王陽(yáng)明在廣西病入膏肓之際，把軍務(wù)、政務(wù)都處理妥帖之后，給聶豹寫了一封信，主要論及的是，講學(xué)之要應(yīng)該是什么?！氨赜惺卵啥鹫?，心勿忘，勿助長(zhǎng)也?！彼麖?qiáng)調(diào)，一定要著重講“必有事焉”的功夫，必有事是什么？天天克己，天天致良知，天天怕出錯(cuò)誤。天天必有事，就是天天在“集義”。如果我必有事焉，堅(jiān)持不忘，就沒(méi)有忘的問(wèn)題了；我不急不火，就沒(méi)有助的問(wèn)題了。助就是揠苗助長(zhǎng)，忘就是間斷。他認(rèn)為聶豹等是繼承自己傳道的最好人選。

時(shí)代不同，人群不同，風(fēng)氣不同，而功夫只有一個(gè)，就是致良知。用今天的話說(shuō)，就是講不講良心的問(wèn)題。千變?nèi)f化，所有美德就是一個(gè)致良知，就是一個(gè)講良心。堯、舜之道，孝悌而已矣；惟精唯一，其根也是致良知。守住良心，什么雜染，亦無(wú)大礙。世間雜事在自己面前晃來(lái)晃去，有時(shí)候自己出出進(jìn)進(jìn)各色雜染，亦無(wú)大礙。王陽(yáng)明對(duì)四書(shū)理解得透徹，今人只知四書(shū)的外表，其深意太欠缺。欠缺什么？欠缺的是從內(nèi)心來(lái)解決自己克己復(fù)禮的問(wèn)題，所以不學(xué)四書(shū)就學(xué)《傳習(xí)錄》《近思錄》會(huì)很困難的。

七、論兒童教育〔1〕

關(guān)于兒童教育的問(wèn)題，王陽(yáng)明認(rèn)為，第一，教育兒童，“惟當(dāng)以孝悌忠信禮義廉恥為專務(wù)，以歌詩(shī)發(fā)其志意，以習(xí)禮肅其威儀，以讀書(shū)開(kāi)其知覺(jué)”。大聲朗誦詩(shī)歌，來(lái)發(fā)抒心智，學(xué)習(xí)禮儀來(lái)整肅威儀，以讀書(shū)開(kāi)其智慧與覺(jué)悟。今天看，小學(xué)到初中階段，學(xué)生年齡有變化，性情有變化的時(shí)候，需要用詩(shī)歌去導(dǎo)引性情。郁悶了，朗誦詩(shī)歌來(lái)發(fā)抒情緒，使勁背誦詩(shī)歌，他的不痛快就喊出來(lái)了，即“呼嘯詠歌以宣泄幽抑結(jié)滯”。古時(shí)候的體育活動(dòng)不像我們今天這么強(qiáng)調(diào)，但是也很注重血脈的流通，氣力的運(yùn)作。“周旋揖讓，動(dòng)蕩其血脈”，通過(guò)頻繁揖拜，以期解決血脈流通的問(wèn)題。

“今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進(jìn)自不能已?！笔芙逃『⑷绻幌矏?，他把學(xué)校當(dāng)囹圄，把老師當(dāng)獄卒，那他絕不會(huì)學(xué)好的。所以，一定要使兒童活潑歡快，自然就爭(zhēng)先恐后地學(xué)習(xí)。教育要“調(diào)理性情，潛消鄙吝，默化粗頑”。兒童教育應(yīng)該調(diào)理性情，潛在不知不覺(jué)地消除每個(gè)兒童的鄙吝，鄙吝就是粗鄙、愚鄙、吝嗇、小氣，缺乏群體精神。在教學(xué)當(dāng)中，潛滋暗長(zhǎng)地使他消除粗吝、頑劣的性情，要使學(xué)生充滿正氣，生機(jī)盎然地向上向善。

《傳習(xí)錄》下篇

一、身心之論

王陽(yáng)明認(rèn)為：“身、心、意、知、物，是一件?！薄岸⒛?、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽(tīng)、言、動(dòng)？心欲視、聽(tīng)、言、動(dòng)，無(wú)耳、目、口、鼻、四肢亦不能，故無(wú)心則無(wú)身，無(wú)身則無(wú)心。但指其充塞處言之謂之身；指其主宰處言之謂之心，指心之發(fā)動(dòng)處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物，只是一件?！薄?〕這個(gè)身就是外在的軀殼，用佛家常說(shuō)的話，一具臭皮囊而已。裝滿了思想的，裝滿了人性的這個(gè)體魄叫身。身也好，思想也好，是誰(shuí)主宰？是心。意是心之發(fā)動(dòng)。非常精明的地方就是知。意也好，心也好，想到什么事、什么物上，那這個(gè)事物就叫物。想到車，想到馬，想到洪水來(lái)了，那這個(gè)洪水、車、馬就是物。即你的意涉著了什么，放在哪上了，那個(gè)所涉點(diǎn)就是物。所以王陽(yáng)明認(rèn)為，耳、目、口、鼻、四肢是身，身、心、意、知，都離不開(kāi)物，物其實(shí)和心、意、知都是一體的。如果沒(méi)有物，心、意、知就不存在了。所以，從這個(gè)意義上來(lái)講，身、心、意、知、物只是一件事，是一體的。“意未有懸空的，必著事物”，一定得落到一個(gè)事和物上。“故欲誠(chéng)意，則隨所在某事而格之。去其人欲而歸于理，則良知之在此事者，無(wú)蔽而得致矣。此便是誠(chéng)意的功夫?！北热缦氲今R，就在馬上去格己心之非。那么格什么呢？就格怎么對(duì)待馬，怎么認(rèn)識(shí)馬，喂它草料對(duì)不對(duì)。小時(shí)候我放過(guò)馬，并且是和放牛的在一起放。牛是走著吃草，馬是站著吃草，馬要是跑跑顛顛地吃草它吃不飽。那個(gè)小孩騎著牛，牛就一邊走，一邊舔著草就往肚子里咽，它也不嚼，到時(shí)候它反芻。我小時(shí)候不懂，我騎個(gè)馬，別人騎個(gè)牛，就這么跟著走，回家了馬吃不飽，越放越瘦。要格自己內(nèi)心對(duì)馬的認(rèn)識(shí)，有錯(cuò)誤，要糾正過(guò)來(lái)，這就是格物，這也是誠(chéng)意的功夫。

王陽(yáng)明說(shuō)，實(shí)無(wú)無(wú)念時(shí)。實(shí)實(shí)在在地說(shuō)，沒(méi)有沒(méi)念的時(shí)候。就像說(shuō)我在這兒靜養(yǎng)，我就不想別的，我無(wú)念，一剎那硬不念可以，過(guò)一會(huì)還得有念。關(guān)鍵是什么念。如念的是想要這個(gè)好，想要那個(gè)好，在這個(gè)上幫他，在那個(gè)上幫他，這就叫靜，這就叫定，這就叫最高修養(yǎng)。如果入靜了，什么都不想，別人有難就有難吧，距離很遠(yuǎn)。如果這樣的話，再靜，再定，都不是王陽(yáng)明提的修養(yǎng)標(biāo)準(zhǔn)。定就是以良心主之，以良知主之。

四川大邑縣安仁鎮(zhèn)劉文彩的起心動(dòng)念，就是要無(wú)限地聚集財(cái)富，不要說(shuō)安仁鎮(zhèn)有多大，就整個(gè)成都平原才有多大啊，劉文彩就占有三萬(wàn)多畝土地，為富不仁。劉文彩要擴(kuò)大院落，就要買鄰居的房基地，這個(gè)鄰居就是不賣，給多少錢也不賣。鄰居有一畝土地，劉文彩把他一畝土地周圍的地都買了，然后在周圍買的地上挖了深溝，鄰居去不了自己的地，更種不了地。硬把鄰居逼得沒(méi)辦法，在自家院子里的橘子樹(shù)上上吊了。劉文彩私欲無(wú)限地?cái)U(kuò)張，無(wú)限地膨脹，總要算計(jì)別人，暴漲自己的財(cái)富。其弟劉文輝當(dāng)軍長(zhǎng)，他給弟弟當(dāng)軍需處長(zhǎng)，劉文輝這一個(gè)軍的給養(yǎng)他都承包，貪了錢買土地，因?yàn)閯⑽牟视辛诉@個(gè)私念，雖口稱仁義，也當(dāng)校董，也培養(yǎng)人才，但這些都代替不了良知。所以無(wú)念、有念，關(guān)鍵是什么念。關(guān)鍵是有無(wú)良知、良心這個(gè)主心骨。

二、致良知之訣竅

王陽(yáng)明說(shuō)致良知有訣竅，其實(shí)也不是啥訣竅。他常講：“自己的一點(diǎn)點(diǎn)良知是自己的準(zhǔn)則。意念著處，是便是，非便非，瞞他不得，不要欺他。實(shí)實(shí)在在依他做去，善便存，惡便去。他這里何等穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)，此便是格物的真訣，致知的實(shí)功。若不靠這些真機(jī)，如何去格物？”〔1〕總結(jié)起來(lái)，他說(shuō)的訣竅就是以自己一點(diǎn)點(diǎn)的良知作為自己行事的衡量是非的標(biāo)桿。有人沒(méi)受過(guò)啥教育，也沒(méi)有更深的影響，但是有一點(diǎn)“我就對(duì)我媽好，我就對(duì)我爸好”，這就是良知。這一點(diǎn)點(diǎn)的良知?jiǎng)e丟，遇到別的事時(shí)，就拿這點(diǎn)良知作為一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，就按照這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，按照對(duì)我媽、對(duì)我爸、對(duì)我爺爺、對(duì)我奶奶、對(duì)我姥姥的這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)去對(duì)待別人的老人。按照這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，是就是，非就非，對(duì)就對(duì)，錯(cuò)就錯(cuò)，逐漸發(fā)展下去，那就會(huì)格物格得準(zhǔn)，常格物格得準(zhǔn)就是誠(chéng)，誠(chéng)就是真正的致良知。所以在古代社會(huì)，無(wú)論哪個(gè)昏聵的皇帝都不反對(duì)提倡孝悌忠信，因?yàn)樗靼滓粋€(gè)道理，欲求忠臣必于孝子。要想叫誰(shuí)對(duì)我好，他對(duì)他媽得好，他對(duì)他媽他爹都不好，那他對(duì)我也不能好，所以再糊涂的人，也倡導(dǎo)孝道?！叭巳糁@良知的訣竅，隨他多少邪思枉念，這里一覺(jué)，都自消融。真?zhèn)€是靈丹一粒，點(diǎn)鐵成金?！薄?〕所以，孟子在孔子基礎(chǔ)上提出，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。天下可運(yùn)于掌”?！?〕對(duì)我的老人孝敬，以及體諒到別人的老人，也應(yīng)該對(duì)別人的老人好一點(diǎn)。這個(gè)事做到了，管天下，管單位，那就易如反掌??！古人說(shuō)這話不含糊，都是有著落的。對(duì)別人的情感處到那個(gè)程度，大家不用怎么管，都能按照正道去辦，都聽(tīng)指揮。所以，王陽(yáng)明說(shuō)它是靈丹一粒，點(diǎn)鐵成金。

據(jù)《年譜》記載，王陽(yáng)明50歲時(shí)與陳九川說(shuō)，“我此‘良知’二字，實(shí)千古圣圣相傳一點(diǎn)滴骨血也?！薄澳秤诖肆贾f(shuō)，從百死千難中得來(lái)，不得已與人一口說(shuō)盡。只恐學(xué)者得之容易，把作一種光景玩弄，不實(shí)落用功，負(fù)此知耳。”致良知是千古圣傳之秘，但不是什么天機(jī)，圣人早已指示人，只不過(guò)被后世掩匿了。王陽(yáng)明說(shuō)，“我發(fā)明耳”。把它從土堆里拿出來(lái)，把土撣一撣，使它的明亮露出來(lái)了，這叫發(fā)明。有人“思緒萬(wàn)千，名利擾擾，明知不妥，就是停不下來(lái)”。王陽(yáng)明認(rèn)為，“只是致良知的功夫斷了，繼續(xù)舊功便好”。按照良知良心這個(gè)功夫做下去，就能好。官員無(wú)時(shí)間聽(tīng)課、讀書(shū)，亦能學(xué)道?！安緯?shū)訟獄之間，無(wú)非實(shí)學(xué)”，若離了事物為學(xué)，卻是著空。即在事上學(xué)，在事上磨。各種案子，各種材料，打官司告狀之間，沒(méi)有不是實(shí)學(xué)的。由于精察明晰，由于良心端正，可能就減少好多人的冤枉、壞人的漏網(wǎng)，這就叫良知實(shí)學(xué)。

在歷史上，此類實(shí)例很多。歐陽(yáng)修被發(fā)配到峽州（夷陵）?！端问贰W陽(yáng)修傳》載：“方貶夷陵時(shí)，無(wú)以自遣，因取舊案反復(fù)觀之，見(jiàn)其枉直乖錯(cuò)不可勝數(shù)，于是仰天嘆曰：‘以荒遠(yuǎn)小邑且如此，天下固可知?！誀枺鍪虏桓液鲆?。學(xué)者求見(jiàn)，所與言，未嘗及文章，惟談吏事，謂文章止于潤(rùn)身，政事可以及物”。〔6〕所以王陽(yáng)明講，只要學(xué)道，在具體判案之中去體現(xiàn)道，無(wú)非實(shí)學(xué)。若離開(kāi)事物為學(xué)，卻是著空。即在事上學(xué)，在事上磨。

三、實(shí)事求是才是道

對(duì)學(xué)生寬和，各從其所長(zhǎng)而成就之。圣人教人，只怕不簡(jiǎn)易。王陽(yáng)明講的都是簡(jiǎn)易之規(guī)。仙、佛說(shuō)虛說(shuō)無(wú)，皆不如圣人說(shuō)“致良知”。佛道不能治天下，儒能治天下。因?yàn)槿逅岢龅男摒B(yǎng)未離卻事物，不離開(kāi)社會(huì)，而順其天則自然。佛、道卻要禁絕事物，把心看作幻相，漸入虛寂，與世間隔離，脫離群眾，所以不能治天下。與人民大眾隔離者，與人民大眾不同者，就是異端。這是王陽(yáng)明的觀點(diǎn)?？?、孟關(guān)于舜的論說(shuō)，主要是舜合群利群，善與人同。

人與萬(wàn)物是相通的。人的良知，就是草、木、瓦、石的良知。若草、木、瓦、石無(wú)人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。天地萬(wàn)物無(wú)人的良知，亦不可以為天地萬(wàn)物矣。蓋天地萬(wàn)物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點(diǎn)靈明。萬(wàn)物都靠著人心的這點(diǎn)靈明，才能使得萬(wàn)物成為萬(wàn)物。正因?yàn)槿f(wàn)物與人是一體，萬(wàn)物才能為我服務(wù)。五谷禽獸皆可養(yǎng)人，藥石皆可療疾。只為同此一氣，故能相通耳。但是，人與萬(wàn)物雖然相通，還是有個(gè)親疏遠(yuǎn)近。孟子說(shuō)：“親親仁民而愛(ài)物”。對(duì)親人要親是親情，對(duì)人民要仁愛(ài)，要關(guān)愛(ài)，但不是親情。這個(gè)是有區(qū)別的，在某種意義上可以說(shuō)一樣，但本質(zhì)上不一樣。仁人對(duì)物是愛(ài)惜物，使物各當(dāng)其所，各得其用，這就叫君子“親親仁民而愛(ài)物”。〔3〕張載提出了“民胞物與”，其實(shí)也是說(shuō)的這種區(qū)別。民為同胞，物為相與。

“先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹(shù)問(wèn)曰，‘天下無(wú)心外之物，如此花樹(shù)，在深山中自開(kāi)自落，于我心亦何相關(guān)？’先生說(shuō)，‘你未看此花時(shí)，此花與汝心同歸于寂。你來(lái)看此花時(shí)，則此花顏色一時(shí)明白起來(lái)。便知此花不在你的心外’”?！?〕以前對(duì)于這樣的說(shuō)法都認(rèn)為是唯心主義的，是要批判的，尤其是對(duì)陸九淵的心即理，就是批判。至于王陽(yáng)明這么說(shuō)對(duì)與不對(duì)，不能簡(jiǎn)單地就否定，也不能簡(jiǎn)單地肯定。這是作為他的學(xué)說(shuō)當(dāng)中的一個(gè)例子，他的學(xué)說(shuō)中主要還是致良知，知行合一，心即理，親民。心內(nèi)有了理，到外邊才能正確對(duì)待外界。從大流上給予肯定，具體例證上是唯心、唯物不必要去評(píng)判他，他有他的道理。他講心外無(wú)理，是指心外無(wú)良知所及之理，那從邏輯上講不是站不住的。就像此花在我沒(méi)見(jiàn)到的時(shí)候，與我心同寂；我見(jiàn)到此花之后，與我心同光明，這個(gè)在邏輯上也不是說(shuō)不通的。

四、學(xué)問(wèn)生死與良知

怎么對(duì)待生死?！皩W(xué)問(wèn)功夫與一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發(fā)掛帶，便于全體有未融釋處”。只要有一點(diǎn)生死的念頭沒(méi)有解決，便于全體有未融釋處，還沒(méi)都通。“人于生死念頭，本從生身命根上帶來(lái)，故不易去。若于此處見(jiàn)得破，透得過(guò)，此心全體方是流行無(wú)礙，方是盡性至命之學(xué)”。王陽(yáng)明曾在龍場(chǎng)經(jīng)歷了生死考驗(yàn)，使他對(duì)這個(gè)問(wèn)題有了正確認(rèn)識(shí)，他說(shuō)悟道，第一就是悟這個(gè)生死問(wèn)題。王陽(yáng)明悟道沒(méi)離開(kāi)孔孟之道。

孔子說(shuō)，“殺身成仁”。孟子說(shuō)，“舍生取義”。需要全面地看，不只是見(jiàn)義不怕死，而要權(quán)衡諸方的利弊，決定如何做更是為了仁，更是為了義，這不是怕死。王陽(yáng)明認(rèn)識(shí)到，只有活下去才能明辨是非，才能使自己的一些好想法得以實(shí)施。況且活下來(lái)，啟發(fā)知行合一、致良知、親民、心即理等學(xué)說(shuō)，貢獻(xiàn)巨大。《論語(yǔ)·雍也》：“宰我問(wèn)曰：仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？子曰：‘何為其然也，君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也?！庇腥苏f(shuō)井里有仁德，那怎么對(duì)待，馬上也跳到井里去追尋仁德嗎？孔子說(shuō)，怎么能一下就跳下去呢？君子聽(tīng)到這事要跑去看一看，了解了解情況，這是可以的。不能一下子就跳下去，不可以莽撞。你可以被人欺騙，但不可以被人愚弄。

王陽(yáng)明說(shuō)，誠(chéng)是實(shí)理，只是一個(gè)良知。實(shí)理之妙用流行就是神。“其萌動(dòng)處就是幾，誠(chéng)、神、幾曰圣人。圣人不貴前知，禍福之來(lái)，雖圣人有所不免。圣人只是知幾，遇變而通耳”?！?〕良知無(wú)前后，只知得見(jiàn)在的幾，便是一了百了。若有個(gè)前知的心，就是私心，就有趨利避害的意。這個(gè)幾，是微，隱微的規(guī)律，隱微的關(guān)鍵，若隱若現(xiàn)的大道?？床磺澹枋霾幻靼?，感覺(jué)它確實(shí)存在。圣人明白它的存在、它的作用，又不能用語(yǔ)言表述出來(lái)，這叫隱、微、幾、機(jī)?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》中孔子說(shuō)，“人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂”。遠(yuǎn)慮是良知之慮，非私心之慮。一切思慮之別，在于是否致良知。但修良知，不問(wèn)前程。

五、圣人不拘死格

喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，也不可有所著。這七情如順自然而流行，就是良知之用。如不是自然的，是勉強(qiáng)的，后天人為的，就不是良知之用了。這七情不可分別出善惡來(lái)，亦不可執(zhí)著某一方面?！捌咔橛兄?，俱謂之欲。俱為良知之蔽；然才有著時(shí)，良知亦自會(huì)覺(jué)，覺(jué)即蔽去，復(fù)其體矣。此處能勘得破，方是簡(jiǎn)易透徹功夫。”〔1〕即后來(lái)的戴震所說(shuō)：“性之欲之，不可無(wú)節(jié)也；節(jié)而不過(guò)，則依乎天理。非天理為正，人欲為邪也。夫天理者，節(jié)其欲而不窮人之欲，是以欲不可窮，非不可有；有而節(jié)之，使勿過(guò)情，無(wú)不及情，可謂非天理乎！”〔7〕

“圣人之知如青天之日，賢人如浮云之日，愚人如陰霾之日，雖有昏明不同，其能辨黑白則一?！彪m然昏明程度不同，但是他們都懂得白的好，黑的不好。雖昏黑夜里，亦影影綽綽見(jiàn)得黑白，就是日之余光未盡處。人只要有這個(gè)日之余光未盡處，就是良知未泯，知道黑白，知道善惡，這就是良知。有了這個(gè)良知，再學(xué)下去，就能恢復(fù)人的善心?！袄W(xué)功夫，亦從這點(diǎn)明處精察去耳。”

良知同，便不妨有異處。王陽(yáng)明說(shuō)：“圣人何能拘得死格？大要出于良知同，便各為說(shuō)何害？”若良知修得好，從哪個(gè)角度談問(wèn)題都沒(méi)有害處?！扒胰缫粓@竹，只要同此枝節(jié)，便是大同。若拘定枝枝節(jié)節(jié)，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣！汝輩只要去培養(yǎng)良知，良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節(jié)？”〔1〕據(jù)《年譜》記載，王陽(yáng)明在為父親治喪的過(guò)程中，嚴(yán)守喪禮的同時(shí)，并不拘執(zhí)：“百日后，令弟侄輩稍進(jìn)干肉，曰：‘諸子豢養(yǎng)習(xí)久，強(qiáng)其不能，是恣其作偽也。稍寬之，使其各求自盡可也。’”王陽(yáng)明對(duì)喪禮不拘死格，從實(shí)際出發(fā)。對(duì)外來(lái)吊喪的高年老者也給肉吃?！昂蟾嗜壬鷣?lái)吊，見(jiàn)肉食不喜，遺書(shū)致責(zé)。先生引罪不辯?！?/p>

修養(yǎng)不能死修養(yǎng)，要修養(yǎng)活了?；蛘J(rèn)為，為了不犯錯(cuò)誤，“不和那些人去鬼混”。什么叫鬼混？自己端正，鬼能影響你嗎？社會(huì)上需要有些人要和不同的鬼混，都和人混，對(duì)鬼能了解嗎？只要加強(qiáng)修養(yǎng)，和鬼在一起，也能堅(jiān)持人性。如果一輩子不接觸鬼，修養(yǎng)未必成功，是把捉著心堅(jiān)持在正道里。不去接觸社會(huì)繁雜的問(wèn)題，那么生動(dòng)活潑的社會(huì)氣息就沒(méi)了。圣人給我們留下的典要，如死盯盯地固守，那么事實(shí)上圣人的天下情懷與群眾精神、群眾性就受到滯礙了，甚至于是死了?，F(xiàn)實(shí)中這樣的事比比皆是。比如：“我不太了解你的朋友，一桌用餐，你朋友可靠不可靠？我坐不坐啊？我不能與之同坐?！苯駜阂膊荒芙佑|，明兒也不能接觸，你也不能接觸，他也不能接觸。這樣的修養(yǎng)是把捉著自己的心，避免沾染。但是時(shí)間久了，活潑潑的社會(huì)生機(jī)、融洽的社會(huì)性就會(huì)受到影響、滯礙。而學(xué)養(yǎng)深厚的人，又那么活潑潑的，那么文明，那么樸實(shí)，又是那么理解上層意思，又是那么的不脫離群眾。這個(gè)修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)最初接觸，將信將疑，這怎么能做到??？王陽(yáng)明認(rèn)為，學(xué)好了天理良知，萬(wàn)事皆誠(chéng)，全身心通透瑩澈，不染私念，自然能做到。王陽(yáng)明講得透亮，做得明白。

有父子訟獄，先生斷之。言不終辭，父子抱頭大哭。〔1〕王陽(yáng)明怎么斷的呢？他說(shuō)，舜是大不孝之人，瞽叟是個(gè)大慈之人。舜常以為自己不孝，所以能孝；瞽叟常以為自己是慈父，所以不能慈。然后又講了舜對(duì)待弟弟象的問(wèn)題，風(fēng)之、化之、熏之、陶之。慢慢熏，急不得?！渡袝?shū)·堯典》講：“烝烝乂，不格奸?！薄?〕為了用好良知，保持良心，王陽(yáng)明提出，“琴瑟簡(jiǎn)編，學(xué)者不可無(wú)。蓋有業(yè)以居之，心就不放”?！?〕有點(diǎn)閑工夫，就要彈琴、鼓瑟、看書(shū)，這樣人心就不放。回到家里就看書(shū)，這樣的干部能不好嗎？他始終是以書(shū)上圣賢的思想和理性精神歸攏自己，收束自己。

用功到精處，愈著不得言語(yǔ)，說(shuō)理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。用東北話說(shuō)，粗拉拉的就是天道，太細(xì)微、太精專了反而拘泥了。照顧孩子也是，粗拉拉的最好，什么環(huán)境都可以，什么路都能跑，什么人都能交流，什么東西都能吃，也還挺好；太仔細(xì)了，什么都注意，都干凈，比防疫都注意，吃的東西也非常小心，結(jié)果卻不怎么好的大有人在。

王汝止說(shuō)，見(jiàn)滿街都是圣人。先生說(shuō)，你看滿街都是圣人，滿街人倒看你是圣人在?！?〕先生送鄒謙之于浮峰。別后慨嘆不已說(shuō)：“江濤煙柳，故人倏然在百里外矣！”何以如此？先生說(shuō)：“曾子所謂‘以能問(wèn)于不能，以多問(wèn)于寡，有若無(wú)，實(shí)若虛，犯而不?！?。若謙之者，良近之矣！”〔1〕

六、天理良知是安身立命之根本

“圣人無(wú)所不知，只是知個(gè)天理；無(wú)所不能，只是能個(gè)天理”?！?〕認(rèn)準(zhǔn)一個(gè)天理，就無(wú)所不知，就無(wú)所不能。圣人本體明白，故事事知個(gè)天理所在，便去盡個(gè)天理。保持天理，天性即善，本性即善。過(guò)與不及即惡。故曰善惡一體。善惡怎么說(shuō)它是一體呢？天理人性，都是一體的，人性一過(guò)就是惡，人性不及就是惡，所以過(guò)與不及和中都是一體的。王陽(yáng)明說(shuō)，人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是圣人。一般人好惡總是夾著私心雜念，故圣人之學(xué)，只是一個(gè)誠(chéng)字而已。既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實(shí)落用功便是。不肯用功，只在語(yǔ)言上轉(zhuǎn)，就轉(zhuǎn)糊涂了。就是在實(shí)事上用良知，這個(gè)事要真做了，真見(jiàn)效。

王陽(yáng)明說(shuō)：“吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學(xué)問(wèn)。日長(zhǎng)進(jìn)一日，愈久愈覺(jué)精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無(wú)根本的學(xué)問(wèn)。方其壯時(shí)，雖暫能外面修飾，不見(jiàn)有過(guò)。”〔1〕社會(huì)上普通的讀書(shū)人所謂修養(yǎng)，表面收斂，裝潢一些，沒(méi)有根本學(xué)問(wèn)，壯年時(shí)也看不出啥毛病。“老則精神衰邁，終須放倒。”嚴(yán)格要求自己的能力都沒(méi)有了，完全松懈了，丑陋的思想掩飾不了了，所以最后放倒了?！捌┤鐭o(wú)根之樹(shù)，移栽水邊，雖暫時(shí)鮮好，終久要憔悴。只要良知真切，雖作舉業(yè)，不為心累。”縱有累，也會(huì)及時(shí)克之。良知不礙舉業(yè)，舉業(yè)者有良知，諸事可通。人要永遠(yuǎn)致良知，即如天地萬(wàn)物時(shí)時(shí)在發(fā)展進(jìn)步。如間斷了良知，自己思想即是一潭死水，與天地萬(wàn)物即脫離了。故圣人也要不斷努力跟上大自然運(yùn)轉(zhuǎn)，與時(shí)偕行。有良知才能有堅(jiān)強(qiáng)的意志，才能有鐵鑄的身板，而有了良知，生死問(wèn)題也看得更加分明，為正義，為正事，為國(guó)家大事就是死了也在所不惜。所以，良知是點(diǎn)鐵成金的法寶。王陽(yáng)明50歲時(shí)，在南昌給鄒守益信中說(shuō)：“近來(lái)信得‘致良知’三字，真圣門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來(lái)，只此良知無(wú)不具足。譬之操舟得舵，平瀾淺瀨，無(wú)不如意，雖遇顛風(fēng)逆浪，舵柄在手，可免沒(méi)溺之患矣。”〔1〕

主宰正，視聽(tīng)言動(dòng)皆可正。修身根本在正其心，正心關(guān)鍵在誠(chéng)意，誠(chéng)意之本在致良知，致良知之本在格物。只有嚴(yán)于格物，才不至于使得誠(chéng)意、致知落空。格除惡，即真的不做惡事了，這是學(xué)實(shí)事，做實(shí)事。“這里言格物，自童子以至圣人，皆是此等功夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消費(fèi)力。如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做?！薄?〕

心不是一塊血肉，凡知覺(jué)處便是心，如耳目之視聽(tīng)，手足之知痛癢，此知覺(jué)便是心也。

王陽(yáng)明說(shuō)：“諸公在此，務(wù)要立個(gè)必為圣人之心，時(shí)時(shí)刻刻須是一棒一條痕，一摑一掌血，方能聽(tīng)吾說(shuō)話句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟(jì)事。回家只尋得舊時(shí)伎倆而已，豈不惜哉！”只要著實(shí)用功，致良知，格物，即使有些妄想，久而自消。

人生大病，只是一個(gè)傲字。歷史上多少名人，只是因?yàn)橐粋€(gè)傲字，便了了一生?！爸t者眾善之基，傲者眾惡之魁?！薄?〕曾國(guó)藩也有類似的論斷。弟子舒國(guó)裳中過(guò)狀元，還要王陽(yáng)明為之寫《孟子·告子上》語(yǔ)：“拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養(yǎng)之者。至于身，而不知所以養(yǎng)之者，豈愛(ài)身不若桐梓？弗思甚也。”狀元還需誦此以求警。王陽(yáng)明倡導(dǎo)學(xué)生多思多問(wèn)，曾舉子貢、顏回為例，“圣人被他一難，發(fā)揮得愈加精神”。

《中庸》說(shuō)：“尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸?！弊鸬滦哉弑貑?wèn)學(xué)求道，不問(wèn)學(xué)求道者，也不能尊德性；廣大者是由集義、盡精微而成；不盡精微、不集義者就不可能致廣大；極高明者仍然學(xué)中庸不已，如不學(xué)中庸，也不可能高明。致良知即中庸之道也。

總之，《傳習(xí)錄》全書(shū)提出四大論點(diǎn)：一是親民；二是知行合一；三是心即理，心外無(wú)理，心外無(wú)物；四是致良知。王陽(yáng)明56歲時(shí)，在出征思州、田州前，與錢德洪、王畿提出四句教的心學(xué)要訣：“無(wú)善無(wú)惡心之體，有善有惡意之動(dòng)；知善知惡是良知，為善去惡是格物”?！?〕王陽(yáng)明在給王嘉秀、蕭子玉的送別詩(shī)中說(shuō)：“吾道既匪佛，吾學(xué)亦匪仙，坦然由簡(jiǎn)易，日用匪深玄?！薄?〕這就道出了陽(yáng)明學(xué)說(shuō)的真諦，即廣泛而深遠(yuǎn)的心學(xué)實(shí)踐價(jià)值。王陽(yáng)明《睡起偶成》詩(shī)云：“四十余年睡夢(mèng)中，而今醒眼始朦朧。不知日已過(guò)亭午，起向高樓撞曉鐘。起向高樓撞曉鐘，尚多昏睡正懵懵，縱令日暮醒猶得，不信人間耳盡聾。”〔1〕此詩(shī)充分展示了王陽(yáng)明愛(ài)國(guó)拯民的擔(dān)當(dāng)情懷以及堅(jiān)毅不拔地為良知、良心信仰而奮斗不息的精神?！秱髁?xí)錄》提出了四個(gè)修養(yǎng)方法：第一，由《大學(xué)》入手，學(xué)好格物、致知、誠(chéng)意、明明德，而后自然致良知。第二，在心上一念之微處，辨別充遏善惡是非，引程顥語(yǔ)：“寧學(xué)圣人而不至，不以一善而成名?！奔?xì)工慢火，終生堅(jiān)持。第三，在事上學(xué)，在事上磨?！赌曜V》載，王陽(yáng)明于1527 年給黃綰的信中說(shuō)：“人在仕途，比之退處山林時(shí)，其功夫之難十倍，非得良友時(shí)時(shí)警發(fā)砥礪，則其平日之所志向鮮有不潛移默奪，馳然日就于頹靡者?！薄氨舜说?jiàn)微有動(dòng)氣處，即須提起致良知的話頭，互相規(guī)切，凡人言語(yǔ)正到快意時(shí)，便截然能忍默得；意氣正到發(fā)揚(yáng)時(shí)，便翕然能收斂得；憤怒嗜欲正到勝沸時(shí)，便廓然能消化得。此非天下之大勇者不能也。”就這么磨，就這么學(xué)。第四，教人、化人，不拘死格，持中，致良知，而后具體問(wèn)題具體分析，有具體指向地去化育。《傳習(xí)錄》有傳承，有創(chuàng)見(jiàn)，對(duì)于儒家思想，對(duì)于中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個(gè)新的高峰，使得中華民族在其后500 年間，積聚了厚重的民族精神、民族信仰，為中華民族融通世界奠定了文化自信的思想精神基礎(chǔ)?！?/p>