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        “清詞中興”意涵新論

        2021-12-02 20:27:25孫克強
        復旦學報(社會科學版) 2021年1期
        關鍵詞:詞派詞壇朱彝尊

        孫克強

        (河南大學 文學院,開封 475001)

        “清詞中興”是一個重要的文學史判斷,其意義在于確立了清詞在詞史上的地位及價值肯定?!爸信d”亦常用“復興”“復振”“振興”等詞語。所謂“中興”本是一個歷史范疇,指歷史階段繁盛強大的再現(xiàn),含有由高峰經(jīng)由低谷走向另一高峰的意思。在中國歷史進程的描述中經(jīng)常有“中興”之說,如傳說中的夏朝“少康中興”、周朝的“宣王中興”、漢朝的“光武中興”、宋朝的“建炎中興”等等。大凡經(jīng)過衰落階段之后的復興,往往可以稱為“中興”。詞學史上也是如此,“清詞中興”的意涵是:與唐宋詞的高峰遙相呼應,跨越史稱“中衰”的明詞低谷而攀上清詞的高峰?!扒逶~中興”意謂:清詞形成了與唐宋詞的雙峰并峙。

        “清詞中興”作為詞史上的重要命題,從清末至今一直是詞學研究界的主流認識。詞學研究者一直給予高度關注,葉嘉瑩、嚴迪昌、施議對、張宏生等先生都曾有專門的研究。然而,如果我們對“清詞中興”的命題進行系統(tǒng)深入的考察,就會發(fā)現(xiàn)關于這一命題還存在一些模糊甚至相互矛盾對立的述論,需要進一步加以辨析。擇其要者有以下諸端:第一,如何認識“清詞中興”的外延與內(nèi)涵。這里所謂外延是指“中興”的時間界定,具體來說,即“中興”是否涵蓋整個清代;所謂內(nèi)涵即論者所指出的“中興”的特征有哪些。第二,“清詞中興”是否清代以后的普遍認識,如有持否定意見者,他們的立論基礎是什么,其學術背景與立場觀念有何特點。第三,清末民初詞學史上的“清詞中興”論與當代學者所討論的“清詞中興”有何差異,我們應當如何認識。

        一、 有關“清詞中興”論的闡述

        考察有關“清詞中興”之說,討論最熱烈之時是在清末民初時期。但是“中興”之說并非僅僅是清末民初詞學家的總結(jié),事實上在清代詞學史的各個發(fā)展時期都有“中興”的提法。如果將詞學史上各種說法加以分析,則主要可以分為兩類:一是主要著眼于“中興”的歷史時期標志;二是主要著眼于“中興”的意涵特征。前者將有清一朝作為“中興”的主體,將清朝立國視為“中興”的起點;后者主要著眼于清詞之“變”,即清詞區(qū)別于此前詞史尤其是明詞而所具有的新特質(zhì)。以新特質(zhì)為標準,后者將“中興”的起點標立在陽羨詞派、浙西詞派崛起的康熙初年,即清朝開國三十余年之后。兩種觀點的差異不僅僅表現(xiàn)在時間起點的認識上,更是涉及對“清詞中興”特質(zhì)的認識。下面分別加以介紹:

        第一種觀點,將清朝立國作為“中興”起始時間,將有清一朝作為“中興”的主體。持此種認識的人非常多,考察清代詞學史,幾乎每個時期都有相似的表述。試舉例如下:

        明末清初的梁清標云:“南唐北宋以還幾數(shù)百年,振興之功,于今為烈。”(1)丁澎:《菊莊詞序》引,馮乾編:《清詞序跋匯編》,南京:鳳凰出版社,2013年,第152頁。

        順康年間人張星耀云:“昭代詞人之盛,不特凌鑠元明,直可并肩唐宋?!?2)張星耀:《詞論》,《東白堂詞選初集》,《四庫全書存目叢書》影印本,康熙十七年刊本。

        康熙初期宋犖云:“今天子右文興治,揮弦解慍,睿藻炳然。公卿大夫精心好古,詩律之高,遠邁前代。而以其余業(yè)溢為填詞,詠歌酬贈,累有篇什,骎骎乎方駕兩宋。嗚呼,其盛矣!”(3)宋犖:《瑤華集序》,蔣景祁:《瑤華集》卷首,清康熙二十六年天藜閣刻本。

        乾隆時期的萬之蘅云:“減字偷聲,肇自唐賢;移宮換羽,傳諸宋代。元明漸降,國朝聿興?!?4)萬之蘅:《小眠齋詞序》,馮乾編:《清詞序跋匯編》,南京:鳳凰出版社,2013年,第444頁。

        光緒年間的陳廷焯是闡述“中興”說最系統(tǒng)的詞學家。他亦將有清一代作為“中興”的主體:“明代絕少作者,直至國朝詞,為之中興。”(5)陳廷焯:《云韶集》卷一二,孫克強主編:《白雨齋詞話全編》,北京:中華書局,2013年,第272頁。陳廷焯對清詞“中興”有全面的表述:“詞創(chuàng)于六朝,成于三唐,廣于五代,盛于兩宋,衰于元,亡于明,而復盛于我國朝也。國朝之詩可稱中興,詞則軼三唐、兩宋等而上之。”“論詞以兩宋為宗,而斷推國朝為極盛也?!?6)陳廷焯:《云韶集》卷一四,孫克強主編:《白雨齋詞話全編》,北京:中華書局,2013年,第331、332頁。陳廷焯稱兩宋詞壇為“盛”,清詞為“復盛”“極盛”,即中興之意。他將清詞史分為三個階段:“再盛”“又盛”“復盛”,舉出從清初至清末各個階段的知名詞人作為“中興”的體現(xiàn)者,這些詞人不分流派,不分風格??梢钥闯?,陳廷焯是將“國朝”作為“中興”的整體來認識的。

        民國學者繼續(xù)對清朝詞學整體加以觀照,強化了“清詞中興”的概念。龍榆生云:“詞學衰于明代,至子龍出,宗風大振,遂開三百年來詞學中興之盛?!?7)龍榆生:《近三百年名家詞選·陳子龍小傳》,《龍榆生全集》第八卷,上海:上海古籍出版社,2015年,第201頁。將明末清初的陳子龍作為“中興”之始,十分明確地將清代“三百年”的整體視為“中興”時代。陳匪石云:“有清一代詞學,駕有明之上,且骎骎而入于宋?!?8)陳匪石:《舊時月色齋詞譚》,《宋詞舉》(外三種),南京:江蘇古籍出版社,2002年,第212頁。陳乃乾云:“清代三百年間問學之業(yè)絕盛,經(jīng)史辭章,遠邁前代,詞亦勃然中興。”(9)陳乃乾:《清名家詞序例》,陳乃乾編:《清名家詞》,上海:上海書店,1982年。徐珂云:“詞之學,剝于明,至清而復之,直接南北兩宋,可謂盛矣。”(10)徐珂:《清代詞學概論》,上海:大東書局,1926年,第1頁。以上諸家皆將有清一朝為“中興”的主體,其主要特點是著眼于對朝代的關注,以“中興”的清代對應“中衰”的明代以及“首興”的宋代。這種認識對后世的影響十分深遠,當代詞學對“清詞中興”的認識基本上是沿襲這種觀念。

        第二種觀點,以陽羨詞派、浙西詞派崛起為“中興”的起點。與第一種觀點不同之處在于論者將清詞的“中興”起始點歸譽為陽羨詞派的陳維崧和浙西詞派的朱彝尊。從時間上標示,乃清朝立國之后三十余年的康熙前期。持這種看法的在詞學史上亦不乏其人??滴跄觊g人高佑釲云:

        詞始于唐,衍于五代,盛于宋,沿于元,而榛蕪于明。明詞佳者不數(shù)家,余悉踵《草堂》之習,鄙俚褻狎,風雅蕩然矣。文章氣運,有剝必復。吾友朱子錫鬯出而振興斯道。俞子右吉、周子青士、彭子羨門、沈子山子、融欲、摶九、李子武曾、分虎共闡宗風。陳子其年起陽羨,與吾里旗鼓相當,海內(nèi)始知詞之為道,非淺學率意所能操管者也。(11)高佑釲:《湖海樓詞序》,陳乃乾編:《清名家詞》,上海:上海書店,1982年。

        高佑釲為浙江嘉興人,與朱彝尊同里。這里提到以朱彝尊為代表的浙西詞人與以陳維崧為代表的陽羨詞人“振興斯道”,改變了明朝以來的詞壇風氣。這種認識對后世亦產(chǎn)生了重要影響。如乾隆年間人朱依真說:“燕語新詞舊所推,中興力挽古風頹?!痹ⅲ骸霸~至前明音響殆絕,竹垞始復古焉?!?12)朱依真:《論詞絕句二十二首》之十五,《九芝草堂詩存》卷一。是以朱彝尊(竹垞)的興起為“中興”之始。

        道光年間人孫麟趾云:“詞學始于隋唐,盛于宋,廢于明,至我朝朱竹垞太史,挽回而振興之?!?13)孫麟趾:《絕妙近詞凡例》,馮乾編:《清詞序跋匯編》,南京:鳳凰出版社,2013年,第1144頁。

        同光年間的張德瀛說:“本朝詞亦有三變:國初朱、陳角立,……盡袪有明積弊,此一變也。”(14)張德贏:《詞征》卷六,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第4184頁。

        以上各家的提法不無小異,或?qū)㈥惥S崧、朱彝尊并提,或單標朱彝尊及浙派,然而對“清詞中興”的起始點的認識卻是相同的。從詞史考察,陳維崧、朱彝尊崛起于詞壇以及兩人所經(jīng)歷的詞風轉(zhuǎn)變是清初十分引人注目的現(xiàn)象。兩人早期的詞風皆婉麗綺艷,尚有明代以來詞風的習染;中年之后在時代的激蕩之下,又經(jīng)歷了人生的磨難,詞風產(chǎn)生重大的變化,陳維崧的豪放“稼軒”風、朱彝尊的清雅“姜張”韻,共同開辟一個新的時代。陳維崧轉(zhuǎn)變詞風、聲震詞壇在康熙八年之后,朱彝尊及浙西詞人樹幟立派于康熙十七年。(15)參閱嚴迪昌:《清詞史》,南京:江蘇古籍出版社,1999年;周絢?。骸蛾惥S崧年譜》,北京:人民出版社,2012年。陳、朱以及陽羨詞派、浙西詞派的崛起最為詞壇所矚目。

        以陳、朱為起始點說與前述“有清一朝說”分歧的焦點,在于對清朝立國至陽羨、浙西立派之間三十余年詞壇風氣的不同乃至完全對立的認識和評價。關于清初三四十年詞壇走向,詞學史上一直有批評之聲。如乾隆年間人王昶說:“國初詞人輩出,其始猶沿明之舊?!?16)王昶:《姚茝汀詞雅序》,《春融堂集》卷四十一。乾嘉時人凌廷堪云:“我朝斯道復興……然風氣初開,音律不無小乖,詞意微帶豪艷,不脫《草堂》、前明習染。”(17)張其錦:《梅邊吹笛譜目錄跋》引,馮乾編:《清詞序跋匯編》,南京:鳳凰出版社,2013年,第630頁。清末民初的蔣兆蘭云:“有明一代,詞曲混淆,等乎詩亡。清初諸公,猶不免守《花間》《草堂》之陋。小令競趨側(cè)艷,慢詞多效蘇、辛?!?18)蔣兆蘭:《詞說》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第4637頁。以上王、凌、蔣三人的說法皆將清初詞壇的一段時期視為受明代詞風影響的時期,亦即明詞余韻時期。他們認為應將這個時期與其后浙派興起所開創(chuàng)的新時代區(qū)分開來,將清初三十余年的特定時期標示為一個獨特的時期:“猶沿明之舊”“不脫前明習染”的時期。

        考察這一時期,有三人前后領袖詞壇:陳子龍、龔鼎孳、王士禛。陳子龍有扭轉(zhuǎn)明詞頹風的努力,亦曾產(chǎn)生重大影響,如前引龍榆生對陳子龍“開三百年來詞學中興之盛”的評價。但他學南唐北宋,多作小令,詞風“風流婉麗”(19)《歷代詞話》引《蘭皋集》:“陳大樽文高兩漢,詩軼三唐,蒼勁之氣,與節(jié)義相符。乃《湘真》一集,風流婉麗如此。”唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第1318頁。,很難與明詞相區(qū)別。龔鼎孳對陳維崧、朱彝尊影響甚大,長調(diào)開一代風氣,但仍未脫明代以來“芊綿溫麗”的舊貌。(20)參閱孫克強、裴喆:《龔鼎孳全集·前言》,北京:人民文學出版社,2014年,第17頁。至于王士禛的詞風,正如唐允甲所稱:“作為《花間》雋語,極哀艷之深情,窮倩盼之逸趣”(21)唐允甲:《衍波詞序》,馮乾編:《清詞序跋匯編》,南京:鳳凰出版社,2013年,第15頁。。以上三人有其共性:詞作藝術成就頗高,詞壇影響巨大,但在體式選擇、題材開拓、主題深化等方面缺少新變,基本上還是沿襲明人舊貌。

        民國初期詞學家葉恭綽更是明確地將浙派興起之前的清初時期排除在“中興”之外,他對詞史發(fā)展歷程及清初詞風變化有明晰的論述:

        清詞之超越明代而上接宋元,這是可斷言的。詞發(fā)源于五代,到兩宋總算登峰造極了?!爸撩鞔B詞的體質(zhì)多未辨清,他們的詞,往往不是浮麗、纖巧,就是粗獷、叫囂,直到清初,還是染的這種余習;嗣后,浙派首領朱彝尊出,覺得詞學日見頹靡,便想設法挽救,標出宗旨,汰去不少惡習,漸將詞的品格提高,于是詞學漸漸走入正規(guī)。(22)葉恭綽:《清代詞學之撮影》,孫克強、和希林主編:《民國詞學論著集成》第一卷,天津:南開大學出版社,2016年,第335、336頁。

        葉恭綽所說的“清初”,特指浙派產(chǎn)生之前的三十余年。葉氏認為“中興”之始是在浙西詞派興起之時,在此之前的清初詞風是明人的余緒,仍然存在浮麗、纖巧、粗獷、叫囂的弊端,不在中興范圍之內(nèi)。

        綜以上各家之說,對清初三十余年詞壇風氣的基本評價是:清初雖然已有復蘇氣象,但仍然深受明代頹靡之風的影響,未能呈現(xiàn)全新的“中興”局面。論者對這一時期詞壇存在的弊病給予揭示:不脫明詞的習染,仍受《草堂詩余》的影響,格調(diào)纖靡,或病于粗獷,或病于綺艷。尚不能稱為“中興”。(23)亦應補充說明的是,對待清初這一特定時期,亦有學者予以充分肯定,如嚴迪昌教授云:“清順治十年(1653)前后到康熙十八年(1679)‘博學鴻儒’科詔試這之間約30年左右,是清初詞風胚變,詞學振興的極其重要階段。按其百派回流、名家輩出的繁榮景觀而言,較之后來的經(jīng)常出現(xiàn)定于一尊的詞壇氣象,無疑要更充滿生氣活力,更具有一種不斷運動著的勃勃之勢。這是一個清詞真正堪稱‘中興’的歷史時期?!?嚴迪昌:《清詞史》,南京:江蘇古籍出版社,1999年,第33頁。)

        在確立了“中興”起始點之后,民國詞學家進一步對“清詞中興”說加以深化,由源及流,將常州詞派納入視野。論者將在清代詞壇上影響最大、成就最高的代表浙西詞派和常州詞派作為“清詞中興”的主體。龍榆生說:“清初詞人,未脫晚明舊習,自浙、常二派出,而詞學遂號中興?!?24)龍榆生:《選詞標準論》,《詞學季刊》第一卷第二號。夏孫桐云:“清初鴻碩蔚興,斯文間氣,詞亦起明代之衰。竹垞、樊榭,以通才為詞學專家,上承兩宋之遺緒,而詞乃有軌轍可循。茗柯、止庵,發(fā)表意內(nèi)言外經(jīng)旨,實有關于溫柔敦厚之教,而詞體益尊?!?25)夏孫桐:《廣篋中詞序》,北京:人民文學出版社,2011年。陳匪石云:“有清一代詞學,駕有明之上,且骎骎而入于宋?!宕~派,浙西、常州而已。浙西唱自竹垞,實衍玉田之緒;常州起于茗柯,實宗碧山之作。迭相流衍,垂三百年。世之學者,非朱即張。”(26)陳匪石:《舊時月色齋詞譚》,《宋詞舉》(外三種),南京:江蘇古籍出版社,2002年,第212頁。俞感音又進了一步,將常州詞派的繼承者晚清四大家也列入“中興”之體,還特別強調(diào)“晚清四大家”對于“中興”的意義:“清代號為詞學中興,……直至清季,王半塘(鵬運)、朱彊村(孝臧)兩先生,致力宋詞之校訂,衍常州之余緒,從而恢張之,涉覽既多,善識聲理,故其所作,類能聲情諧會,悱惻動人?!?27)俞感音:《填詞與選調(diào)》,《同聲月刊》第一卷第二號。甚至認為四大家取得了越常州詞派而上的成就。

        民國時期的詞學家在對清代詞史進行系統(tǒng)的總結(jié)之后,對“清詞中興”的整體面貌和發(fā)展階段加以描述和概括。蔣兆蘭說:

        有明一代,詞曲混淆,等乎詩亡。清初諸公,猶不免守《花間》《草堂》之陋。小令競趨側(cè)艷,慢詞多效蘇、辛。竹垞大雅閎達,辭而辟之,詞體為之一正。嘉慶初,茗柯、宛鄰,溯流窮源,躋之風雅,獨辟門徑,而詞學以尊。周止庵窮正變,分家數(shù),為學人導先路,而詞學始有統(tǒng)系,有歸宿。吳門七子,守詞律、訂詞韻,于是偭規(guī)錯矩者,不敢自肆于法度之外。故以清代詞學而論,誠有如外人所謂逐漸改良者。以故清季詞人,如前所論列諸家,色色皆精,蔚然稱盛,殆亦時會使然。(28)蔣兆蘭:《詞說》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第4637頁。

        葉恭綽說:

        余嘗論清代學術有數(shù)事超軼明代,而詞居其一。蓋詞學濫觴于唐,滋衍于五代,極于宋而剝于明,至清乃復興。朱、陳導其源流,沈、厲振其波,二張、周、譚尊其體,王、文、鄭、朱續(xù)其余。二百八十年中,高才輩出,異曲同工,并軌揚芬,標新領異。(29)葉恭綽:《清名家詞序》,陳乃乾編:《清名家詞》,上海:上海書店,1982年。

        以上兩段文字是清詞中興的完整表述,所表達的觀點也大致相同。他們將清詞的演進分為三個階段:第一階段為清初的未興時期,批評這一時期尚沿襲明詞之陋;第二階段是“中興”之始,其標志是陳維崧陽羨詞派、朱彝尊浙西詞派的崛起,徹底改變了明代以來的詞壇面貌。之后陽羨隱而浙派顯,浙西詞派主盟詞壇,厲鶚及吳中詞派傳承光大,成就引人注目;第三階段是“中興”的深化時期,其標志是以張惠言、周濟為領袖的常州詞派豎旗立幟,尊體的主旨與浙派異曲而同工。晚清四大家作為常州派的衣缽傳人,成就了“中興”的輝煌結(jié)尾。

        二、 “清詞中興”意涵和特征

        考察清代以來的“中興”之論,值得注意的是:其一,持有將有清一朝作為“中興”主體的論者,表述關注點主要在朝代的對比上,將清朝與明朝對比,突出清朝詞學之時代面貌的“興”和“盛”,卻基本上沒有提及“中興”的內(nèi)涵和特征。二十世紀五十年代以來研究“清詞中興”的當代學者,基本上沿襲了這種將有清一朝作為“中興”主體的觀點。新時期的學者論析清詞中興的熱情更高,專題研究論文不斷涌現(xiàn),在關于“中興”的內(nèi)涵和特征的探討方面也進了一步,綜其大要可概括為四點:詞人眾多,作品浩繁,流派紛呈,風格多樣。(30)今人也有類似的認識,如嚴迪昌《清詞史》云:“一代清詞以其流派紛呈、風格競出的空前盛況,終于為這抒情文體的發(fā)展史譜就了輝煌豐碩的殿末之卷?!?南京:江蘇古籍出版社,1999年,第1頁)參閱杜慶英:《清詞“中興”問題研究綜述》,《陜西社會科學論叢》,2016年第6期??梢钥闯觯@些關于清詞興盛的認識,多著眼于清詞“盛”的外表,即“量變”的表現(xiàn);卻很少觸及清詞的“質(zhì)變”,尚未論及清詞“興”的特質(zhì)。

        其二,反觀清代持陳維崧、朱彝尊為“中興”起始的論者,已將關注點聚焦于明清詞風之“變”的特質(zhì),注意到“中興”的意涵特征。最早論及此題的是與陳維崧、朱彝尊同時代的毛奇齡,其云:“迦陵陳君偏欲取南渡以后,元明以前,與竹垞朱君作《樂府補題》諸唱和,而詞體遂變。”(31)毛奇齡:《雞園詞序》,馮乾編:《清詞序跋匯編》,南京:鳳凰出版社,2013年,第312頁。他指出經(jīng)過陳、朱二人的努力,明代以來的詞風產(chǎn)生了變化;同時指出取法南宋,是改變詞壇風尚的原因。這是一條值得重視的文獻,毛氏特別標舉“詞體之變”是很有眼光的。明代及清初三十余年,詞風“頹靡”是與當時崇尚北宋、偏好婉麗的觀念相聯(lián)系的,陳、朱提倡取法南宋,在當時頗有“反潮流”精神,詞體之變以及“中興”之始皆與之相關。

        乾隆年間的儲國鈞說:“夫自《花間》、《草堂》之集盛行,而詞之弊已極,明三百年直謂之無詞可也。我朝諸前輩起而振興之,真面目始出。”(32)儲國鈞:《小眠齋詞序》,馮乾編:《清詞序跋匯編》,南京:鳳凰出版社,2013年,第444頁。這里提到“振興”的意涵是“真面目”。相比以朝代、時代論“中興”的說法,“真面目”之說無疑又邁進了一大步,更為深刻也更有意義。民國初期的葉恭綽則將“中興”意涵的思想表達得更為清晰:

        及至明代,連詞的體質(zhì)多未辨清,他們的詞,往往不是浮麗、纖巧,就是粗獷、叫囂,直到清初,還是染的這種余習;嗣后,浙派首領朱彝尊出,覺得詞學日見頹靡,便想設法挽救,標出宗旨,汰去不少惡習,漸將詞的品格提高,于是詞學漸漸走入正規(guī)。(33)葉恭綽:《清代詞學之撮影》,孫克強、和希林主編:《民國詞學論著集成》第一卷,天津:南開大學出版社,2016年,第336頁。

        葉恭綽指出浙派朱彝尊的意義有三點:其一,挽救明詞的頹靡,是理性指導下的行為;其二,汰去惡習,提高品格,實現(xiàn)尊體;其三,走入正規(guī),實現(xiàn)中興。此論已經(jīng)深入到“中興”的意涵和特征了。

        從詞學史加以考察,浙西詞派改變明詞頹風的努力和效果是十分顯著的。主要表現(xiàn)在四個方面:第一,詞風方面,提倡清空醇雅以取代婉麗綺靡;第二,取法時代方面,突出南宋而淡化北宋;第三,詞人典范方面,標舉南宋姜夔、張炎取代唐五代北宋諸名家;第四,學習范本方面,新編《詞綜》以取代《草堂詩余》。以上四個方面形成系統(tǒng)性并構(gòu)成一個核心,就是力圖開創(chuàng)與明詞面貌不同的新氣象。

        關于清詞“中興”或“復振”的表現(xiàn),民國以來詞學家提出了一些見解,如張爾田提出清詞“厥盛有四”:守律、審音、尊體、???。(34)張爾田:《彊村遺書序》,《彊村叢書》,上海:上海古籍出版社,1989年。王洪佳《清代詞學》中有“清代詞學之特征”一節(jié),列出五項:“(甲)擅音律。(乙)尊詞體。(丙)精藻鑒。(丁)明???。(戊)尚模仿?!?35)王洪佳:《清代詞學》,《女師學院期刊》1936年第4卷,第1、2期。龍榆生在《中國韻文史》第二十三章中專論“清詞之復盛”,指出“復盛”的表現(xiàn)為:“文人精力所寄,用心益密,托體日尊;向所卑為‘小道’之詞,至是儼然上附《風》《騷》之列;而浙、常二派,又各開法門,遞主詞壇,風靡一世?!?36)龍榆生:《中國韻文史》,《龍榆生全集》第一卷,上海:上海古籍出版社,2015年,第167頁。饒宗頤教授從宋詞與清詞比較的角度分析了清詞的特點:

        宋詞與清詞,其間異同可歸納如下:宋詞重意興,而復尚思理;此一境界清詞無之。宋詞多真樸,出于自然;清詞多刻露,見其巧思。宋人為詞,大半出于余興娛戲;清人則有以詞為專業(yè)者。宋詞作者,多顯宦巨公,藉以達志;清世則名士墨客以至閨秀無不為詞,無病呻吟之作遂多。宋詞或假以言政治、論國是;清詞多體物詠懷,顧不若宋詞之有思想內(nèi)容。宋詞中時有微言;清人在詞中寫經(jīng)濟懷抱者,直如鳳毛麟角。至清代作品之多,前古未有;使聲家小道,蔚成大國,亦非宋人所可企及,此所以清詞在文學史有不祧之地位。(37)饒宗頤:《論清詞在詞史上之地位》,《第一屆詞學國際研討會論文集》,臺北:臺灣“中央”研究院中國文哲研究所籌備處,1994年,第315頁。

        此文是第一篇比較宋詞與清詞的文章,視野開闊,頗具啟發(fā)意義;然而亦有可議之處,如此文將宋詞統(tǒng)而論之,不分南北宋。其實南北宋詞的差異還是十分明顯的。文中提到的將宋詞與清詞進行比較的結(jié)論,往往置于北宋則是,置于南宋則非,反之亦然。從詞史發(fā)展的角度考察,清詞與南宋詞有更深刻的聯(lián)系,這是進行宋詞、清詞比較不可不措意之處。

        “清詞中興”的核心問題是所“興”的內(nèi)涵和價值,即與唐宋詞相比較,并非一定要達到唐宋詞的所有指標高度,比如詞人的數(shù)量和知名度、名作的經(jīng)典度、流派的影響力等等,正如嚴迪昌先生所說:“清詞的‘中興’,按其實質(zhì)乃是詞的抒情功能的再次得到充分發(fā)揮的一次復興,是詞重又獲得生氣活力的一次新繁榮?!信d’不是消極的程序的恢復,不是沿原有軌跡或管道的回歸?!?38)嚴迪昌:《清詞史·緒論》,南京:江蘇古籍出版社,1999年,第4頁。應重點探討清詞具有哪些獨特之處,其獨特之處的價值是否可以與唐宋詞媲美甚或有所超越,是否如朱祖謀所說:“清詞獨到之處,雖宋人也未必能及。”(39)葉恭綽:《全清詞鈔序》引,葉恭綽:《全清詞鈔》卷首,北京:中華書局,1982年,第1頁。這既是判定清詞是否有“中興”成就業(yè)績的標準,也是確定“中興”起點和終點的參考答案。結(jié)合前賢和時彥的論析,筆者就清詞的特征亦即“中興”的意涵提出以下觀點:

        第一,開拓新境界。清詞開拓了新的境界,創(chuàng)立了清人特有的品格氣質(zhì)。晚清及民國的詞學家皆曾述及清詞的新境界。晚清人文廷式說:“詞的境界,到清朝方始開拓?!?40)葉恭綽:《全清詞鈔序》引,葉恭綽:《全清詞鈔》卷首,北京:中華書局,1982年,第1頁。民國初的梁啟勛亦云:“有明一代,詞學最消沉,至清初而復興,顧貞觀、納蘭容若、陳其年、厲鶚等頗能自辟新意境?!?41)梁啟勛:《中國韻文概論》,上海:商務印書館,1938年,第176、177頁。清詞所開辟的新境界不僅明詞所無,甚至唐宋也未必能有。

        王國維說:“凡一代有一代之文學……后世莫能繼焉者也。”(42)王國維:《宋元戲曲史·自序》,上海:上海古籍出版社,1998年。歷史條件的不可重復性決定了“一代之文學”的獨特地位。清人陸鎣說:“人有恒言唐詩、宋詞、元曲三者,就其極盛言之。風氣所開,遂成絕詣。”(43)陸鎣:《問花樓詞話》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第2544頁。宋詞也像唐詩和元曲一樣,以其時代的特色和優(yōu)勢而達到輝煌的頂點。從這個意義上說,宋以后的詞沒有能夠超越,清詞雖稱“中興”也難于和宋詞比肩。然而清詞仍有自己的特色,在特殊的歷史條件下,清人有自己的感受、自己的思考、自己的反映方式,開拓了清人的新詞境,對詞體的發(fā)展作出了自己的貢獻。

        清詞生動而又深刻地反映了各個時期的社會變化及士人心態(tài),尤其是生動真切地表現(xiàn)了清人的獨特感受。葉嘉瑩教授指出,自清初到清末,一直隱伏而貫穿于這些詞人之間的一種憂患意識,令詞的意境與地位脫離了早期的艷曲之局限,而得到了真正的提高,也使得有清一代的詞與詞學成就了眾所周知的所謂“中興”之盛。(44)參閱葉嘉瑩:《清詞名家論集·序言》,臺北:臺灣“中央”研究院文哲所,1996年。清人對時代氛圍的感受也印證了這一點,朱彝尊說:“(詞)有詩所難言者”,“尤不得志于時者所宜寄情焉”(45)朱彝尊:《紅鹽詞序》,《曝書亭集》卷四十。。張惠言說:“(詞)以道賢人君子幽約怨悱不能自言之情?!?46)張惠言:《詞選序》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第1617頁。朱、張這兩位先后主盟詞壇的詞家,雖然詞學主張不同,時代相隔百余年,但都認為詞可以表達“難言”“不能自言”的內(nèi)容。這種內(nèi)容其實就是他們切身感受到,并在其詞作中所表現(xiàn)出來的。朱彝尊的詞“從來托旨遙深,非假閨閣裙裾不足以寫我情懷”(47)李符:《江湖載酒集題詞》,馮乾編:《清詞序跋匯編》,南京:鳳凰出版社,2013年,第132頁。,張惠言的詞“運心思于幽邃窈窕之路,情寄騷雅,詞兼比興,遂又別開境界”(48)楊希閔:《詞軌·總論》,孫克強輯:《詞軌輯評》,《古代文學理論研究》第43輯,上海:華東師范大學出版社,2016年,第434頁。,皆表現(xiàn)出了新的境界。正如龍榆生所云:“明清易代之際,江山文藻,不無故國之思,雖音節(jié)間有未諧,而意境特勝?!?49)龍榆生:《近三百年名家詞選·后記》,《龍榆生全集》第八卷,上海:上海古籍出版社,2015年,第453頁??滴?、雍正、乾隆三朝,文網(wǎng)之密使詞人將感情深埋心底,沉溺于山光水色,這時期的詞作卻染上了一層凄苦迷離的色彩。嘉慶、道光以后,內(nèi)憂外患,使詞風激切而幽憤??傊?,有清一代的詞人們用獨特的方式表現(xiàn)出特定時代的獨特感受,此乃謂清人的新境界。

        第二,尊體觀念。尊體是清詞貫穿始終的理念主張和創(chuàng)作實踐。葉恭綽曾對“清詞中興”的內(nèi)涵有過系統(tǒng)的闡述:“清詞能上接兩宋,實因具有下列兩種優(yōu)點:一,托體尊;二,審律嚴。”(50)葉恭綽:《清代詞學之撮影》,孫克強、和希林主編:《民國詞學論著集成》第一卷,天津:南開大學出版社,2016年,第335、335頁。其實審律嚴也是尊體的一種表現(xiàn)。尊體又可分為意格和形式兩個方面。

        意格上的尊體主要是指創(chuàng)作態(tài)度的嚴肅和端正,葉恭綽曾就此將宋人與清人進行比較:

        因為以前的人,往往視詞為一種游戲作品,而不認為高尚的,所以宋人作品雖是很多,但是除了諸大家的詞饒有寄托外,都不過寫些流連光景的話,固然體格不見高尚,而且多傷于率野,無深厚之情緒,及高遠的理致,元人也多是如此,而且多流入纖碎一路;及至明代,連詞的體質(zhì)多未辨清,他們的詞,往往不是浮麗、纖巧,就是粗獷、叫囂,直到清初,還是染的這種余習;嗣后,浙派首領朱彝尊出,覺得詞學日見頹靡,便想設法挽救,標出宗旨,汰去不少惡習,漸將詞的品格提高,于是詞學漸漸走入正規(guī)。(51)葉恭綽:《清代詞學之撮影》,孫克強、和希林主編:《民國詞學論著集成》第一卷,天津:南開大學出版社,2016年,第335、335頁。

        清代常州詞派詞學家周濟曾說:“北宋有無謂之詞以應歌,南宋有無謂之詞以應社。”(52)周濟:《介存齋論詞雜著》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第1629頁。所謂“無謂之詞”即指以游戲的態(tài)度創(chuàng)作一些流連光景的作品,這種現(xiàn)象在兩宋普遍存在,不少名家也難免此態(tài)。相比較而言,清人的創(chuàng)作態(tài)度則要嚴肅得多。貫穿有清一代,尊體一直是詞壇的主旋律。陳子龍從“用意”“鑄調(diào)”“設色”“命篇”四個方面為詞體創(chuàng)作提出要求;朱彝尊提出“以雅為目”“必出于雅正”;張惠言要求填詞“義有幽隱,并為指發(fā),幾以塞其下流,導其淵源,無使風雅之士,懲于鄙俗之音,不敢與詩賦之流同類而風誦之也。”(53)張惠言:《詞選序》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第1617頁。皆表現(xiàn)出清人填詞創(chuàng)作的使命感和嚴肅認真的態(tài)度。在清代影響最大的浙、常兩派更是典型的代表,正如夏白蕉所云:“清空婉約,深宏柔厚。浙西、常州兩派,前后倡導,各標宗尚,而探其源流正變,以氐于大成?!?54)夏白蕉:《清名家詞·題辭》,陳乃乾編:《清名家詞》,上海:上海書店,1982年,第1617頁。浙西派標舉清空醇雅,常州詞派提倡比興寄托,雖然審美風格各異,但在尊體的態(tài)度上卻高度相似,在尊體的道路上前行后繼。

        重視審律是清代詞學的重要特點。講求詞體格律亦為尊體的重要內(nèi)容。張爾田論清代詞學有“四盛”,其中萬樹訂《詞律》為一盛,戈載撰《詞林正韻》為二盛,朱祖謀校詞精審為四盛。(55)張爾田:《彊村遺書序》,《彊村叢書》,上海:上海古籍出版社,1989年。清代詞學的“四盛”皆與音律相關。葉恭綽指出,南宋之后歌詞的樂譜失傳,元、明以及清初詞人填詞多不合詞律。直到清代康熙之后,萬樹的《詞律》和戈載《詞林正韻》出現(xiàn),詞律方為詞家所重視?!笆季ぞび谑芈伞K郧逶~詞家很少有不合律的,不但講究平仄,即四聲陰陽亦不容混,這也是清詞的獨優(yōu)之點。”(56)葉恭綽:《清代詞學之撮影》,孫克強、和希林主編:《民國詞學論著集成》第一卷,天津:南開大學出版社,2016年,第337、338頁。清詞與明詞最重要的區(qū)別在于對詞律的重視。明詞被人詬病之處就有詞律的內(nèi)容。明末清初的陳子龍批評明人“南北九宮既盛,而綺袖紅牙,不復按度,其用既少,作者自希。”(57)陳子龍:《幽蘭草詞序》,《安雅堂稿》卷三。清代中期的詞學家杜文瀾云:明人“間或為詞,輒率意自度曲,音律因之益棼?!?58)杜文瀾:《憩園詞話》卷一,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第2852頁。皆指出明人在詞律方面有不守規(guī)矩、率意隨便的弊病。清人要開創(chuàng)詞壇新局面,詞律的要求是重要的條件。朱彝尊提出“倚聲中律呂”“審音尤精”(59)朱彝尊:《群雅集序》,《曝書亭集》卷四十。,浙派的后繼者將重音律作為傳統(tǒng)家法,浙派中期領袖厲鶚在創(chuàng)作和批評兩方面皆極為重視詞律,后人稱:“至厲太鴻出,而琢句煉字,含宮咀商,凈洗鉛華,力除俳鄙,清空絕俗,直欲上摩高、史之壘矣。又必以律調(diào)為先,詞藻次之。”(60)張其錦:《梅邊吹笛譜序》,陳乃乾編:《清名家詞》,上海:上海書店,1982年。常州詞派的周濟對詞的音律亦十分注重。周濟曾作《詞調(diào)選集序》(61)按:《詞調(diào)選集》已佚,《序》見《常州先哲遺書補編·止庵文》。一文討論音律問題。《詞調(diào)選集》擇詞二百多首,“以婉、澀、高、平四品分之”(62)潘祖蔭:《宋四家詞選序》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第1658頁。,探討詞調(diào)與感情表達的關系問題。在《宋四家詞選目錄序論》中,周濟用較大篇幅闡述音律與詞的藝術風格的關系,涉及韻部、陰陽、四聲、雙聲迭韻、領句單字、換頭煞尾等問題??梢娭軡粌H重視詞律,亦精于詞律。晚清四大家更是以嚴于詞律而聞名,朱祖謀、鄭文焯都是公認的詞律專家。蔡嵩云曾指出:四大家“以立意為體,故詞格頗高;以守律為用,故詞法頗嚴?!?63)蔡嵩云:《柯亭詞論》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第4908頁。四大家重詞律的思想至民國時期仍薪火相傳。從清初至清末,詞壇上流派更迭,審美主張各異,但一直強調(diào)重視詞律,從形式上規(guī)范創(chuàng)作,實現(xiàn)尊體。

        第三,理性色彩。清詞的一個重要特點是創(chuàng)作與批評理論的結(jié)合。清代的重要詞學流派以及有影響的大詞人,往往明確地尋求和確定創(chuàng)作典范,在審美理論的指導下進行創(chuàng)作;明確地追求特定的風格氣韻,這使清詞的創(chuàng)作更具理性色彩。在這一點上顯示了與唐宋詞的不同特點,甚至可以說超越唐宋詞之上。

        清詞風格多樣,流派紛呈。就風格的取法對象而論,有崇北宋以前,有學南渡之后,還有專主晚唐五代。清代各個時期有特定的主導風格,各種流派又有獨特的流派風格,流派之內(nèi)各家又各具風格。如清初詞壇陳維崧、朱彝尊、納蘭性德以各自獨具特色的風格鼎足而立,康熙間人楊芳燦論析他們?nèi)耍骸瓣?維崧)詞天才艷發(fā),辭鋒橫溢,蓋出入北宋歐、蘇諸大家;朱(彝尊)詞高秀超詣,綺密精嚴,則又與南宋白石諸家為近;而先生(納蘭性德)詞,則真《花間》也?!?64)楊芳燦:《納蘭詞序》,陳乃乾編:《清名家詞》,上海:上海書店,1982年。陳、朱、納蘭三人具有各自獨特的審美追求和風貌,他們分別從唐宋詞人或詞風中選取了典范和楷模,不僅心摹手追,而且提倡標榜,顯示出他們的創(chuàng)作風格特色與詞學主張理論相一致的特點。

        對于清詞所表現(xiàn)出來的理性色彩和典范意識,詞學史家大多予以肯定和稱贊,如江順詒評論浙西派的朱彝尊和厲鶚:“本朝朱、厲步武姜、張,各有真氣,非明七子之貌襲?!?65)江順詒:《詞學集成》卷一,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第3227頁。但也有批評者對清人標舉典范的做法斥之為“模擬”。如何看待清詞的所謂“模擬”,是對“清詞中興”認識的關鍵。

        作品中是否有真實的情感,是判別是否墮入了模擬泥沼的主要標準。試舉朱彝尊等浙派詞人為例略加分析。朱彝尊《江湖載酒集》中有一首〔解佩令〕《自題詞集》,表達了他身世之感與詞學取向的關系:“十年磨劍,五陵結(jié)客,把平生、涕淚都飄盡。老去填詞,一半是空中傳恨。幾曾圍、燕釵蟬鬢。不師秦七,不師黃九。倚新聲、玉田差近。落拓江湖,且分付、歌筵紅粉。料封侯,白頭無分?!痹~中特意提出要師“玉田”,即學習南宋詞人張炎??疾熘煲妥鸬娜松?jīng)歷,其偏取南宋張炎是因為有身世情感認同的因素,即“涕淚飄盡”“落拓江湖”之后的選擇。南宋末年的舒岳祥《贈玉田序》對張炎詞風有一則評論:“宋南渡勛王之裔子玉田張君,自社稷變置,凌煙廢墮,落魄縱飲,……笑語歌哭,騷姿雅骨,不以夷險變遷也。其楚狂與?其阮籍與?其賈生與?其蘇門嘯者與?”(66)舒岳祥:《贈玉田序》,吳則虞校輯:《山中白云詞》,北京:中華書局,1983年,第165頁。指出張炎身歷家國之痛的情感變化??梢哉f正是身世經(jīng)歷的落魄坎坷使朱彝尊選擇了南宋張炎凄清詞風。其實,浙西派的詞家推崇南宋詞大多有與朱彝尊相似的思想感情因素,如浙西六家之一的李符自稱偏好張炎的詞,原因是:“余布袍落魄,放浪形骸,自謂頗類玉田子?!?67)李符:《山中白云詞序》,《彊村叢書》,上海:上海古籍出版社,1989年。李符與朱彝尊一樣,對南宋末年張炎實有感同身受的身世遭際寓于其中。即使浙派后期的詞家推尊南宋,亦是結(jié)合自己命運遭際的選擇,如浙西詞派后期的名家郭麐稱自己的詞風曾發(fā)生過很大的變化:少年時期喜好花間詞,“中年以往,憂患鮮歡,則益討沿詞家之源流,藉以陶寫阨塞,寄托清微,遂有會于南宋諸家之旨”。(68)郭麐:《靈芬館詞自序》,《靈芬館雜著》卷二。南宋詞人遭家國之難,詞中表現(xiàn)身世之感,多寓寄托,風格沉郁,這些特點使部分浙派詞人產(chǎn)生了共鳴??梢哉f浙派詞人對南宋詞人的認識有許多是著眼于深沉、復雜的思想情感。從上例可以看出,清人的標榜典范與所謂“模擬”是有本質(zhì)區(qū)別的。單純的模擬僅取其形似,而清人標榜典范更多是借鑒其神而又融入自身的情感,這正是清詞的一大特色。當然,清代亦不乏拙劣的模擬之作,毋庸諱言。

        三、 否認“清詞中興”之論

        詞學史上,否定“清詞中興”的觀點亦有較大影響。民國時期的學界對清詞在詞史上地位的價值判斷出現(xiàn)了重大的分歧。以晚清四大家及其弟子為代表的舊派(或稱體制內(nèi)派)詞學家,力倡“清詞中興”之說;而新派(或稱體制外派)(69)本文沿用當代學者的的表述方式,將由晚清延續(xù)而來深受常州詞派影響的詞學家群體稱為“舊派”,或稱“體制內(nèi)派”;將民國時期新興起的更多受西方學術思潮影響的詞學家群體稱為“新派”或“體制外派”。詞學家大多是否定“清詞中興”之說的,對清詞的價值是基本否定的。

        最早明確否定清詞價值的是王國維。王國維的《人間詞話》發(fā)表于1908年,其詞體觀和詞史觀與當時主盟詞壇的四大家頗有不同。王國維對清詞的看法主要表現(xiàn)在署名樊志厚作的《人間詞》兩序之中。寫于光緒三十二年(1906)的《人間詞甲稿序》云:

        夫自南宋以后,斯道之不振久矣!元、明及國初諸老,非無警句也。然不免乎局促者,氣困于雕琢也。嘉道以后之詞,非不諧美也;然無救于淺薄者,意竭于模擬也。(70)樊志厚:《人間詞甲稿序》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第4275、4275、4276頁。

        王國維還說:“六百年來”詞實“不振”。(71)樊志厚:《人間詞甲稿序》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第4275、4275、4276頁。所謂“六百年來”,是指從南宋滅亡之后到清朝中后期的六百余年,清代詞史在王國維看來是屬于“不振”之列的。王國維認為清代從“國初”至“嘉道以后”,或“局促”“雕琢”,或“淺薄”“模擬”,總而言之毫無成就可言。在清末詞學家的話語習慣中,朱彝尊為領袖的浙西詞派和陳維崧為宗主的陽羨詞派皆屬于“國初”的范圍。而“嘉道以后”則指當時主盟詞壇的常州詞派,也就是說王國維是將浙、常兩派一概加以否定的。

        寫于光緒三十三年(1907)《人間詞乙稿序》進一步闡發(fā)了清詞“不振”的觀點:

        自元迄明,益以不振。至于國朝,而納蘭侍衛(wèi)以天賦之才,崛起于方興之族。其所為詞,悲涼頑艷,獨有得于意境之深,可謂豪杰之士奮乎百世之下者矣。同時朱、陳既非勁敵,后世項、蔣尤難鼎足。至乾嘉以降,審乎體格韻律之間者愈微,而意之溢于字句之表者愈淺。豈非拘泥文字,而不求諸意境之失歟?抑觀我觀物之事自有天在,固難期諸流俗歟?(72)樊志厚:《人間詞甲稿序》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第4275、4275、4276頁。

        此序?qū){蘭性德多有肯定,但對被視為清初詞壇主流的浙西詞派的朱彝尊、陽羨詞派的陳維崧以及“乾嘉以降”的常州詞派皆一概否定,整個清代詞壇皆在貶斥之列。

        繼王國維之后,胡適對清詞也持完全否定的態(tài)度。胡適將清詞視為“詞的鬼的歷史”,也就是沒有生命活力的軀殼。胡適說:清人試圖實現(xiàn)“詞的中興”,實際上是不可能的。因為“詞的時代早過去,過去了四百年了。天才與學力終歸不能挽回過去的潮流。三百年的清詞,終逃不出模仿宋詞的境地。所以這個時代可說是詞的鬼影的時代?!?73)胡適:《詞選·自序》,北京:中華書局,2007年,第3頁。胡適明確提出了對“詞的中興”說的反對,反對的理由是清詞“模仿宋詞”,是“詞的鬼影”?!澳7隆笔呛m否定清詞的主要理由。胡適對清末以來五十年的詞壇基本予以否定,認為這五十年的詞,都中了夢窗(吳文英)派的毒,很少有價值的。(74)胡適:《五十年來中國之文學》,《胡適文集》第三冊,北京:北京大學出版社,1998年。他所指的是當時晚清四大家及其弟子提倡學習夢窗詞所形成的熱潮。胡適不僅否定清詞的價值,對繼承清詞傳統(tǒng)的民國初期舊派詞也持批判態(tài)度。

        胡云翼是民國時期撰寫詞學著作最多的學者,也是影響最大的詞學家,他對清詞的看法與胡適基本一致。在其《中國詞史略》中說:

        詞至清代,無論小詞或長詞,無論婉約的詞或豪放的詞,無論白話的詞或典雅的詞,都已早有了極好的成績,琳瑯滿目,美不勝收,擺在清人的面前,清人既不能在詞體里別開新生面,無路可走;同時又看著許多前人留下了很多而且很好的成績在那里,作為模板,便自然而然的開起倒車來,墮入模擬的圈套里去了。

        胡云翼說,大多數(shù)的清代詞家,只是模擬晚唐五代兩宋詞,“總不曾跳出古人的圈套,清人的詞,因此便墮落了,走上古典主義的死路去了”(75)胡云翼:《中國詞史略》,上海:大陸書局,1933年,第215頁。。胡云翼亦明確否定“清詞的復興”之說,其立論基礎也是認定清詞是模擬,是“開倒車”,是“墮落”,“走上古典主義的死路去了”。顯然,胡云翼之說受胡適的影響甚大。

        在民國前期曾產(chǎn)生較大影響的文學史家鄭振鐸也持否定清詞的態(tài)度。鄭振鐸將千年詞史分為四個時期:胚胎期、形成期、創(chuàng)作期和模擬期。其模擬期指元初至清末,鄭振鐸說:“在這個時期之內(nèi)的詞人,只知墨守舊規(guī),依腔填詞,因無別創(chuàng)新調(diào)之能力,也少另辟蹊徑的野心。詞的活動時代已經(jīng)過去了,已經(jīng)不復為活人所歌唱了,然而他們卻還在依腔填詞,一點也不問這些詞填起來有什么意思”,這個時期“時間最長,懨懨無生氣”。(76)鄭振鐸:《中國文學史》(中世卷第三篇上),上海:商務印書館,1930年,第17、18頁?;旧戏穸饲逶~的價值。與胡適等現(xiàn)代派學者一樣,鄭氏基本的文學觀也是文學進化論以及一切文體出自民間,終于文人的文體演變規(guī)律。他認為清代處于詞體的衰亡階段,清詞沒有生命力,沒有生氣,也沒有了價值。

        以上各家皆為民國時期著名的詞學家,他們的看法不僅對他們所在的民國時期產(chǎn)生重大影響,也深刻影響著后世的詞學觀念。

        四、 南宋詞與“清詞中興”

        深入考察“清詞中興”意涵以及清詞品格的淵源,清詞與南宋詞的聯(lián)系尤為值得重視。

        嘉慶年間的姚椿評浙西派與南宋詞的關系云:“詞之義至南宋而正,至國朝而續(xù)。國朝之言詞者,尤宗浙西,蓋皆以南宋為歸也。”(77)姚椿:《萬竹樓詞序》,馮乾編:《清詞序跋匯編》,南京:鳳凰出版社,2013年,第1153頁。明確提出了南宋詞對清詞的影響。民國時期的張爾田指出晚清四大家與南宋的關系云:“半塘之大,大鶴之精,彊村之沉,蕙風之穆,骎骎乎拊南宋而上?!?78)張爾田:《詞莂序》,《遯堪文集》,民國刻本。指出王鵬運、鄭文焯、朱祖謀、況周頤雖然風格不同,但均受到南宋詞的影響。陳匪石先生從詞史的全局討論清詞與南宋詞的關系:

        有清一代詞學駕有明之上,且骎骎而入于宋。然究其指歸,則“宋末”二字足以盡之。何則?清代之詞派,浙西、常州而已。浙西倡自竹垞,實衍玉田之緒;常州起于茗柯,實宗碧山之作。迭相流衍,垂三百年。世之學者,非朱即張,實則玉田、碧山兩家而已。……至同、光以降,半塘、漚尹出,始倡導周、吳,而趨其途徑,漚尹則直入夢窗之室,吳派遂為清末之新聲矣。若學美成而至者,則尚未之有也。(79)陳匪石:《舊時月色齋詞譚》,《宋詞舉》(外三種),南京:江蘇古籍出版社,2002年,第212頁。

        陳匪石指出:清詞的特質(zhì)與南宋有深刻的內(nèi)在聯(lián)系,浙西派尊張炎,常州派尚王沂孫,晚清的王鵬運、朱祖謀倡吳文英,皆以南宋末年的詞人為典范。雖然晚清四大家也曾標舉北宋的周邦彥,而實質(zhì)是走向南宋的吳夢窗。這段話對清詞特質(zhì)的分析頗為深刻。

        南北宋之爭是貫穿有清一代的詞學論題。云間詞派尚北宋而黜南宋,宋征璧說:“詞至南宋而繁,亦至南宋而弊”(80)宋征璧語,《詞苑叢談》卷四引,上海:上海古籍出版社,1981年,第76頁。,代表了該派的觀念。代之而起的浙西詞派朱彝尊在詞壇為北宋詞一統(tǒng)天下之時提出“詞至南宋,始極其工”(81)朱彝尊:《詞綜·發(fā)凡》,上海:上海古籍出版社,1978年。,反云間派之道而行之。經(jīng)過浙派詞人的不懈努力,南宋詞成為詞人取法的典范,詞壇甚至出現(xiàn)了“家祝姜(夔)張(炎),戶尸朱(彝尊)厲(鶚)”(82)彭兆蓀:《小謨觴館詩余序》,陳乃乾編:《清名家詞》,上海:上海書店,1982年。,一邊倒向南宋的局面。常州詞派出,試圖調(diào)和南北宋取法的極端傾向,改南北宋之“爭”為南北宋之“辨”,辨析兩宋詞各自的優(yōu)劣。如周濟說:“北宋詞,下者在南宋下”“高者在南宋上”,兩宋詞相比各有高下之處;“南宋則下不犯北宋拙率之病,高不到北宋渾涵之詣”(83)周濟:《介存齋論詞雜著》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第1630頁。,各有自身的優(yōu)缺點。周濟此論從某種程度上揭示了清詞取法南宋的原因:北宋詞自然天成,渾涵高妙,其境界之高乃時代成就之,非后天努力所能企及;而南宋詞以人工勝,克服了“拙率”之病,與清人的“尊體”意圖相合,又有“寄托”之徑可循,給清人開辟出一條康莊大道。這也正是常州詞派特別推重南宋詞人王沂孫的原因所在。因而清人自然會選擇南宋為典范和楷模。浙西詞派以南宋詞為號召開辟了詞壇新氣象,標志著清詞與明詞劃清了界線。清代各個詞學流派皆從南宋汲取營養(yǎng),浙西派取其清雅,吳中詞派取其音律諧暢,常州派取其寄托,晚清四大家取其渾厚??梢哉f,清詞與南宋詞有著深刻的內(nèi)在聯(lián)系,清詞的“中興”之峰正是與南宋詞的高峰遙相呼應。

        與清代各詞學流派對南宋詞的充分肯定形成鮮明對比的是,民國新派詞學家對南宋詞均表現(xiàn)出完全否定的態(tài)度,對南宋詞的否定又進一步導致對清詞的否定。

        王國維詞史觀的基本認識為:五代北宋是詞史的高峰,南宋之后衰敝不振。他推崇五代北宋詞,對南宋詞除了辛棄疾之外,均持排斥態(tài)度:“白石猶不失為狷。若夢窗、梅溪、玉田、草窗、中麓輩,面目不同,同歸于鄉(xiāng)愿而已?!?84)王國維:《人間詞話》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第4250、4251頁。在南宋詞人中尤為厭惡吳文英、張炎的詞:“夢窗之詞,吾得取其詞中之一語以評之,曰:‘映夢窗凌亂碧?!裉镏~,余得取其詞中之一語以評之,曰:‘玉老田荒’?!?85)王國維:《人間詞話》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第4250、4251頁。王國維還將南宋詞與清詞相聯(lián)系:“夢窗砌字,玉田壘句,一雕琢,一敷衍,其病不同,而同歸于淺薄。六百年來詞之不振,實自此始?!?86)樊志厚:《人間詞甲稿序》,唐圭璋編:《詞話叢編》,北京:中華書局,1986年,第4275頁。他認為南宋詞的衰敝導致此后直至清代詞風的不振。

        胡適將唐宋詞分為三個時期:唐至北宋中期為“歌者的詞”,北宋中期至南宋中期為“詩人的詞”,南宋中期至元初為“詞匠的詞”。胡適的分期與傳統(tǒng)按照時代劃分南北宋時期有所不同,但他說的第三期正是清代和民國詞學家所討論的南宋詞時期。胡適對第二期“詩人的詞”最為推崇,認為是唐宋詞的高峰期。而對第三期“詞匠的詞”最為鄙視,認為“沒有情感”,“沒有意境”,“算不得文學”。胡適所說“詞匠的詞”主要是指南宋姜夔一派,即清人所稱的格律詞派或清雅詞派。胡適指斥姜夔及姜派詞人“要向音律上去做工夫”,“他們不惜犧牲詞的內(nèi)容來遷就音律上的和諧”。(87)胡適:《詞選·自序》,北京:中華書局,2007年,第5頁??梢钥吹?,在胡適的詞史觀念中,南宋的“詞匠之詞”與清代“詞的鬼的歷史”是一脈相承的。

        鄭振鐸對宋詞的態(tài)度也與王國維、胡適、胡云翼相似,他認為北宋詞是真摯的,無意于做作的,是詞的黃金時代。南宋詞大多在字面上做文章,有刻畫過度之病,詞的風韻與氣魄漸近“日落黃昏”,已經(jīng)沒有生氣。南宋之后“詞也漸漸成為不可歌了,僅足資紙上之唱和,不復供宴前的清歌,僅足為文人學士的專業(yè),不復為民間俗子所領悟。語益文,辭益麗,離民間日益遠,于是遂有‘曲’代之而興,而詞的黃金時代便也一去而不復回?!?88)鄭振鐸:《中國文學史》(中世卷第三篇上),上海:商務印書館,1930年,第3、4頁。認為南宋詞以及南宋之后的詞史是一部衰退史,南宋詞的價值已經(jīng)大大衰減。

        綜觀民國時期新派詞學家的否定“清詞中興”之論,可以總結(jié)為三個共同觀點:其一,認為整個詞史的最高峰乃北宋時期,從此之后每況愈下,從南宋,經(jīng)元明,至清代,愈益不振;其二,清詞的主要特點及主要弊病是“模擬”,模擬是沒有生氣和價值的;其三,認為南宋詞是衰頹時期的作品,清詞深受南宋詞的影響,只能是等而下之。

        需要特別指出的是,清代詞學家以及民國新派舊派詞學家均認為南宋詞與“清詞中興”有著高度的正關聯(lián)關系:“清詞中興”的意涵中蘊含著對南宋詞的肯定;反之,對南宋詞的否定直接導致對“清詞中興”的否定。兩種對立的詞史觀皆將考察的焦點集中在南宋詞與清詞的關系上。

        對“清詞中興”認識的對立是詞學史上值得深入研究的問題。從清末至民國舊派與新派詞學觀念和主張嚴重分歧出發(fā),來肯定或否定“清詞中興”是分歧的焦點。我們將舊派與新派分歧或差異之處加以分析,可簡要概括為以下諸端:第一,舊派的詞學批評理論是用以指導創(chuàng)作,多從入門著眼,能發(fā)現(xiàn)南宋的價值;新派則將詞史作為經(jīng)典遺產(chǎn)和鑒賞的對象,發(fā)意須高,要標舉北宋的高格。第二,舊派學有傳承,觀念中多有歷史積淀,從張惠言到周濟、董士錫,再到端木埰、四大家,形成了系統(tǒng)而深植的理念;新派多受西學影響,西方文藝學和美學理念與個人學養(yǎng)、情感和欣賞習慣因素較多。第三,舊派傾向于“以詩為詞”,重視詞體的社會功能;新派注重詩詞之辨,強調(diào)詞體特色。這些觀念的分歧和差異從不同角度聚焦到“清詞中興”論題上,自然會得出不同的結(jié)論。

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