[摘"要]

“嘎鬧”[1]是苗族對(duì)外自稱(chēng)的苗語(yǔ)諧音，直譯為像鳥(niǎo)一樣的民族，居住在貴州黔東南一帶。黔東高地苗族地區(qū)非常重視姻親網(wǎng)絡(luò)，一對(duì)被社會(huì)認(rèn)可的年輕人開(kāi)親必然帶來(lái)一路親戚，婚姻儀式即是親屬網(wǎng)絡(luò)構(gòu)建的儀式。苗族婚姻儀式中的問(wèn)親、接親、滿(mǎn)天數(shù)、回門(mén)等仍然留存，每個(gè)儀式與音樂(lè)相結(jié)合，密不可分。對(duì)婚姻儀式作實(shí)錄記述，對(duì)儀式共生的酒歌予以關(guān)注，其意在探討該儀式音樂(lè)不僅作為樂(lè)音存在，更是苗族社會(huì)強(qiáng)化親屬網(wǎng)絡(luò)的體現(xiàn)。

[關(guān)鍵詞]婚姻儀式;酒歌;親屬

[中圖分類(lèi)號(hào)]J607"[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A"[文章編號(hào)]1007-2233（2021）04-0078-03

婚姻是人與人社會(huì)關(guān)系的重組。拉德克里夫·布朗[2]以安達(dá)曼人婚禮為例指出，通過(guò)婚姻，男人和女人開(kāi)始了一種特殊而親密的關(guān)系。婚禮還使新婚夫婦強(qiáng)烈地感受到：首先，他們的結(jié)婚是與整個(gè)社區(qū)都有關(guān)系的事情;其次，他們獲得了新的地位，擁有了新的權(quán)利，但也有了新的責(zé)任和義務(wù)。黔東高地的苗族社會(huì)，對(duì)于婚姻的締結(jié)十分重視。在婚姻儀式中，具有較為復(fù)雜的禮儀和與之相應(yīng)的音樂(lè)。苗族社會(huì)之所以如此“講禮”，是因?yàn)橥ㄟ^(guò)婚姻的締結(jié)，人們能夠創(chuàng)造新的價(jià)值和社會(huì)關(guān)系。

一、婚姻儀式中的音樂(lè)

薛藝兵[3]曾對(duì)儀式音樂(lè)進(jìn)行界定：儀式音樂(lè)是在形式和風(fēng)格上與特定儀式的環(huán)境、情緒、目的相吻合的，可對(duì)儀式參與者產(chǎn)生生理和心理效應(yīng)的音樂(lè)。儀式音樂(lè)形成于特定的社會(huì)及其文化傳統(tǒng)，并依存、歸屬和受制于其社會(huì)和文化傳統(tǒng)。儀式環(huán)境中的各種聲音都可能具有音樂(lè)的屬性而成為儀式音樂(lè)研究的對(duì)象?！案卖[”苗族婚姻儀式不論哪個(gè)過(guò)程，音樂(lè)一直與其緊密相連。

傳統(tǒng)婚姻儀式過(guò)程有：游方—問(wèn)親—接親—滿(mǎn)天數(shù)—回門(mén)—不落夫家[4]，儀式時(shí)間長(zhǎng)、過(guò)程繁復(fù)，需要三年。20世紀(jì)90年代以來(lái)，受經(jīng)濟(jì)的影響，外出務(wù)工者居多，只剩問(wèn)親-接親-滿(mǎn)天數(shù)-回門(mén)等環(huán)節(jié)。筆者于2020年1月6日至1月19日在旁海鎮(zhèn)參加了一次完整的婚姻儀式，過(guò)程涉及問(wèn)親到回門(mén)。通過(guò)這次婚姻儀式的實(shí)錄，知道游方和不落夫家已經(jīng)退出了歷史舞臺(tái)。以前人們都是通過(guò)游方來(lái)認(rèn)識(shí)朋友，并對(duì)唱情歌，以此來(lái)考驗(yàn)和尋求伴侶?，F(xiàn)在人們不再游方，很多青年也不會(huì)唱“游方歌”。

在婚姻儀式中最主要唱的是酒歌，在調(diào)查中得知傳統(tǒng)酒歌分為以下五個(gè)部分：

第一部分：保家歌（共一首。為客人唱，一首里可分為十二首小歌曲。）

第二部分：桌上猜歌（共三大首。由客起，主回。先唱桌上的筷子，再唱酒壺和酒杯，最后把桌上的菜、桌下的火盆歸結(jié)在一首唱完?！肮催_(dá)勾擋”顧名思義即是大家以猜謎的形式來(lái)唱桌子上的歌，一邊設(shè)謎題，一邊來(lái)猜。盤(pán)歌形式。）

第三部分：一路歌（共十二首，也被稱(chēng)為十二路酒歌。唱到這部分的歌都是一路一路的，其中任何一首都能唱幾天幾夜。盤(pán)歌形式。）

第四部分：板凳舞（在跳板凳舞前先唱一首歌，再跳板凳舞。傳統(tǒng)板凳舞共分為兩種跳法，一種是三步的，一種是六步。）

第五部分：送客歌（共一大首。從大門(mén)送客到大馬路時(shí)，途中看見(jiàn)什么唱什么，以即興發(fā)揮為主。盤(pán)歌形式。）

酒歌使用場(chǎng)合廣泛，除喪葬外，其他場(chǎng)合均可使用。在酒歌中，不論是哪個(gè)部分都由兩人一起演唱，“嘎鬧”苗族自古就流傳“兩人才成一首歌”的古語(yǔ)。歌師可以為兩男、兩女，也可一男一女。演唱者一般以中年居多，因?yàn)榫聘柚械摹耙宦犯琛倍际枪鸥瑁@都是只有一些中年歌師才會(huì)。酒歌像大樹(shù)一樣由最主要的樹(shù)干構(gòu)成，稱(chēng)之為“歌骨”;枝葉，便稱(chēng)為“歌花”。人們?cè)趯W(xué)歌的時(shí)候是只學(xué)歌骨，歌骨學(xué)會(huì)后便代表掌握了這一路歌。歌花有兩種，一種是固定不變，像開(kāi)頭和結(jié)尾;一種是可變，由歌師即興編唱，只能加在每小節(jié)的結(jié)尾。不似飛歌的高亢嘹亮，酒歌調(diào)子整體很緩和，如敘事般娓娓道來(lái)。主要骨干音在6"3"2上，起音時(shí)以6到3五度大跳為主，然后再平緩地進(jìn)行，多以級(jí)進(jìn)為主，最后回到6的主音上。歌師在演唱時(shí)以真聲演唱為主，聲音主要集中在鼻咽腔，采用胸式呼吸法。

在唱酒歌時(shí)先唱第一部分的“保家歌”，共一大首，唱下來(lái)需要十幾分鐘。保家歌分為三個(gè)大部分。第一是歌頭，先敘述日常生活、再唱來(lái)到主人家后感謝主人的款待，現(xiàn)在給您唱個(gè)祝福的歌，希望您家如歌中所唱的一樣。第二屬于歌曲中間，這一部分是祝福的部分。祝福內(nèi)容有財(cái)源廣進(jìn)、子女學(xué)業(yè)有成、家庭美滿(mǎn)、老人長(zhǎng)壽。第三歌尾，再次感謝主人家的款待之情以及表達(dá)自己的喜悅之情，祝愿主人家在今后事事順心。保家歌是在唱酒歌前必須要唱的一段歌，在整體酒歌中屬于歌頭。不論是生活中的酒歌還是正式場(chǎng)合的酒歌，一定都要先唱保家歌，才能唱之后的歌。

客人唱完第一部分的祝歌后就開(kāi)始根據(jù)桌子上擺放的物品，設(shè)的謎題來(lái)讓主人解，這是“桌上猜歌”。如果猜對(duì)，則不用罰酒，反之受罰?？腿顺鲋i在苗語(yǔ)里稱(chēng)為“霧”，意為把東西遮起來(lái);主人猜的叫“布”，意為打開(kāi)。桌上猜歌分為三大首，也可分為三個(gè)大部分。第一歌頭，由客人先來(lái)唱，鋪墊整個(gè)酒歌的基調(diào)，所以旋律平緩，似敘事般娓娓道來(lái)。第二歌中，唱到這部分的猜歌很活潑，大家可以相互唱歌打趣，形式自由。按照傳統(tǒng)的猜歌，第二部分可以分為十小首，客人出謎題五首、主人猜謎底五首（也可即興發(fā)揮，只要桌上有的物品都可以唱進(jìn)去）。第三歌尾，主要是客人為了推辭少喝些酒而加的歌花，屬于在猜謎上更深一步。在唱猜歌時(shí)，其他人也可以和旁邊的人唱猜歌或勸酒歌、打趣歌，只要有人唱了保家歌后，酒桌上的人就可以唱其他的歌。

第三部分就可以上到“一路歌”，也稱(chēng)為十二路酒歌。唱之前先由客人來(lái)“把瞎”，意為把十二路酒歌都唱清楚，然后問(wèn)主人選哪一路。十二路酒歌分為：開(kāi)親歌、造酒歌、種子歌、梳妝歌、赴宴歌、兄妹歌、敘牛歌、建房歌、年歌、季節(jié)歌、擇日選夜、陶瓷歌。這十二路酒歌，每一首都為一路。如“開(kāi)親歌”從頭唱到尾就是一路歌，又分成生親、逼嫁、刻木三大段，為一段歌。生親這段歌里又分為三個(gè)小部分，這個(gè)叫一節(jié)歌。再?gòu)囊还?jié)歌里面截取一小節(jié)，就是一間歌。在客人“把瞎”后，主人選了這路歌后，客人還要根據(jù)選的歌再把這一路歌中的三大段唱一下，看主人選哪一段來(lái)唱。如果選的是第二段，可以直接從第二段唱起。十二路酒歌根據(jù)不同的儀式場(chǎng)合來(lái)選：如在婚姻儀式中，除了年歌和季節(jié)歌不唱，剩下都可以;在進(jìn)新房時(shí)，不能唱開(kāi)親歌、年歌、季節(jié)歌、擇日選夜、陶瓷歌，剩下都可以;在滿(mǎn)月酒儀式中，只唱開(kāi)親歌中生兒育女的這一節(jié);在過(guò)年走親戚時(shí)，唱年歌、季節(jié)歌、擇日選夜。每一路酒歌內(nèi)容龐大，小的需要唱半天或者一天，大都需要兩天兩夜才能唱完。

這十二路酒歌并不是獨(dú)立的一路歌，而是可以相互“走”的。如“開(kāi)親歌”唱到“生親”后，需要訂親。第一種可以直接唱訂親與訂親之后的事，第二種可以岔到《敘牛歌》里，找水牯牛來(lái)訂親。如在回門(mén)時(shí)女方家會(huì)和舅爺唱到“開(kāi)親歌”中的“刻道”，斥述舅爺在古時(shí)要太多的銀兩，現(xiàn)在我女出嫁，向舅爺討要禮錢(qián)。在“刻道”這一段時(shí)可以岔到“找楓樹(shù)”來(lái)刻銀兩，也可以直接唱刻好銀兩。每一路酒歌都是相通，可以“走”的，也考驗(yàn)這個(gè)歌師水平深不深厚。在這次的婚姻儀式中，選了“開(kāi)親歌”來(lái)唱，但因現(xiàn)代婚姻儀式時(shí)間短，“開(kāi)親歌”每次都沒(méi)能唱完，只唱到了三分之一。

二、婚姻儀式音樂(lè)文化解讀

根據(jù)苗族古歌記載，苗族先祖在“溯河西遷”時(shí)，是以婚姻集團(tuán)為聯(lián)盟進(jìn)行聯(lián)合遷徙的。由此可知，一對(duì)新人結(jié)親不僅僅是兩個(gè)家庭的事情，也是兩個(gè)家族及婚姻集團(tuán)背后人群的交融?；橐鰞x式所發(fā)生的場(chǎng)域、音響及人的行為構(gòu)成了特定的社會(huì)文化現(xiàn)象。

唱酒歌時(shí)按舅主位、主左賓右的空間坐。舅爺在苗族社會(huì)擁有無(wú)限的權(quán)利，娘親舅大?；橐鰞x式中，舅爺家庭是女方家庭上一代的女性提供者，女方家庭按對(duì)等交換原則，需將女兒嫁到舅家，因此需要支付舅爺錢(qián)。正是因?yàn)槿绱?，舅爺在婚嫁中具有決定權(quán)，舅權(quán)為大，坐主位?！栋裣阌伞饭鸥枥锍溃耗行缘纳称鞴偈巧咸旖o的，為天，在上;對(duì)女性生理期不理解，認(rèn)為是污穢，為地，在下。男性要留在家里娶親、繼承家業(yè)、照顧父母，是主人，為左。女孩要出嫁，對(duì)于娘家來(lái)說(shuō)是客人，為右。在《建房歌》中唱道：男性新生兒的胎盤(pán)要埋在堂屋左邊的中柱上，女性新生兒的胎盤(pán)埋在堂屋右邊的中柱里。在婚姻儀式的《開(kāi)柜歌》也會(huì)唱道：男性的衣服要放在上層，男性是天;女性的衣服要放在中層，女性是地。最下面一層是放女性銀飾、苗衣。苗族古人通過(guò)對(duì)身體認(rèn)知理解，繼而影響到了音樂(lè)、文化上的認(rèn)知，形成了自己的一套文化體系。“嘎鬧”苗族認(rèn)為男性為天，在上，為主，在左;女性為地，在下，為客，在右。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)六十歲以上的婦女在洗衣服時(shí)，會(huì)把男女性的衣服分開(kāi)洗，如果放在一起洗的話，就違反了男上女下，男生會(huì)受到影響。平時(shí)男性坐著，女性不能從男性身上跨過(guò)去，如果跨過(guò)去了必須再跨回來(lái)。這些都是從身體的認(rèn)知，繼而反映到了各種文化中。在情歌中，女性是右邊，是簡(jiǎn)單的歌。男性是左邊的，是難的歌。難易的區(qū)別在幾個(gè)方面：第一個(gè)是在押調(diào)上，女性的歌一調(diào)到底，歌骨歌花都不變調(diào)。如女性的歌一直是L調(diào)，不論歌骨歌花整首唱完都是L調(diào)。男性左邊的歌與女性右邊相比，會(huì)變調(diào)。假如男性左邊的歌押在T調(diào)上，歌骨可能是T調(diào)，歌花就押在了S調(diào)上。第二在用詞上，男性的歌詞比女性深?yuàn)W，用不常見(jiàn)的詞語(yǔ)。經(jīng)常使用比喻、倒裝、暗喻、借喻、夸張、把物擬人化，把這些修辭加在歌里邊。女性右邊的歌，詞用的是平時(shí)常見(jiàn)的，各種修辭手法也會(huì)用在歌里，但是用的少。以前苗族歌師在教歌的時(shí)候，都是男女性的歌分開(kāi)教的，男性只教男性的，女性只教女性的?，F(xiàn)黃平、臺(tái)江一帶在情歌中還保留兩性的歌，這都是苗族先人從身體的認(rèn)知，對(duì)音樂(lè)和文化形成了自己的文化體系。

在酒歌中一般為客起歌、主再回。如果客人是兩個(gè)女性歌師先起歌，那么必須是兩個(gè)男性歌師來(lái)答歌。如果客人是兩個(gè)男性，那主人家就要派去女性來(lái)對(duì)歌。這是苗族人對(duì)陰陽(yáng)二元結(jié)合的認(rèn)識(shí)，如同兩性的音樂(lè)一樣。陰陽(yáng)設(shè)位后，從歌詞到音樂(lè)旋律的進(jìn)行均有著相互對(duì)立而又統(tǒng)一的美學(xué)效果，從而產(chǎn)生了對(duì)稱(chēng)、均衡、和諧的審美效應(yīng)。在十二路酒歌里面，高水平的歌師在每一段里面都會(huì)唱上下兩闕。兩闕歌詞表達(dá)都是一樣，只是在下闕每句結(jié)尾時(shí)換一個(gè)相近的意思。上下兩闕正是陰陽(yáng)二元結(jié)合的意思，有陰有陽(yáng)，這便是音樂(lè)的文化體系。

彩禮錢(qián)與回門(mén)禮構(gòu)成了“新娘財(cái)”的主體。彩禮錢(qián)與苗族舅權(quán)相關(guān)，在《刻道》里專(zhuān)門(mén)演唱了“還娘頭”習(xí)俗，即姑媽之女要嫁舅家，否則需支付“舅爺錢(qián)”。所以在回門(mén)中，女方家便唱“抖茶歌”向舅爺討要禮錢(qián)，《刻道》中說(shuō)明這是舅爺錢(qián)的回禮。苗族古歌唱道客人來(lái)了須飲酒，送客走了要飲茶，抖茶[5]便意為回門(mén)的結(jié)束。在唱時(shí)主唱披著蓑衣戴斗笠，幫唱拿著酒壺和酒杯，兩人從大門(mén)進(jìn)來(lái)，做出遠(yuǎn)道而來(lái)的樣子，邊唱邊解開(kāi)蓑衣，后坐到主人左邊位置和舅家唱歌討錢(qián)。雙方唱完后，舅爺拿出一百二十元給這兩位好命婦女。主唱的婦女接過(guò)錢(qián)，退回二十給舅爺，把一百放在幫唱人腰間的魚(yú)簍里。抖茶最后為女方歌手與男方歌手的一次“對(duì)歌”，關(guān)涉禮物流動(dòng)與交換的歌。

結(jié)"語(yǔ)

對(duì)“嘎鬧”苗族婚姻儀式音樂(lè)的研究發(fā)現(xiàn)，通過(guò)“對(duì)歌”構(gòu)建了雙方群體之間的情感，男方與女方之家庭、家族建立起親密的關(guān)系。黔東高地“嘎鬧”苗族婚姻儀式在表層上為男女雙方家庭的事，但背后實(shí)質(zhì)是“人群交融”。兩個(gè)青年男女通過(guò)游方、相戀構(gòu)建家庭，但其婚姻并非只涉及個(gè)人，更有社會(huì)價(jià)值和意義。一對(duì)被社會(huì)認(rèn)可的年輕人開(kāi)親必然帶來(lái)一路親戚，構(gòu)建新的聯(lián)盟，社會(huì)群體之間形成新的社會(huì)親屬關(guān)系，從而凝聚人群，構(gòu)建新的社會(huì)關(guān)系和認(rèn)同。苗族正是通過(guò)“對(duì)歌”，創(chuàng)造了一個(gè)緊密相連、高度團(tuán)結(jié)的社會(huì)。

（責(zé)任編輯：莊"唯）