張盈盈

摘要：嵇康音樂美學(xué)的價(jià)值在于，通過對(duì)傳統(tǒng)儒家音樂美學(xué)的批判在音樂審美中塑造了倫理人格，一定程度上實(shí)現(xiàn)了向儒家倫理的復(fù)歸。目前，學(xué)界對(duì)于嵇康音樂美學(xué)的研究通常以儒家音樂審美思想為參照，將其置于傳統(tǒng)儒家倫理的對(duì)立面，以突出嵇康音樂美學(xué)的超越與突破。這類觀點(diǎn)大都闡發(fā)嵇康音樂美學(xué)的顛覆性價(jià)值，或是將其視為嵇康借音樂表達(dá)政治的“抗議”從而闡發(fā)他的政治理想，或是將其視為嵇康在人生論上的理想與現(xiàn)實(shí)的調(diào)和。這些觀點(diǎn)頗有建樹，但忽略了嵇康音樂審美對(duì)倫理的建構(gòu)。嵇康樂論的獨(dú)到之處不是以音樂滋養(yǎng)人的審美人格，而是獨(dú)特的抑導(dǎo)結(jié)合的教化原則——“為可奉之禮，制可導(dǎo)之樂”，塑造了倫理人格。

關(guān)鍵詞：嵇康;音樂審美;倫理人格

中圖分類號(hào)：J609.2.361? ? ? ? ? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? 文章編號(hào)：1001-862X（2021）01-0091-006

魏晉時(shí)期是“文的自覺”的年代，也呈現(xiàn)了“音樂的自覺”氣象。根據(jù)《三國志》《晉書》《世說新語》等史料，在魏晉二百多年內(nèi)，有姓名可稽“知音解樂”者一百四十多人[1]105，其中，嵇康是最突出的一位?！妒勒f新語·文學(xué)》說：“王丞相過江左，止道聲無哀樂、養(yǎng)生、言盡意，三理而已。然宛轉(zhuǎn)關(guān)生，無所不入。”[2]246可見，“聲無哀樂”作為一個(gè)主題被廣泛討論，更是直接或間接地關(guān)系到倫理、人生等多方面的論題。嵇康的《聲無哀樂論》（以下簡(jiǎn)稱“《聲論》”）表面看來是討論音樂，實(shí)際上它回答了音樂審美向倫理復(fù)歸如何可能的問題。

一、“樂者通倫”

《聲論》一文是以主客辯難的方式進(jìn)行的，“秦客”為問方，是傳統(tǒng)儒家樂論的代言人，“東野主人”為答方，代表嵇康本人的思想。二人前后8次反復(fù)辯難，層層論證，呈現(xiàn)了嵇康音樂審美向倫理復(fù)歸的趨勢(shì)。文章開篇，“秦客”問：“聞如前論曰：治世之音安以樂，亡國之音哀以思。夫治亂在政，而聲音應(yīng)之……今子獨(dú)以為聲無哀樂，其理何居？”[3]345“秦客”所引的觀點(diǎn)來自《禮記·樂記》：“治世之音安以樂，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖;亡國之音哀以思，其民困。”[4]978這里“審音知政”的觀點(diǎn)是《聲論》中“秦客”所言的理論根據(jù)，“審音知政”的邏輯起點(diǎn)是“樂者，通倫理者”[4]982。在中國傳統(tǒng)文化中，禮樂教化在維護(hù)封建宗法社會(huì)秩序中起著重要作用，它融入社會(huì)生活的各個(gè)方面?！渡袝に吹洹份d：“帝曰：夔！教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡(jiǎn)而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲?！盵5]158這時(shí)的音樂已經(jīng)顯露了培育、教化人格的雛形。隨著社會(huì)發(fā)展的需要，樂逐漸成了禮的組成部分。孔子說“興于詩，立以禮，成于樂”，說明培養(yǎng)人格經(jīng)過詩、禮以修身、立身，還須“樂以成性”才能形成善與美統(tǒng)一的人格?！盾髯印氛摗穼?duì)音樂的本質(zhì)進(jìn)行了總結(jié)，他認(rèn)為，人的哀樂、性情乃至思想變化可以用聲音來表現(xiàn)，聲音滿足人的情感需要。但是“樂不能無形”，如果不對(duì)音樂加以引導(dǎo)，那么“奸邪之氣”便會(huì)出現(xiàn)。所以，“秦客”之問依據(jù)的是儒家從先秦到兩漢已發(fā)展成熟的樂論體系。對(duì)于此問，“東野主人”回答道：“斯義久滯，莫肯拯救，故令歷世，濫于名實(shí)?！盵2]345嵇康批評(píng)歷代音樂理論停滯不前，原因是只知其名、不知其實(shí)。因此，他在《聲論》中提出了與兩漢正統(tǒng)音樂美學(xué)相抗衡的學(xué)說，反對(duì)儒家以教化內(nèi)容來禁錮音樂的審美。

確切地說，嵇康反對(duì)的不是“樂者通倫”的價(jià)值。他在《聲論》中說：“絲竹與俎豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)。始將聽是聲也，必聞此言;將觀是容也，必崇此禮。禮猶賓主升降，然后酬酢行焉。于是言語之節(jié)，聲音之度，揖讓之儀，動(dòng)步之?dāng)?shù)，進(jìn)退相須，共為一體。”[3]355詩、舞、樂三位一體構(gòu)成廣義的樂。言語、聲音、揖讓、動(dòng)步共為一體，言語要講節(jié)、聲音在于度，揖讓之儀、動(dòng)止之?dāng)?shù)，這幾點(diǎn)與儒家樂教的內(nèi)涵別無二致。嵇康所反對(duì)的是：一些俗儒把“樂者通倫”“審音知政”的音樂觀加以夸大。這源于漢代“大一統(tǒng)”的實(shí)施，樂教理論被夾裹在名教中一并上升為“國家戰(zhàn)略”。董仲舒說：“王者功成作樂，樂其德也。樂者，所以變民風(fēng)，化民俗惡。其變民也易，其化民也著?！盵6]2499音樂的首要功能是移風(fēng)易俗、教化于人，為了使音樂更具有權(quán)威，統(tǒng)治者“受命應(yīng)天”制禮作樂，同時(shí)也用音樂來肯定王權(quán)神授，《漢書·禮樂志》總結(jié)為“樂者，圣人之所以感于天地，通神明，安萬民，成性類者也”[6]1029。音樂披著神秘的外衣，履行著政治義務(wù)。此外，由于讖緯神學(xué)滲透到各個(gè)領(lǐng)域，以至《樂緯》《白虎通》等對(duì)音樂的功能大肆渲染與夸大，所謂“盛衰吉兇莫不存乎聲”?！堵曊摗分小扒乜汀彼e的“仲尼聞韶識(shí)虞舜之德”“季札聽弦知眾國之風(fēng)”便是這種風(fēng)氣下的產(chǎn)物。嵇康批評(píng)道：“欲神其事而追為耳，欲令天下惑聲音之道，不言理以盡此，而推使神妙難知，恨不遇奇聽于當(dāng)時(shí)，慕古人而自嘆，斯所以大罔后生也?！盵3]348神化從樂者的事跡，后人就會(huì)膜拜，目的是強(qiáng)化儒家樂教理論的教化功能，但它已然形成了一種獨(dú)斷論。這種形式的樂教與名教無異，都是以外鑠的方式教化人心?！叭寮覙放c統(tǒng)治者教化百姓的需要相結(jié)合，構(gòu)成先秦至兩漢的思想器物，并且與政府設(shè)立樂府的制度融為一體，成為名教的重要組成部分?！盵7]216

以老莊為師的嵇康提出了“越名教而任自然”，它是嵇康哲學(xué)與政治立場(chǎng)的雙重產(chǎn)物。司馬氏集團(tuán)“以名教治天下”，借“名教”“以奉其私”。阮籍抨擊道：“汝君子之禮法，誠天下殘賊、亂危、死亡之術(shù)耳。”[8]167嵇康指斥司馬氏集團(tuán)虛偽的名教違反人道，公然鄙視儒家尊奉的圣人，非“湯武”而薄“周孔”。他看到了儒家名教的某些弊端，從人性“自然”論出發(fā)，認(rèn)為名教違反人的自然之性：“造立仁義，以嬰其心;制為名分，以檢其外;勸文講學(xué)，以神其教。”[3]447造立仁義與制定名分點(diǎn)破了名教的要害。阮籍將世人推崇的“惟法是修，惟禮是克” [8]166的君子比喻為“虱處裈中”?？梢姡?、阮都有不為禮法所拘的性格。但是嵇康對(duì)仁義道德有堅(jiān)持，就像他在《聲論》中肯定一些儒家樂教思想一樣，他說：“文明在中，見素抱樸;內(nèi)不愧心，外不負(fù)俗?！盵3]237在《家誡》中，嵇康教誨其子“非義不言”“正色以道義正之”，并沒有排斥仁義道德，仍然把它當(dāng)成“寶貝”（魯迅語）。因此，從這個(gè)意義上來看，嵇康的樂教思想實(shí)際上是“越名教而任自然”在其音樂思想理論上的折射，在音樂審美觀念構(gòu)建出一種倫理人格。

二、“同氣相求”：審美規(guī)律的探尋

從審美對(duì)象來說，音樂的確影響人的情感。嵇康認(rèn)為“聲無哀樂”，即音樂與情感無關(guān)，這割裂了聲音與情感間的聯(lián)系，與儒家的觀點(diǎn)明顯相悖。所以，要探析其音樂審美對(duì)理想人格的化育與塑造，就要探尋聲音引起審美主體情感的審美規(guī)律。朱光潛先生說“圖畫所不能描述的，語言所不能傳達(dá)的，音樂往往能曲盡其蘊(yùn)”[9]308，因?yàn)橐魳纺苤苯右稹靶南业墓缠Q”[9]308。儒家樂教為了說明音樂可以教化人心，將音樂的起源追溯到“人心之感于物也”[4]976，此“物”是倫理化了的自然和社會(huì)，這使音樂與感情在樂理上構(gòu)成了必然的聯(lián)系，很易證明音樂的教化作用。嵇康在《聲論》中開宗明義否定了《樂記》，提出“心之與聲，明為二物”[3]355，“聲”與“心”二者是不同屬性的事物，不相關(guān)涉。因此，探尋其音樂審美規(guī)律要從他的音樂審美體系開始。

嵇康援引了道家的“自然”觀念，認(rèn)為音樂產(chǎn)生于天地之自然。他說：“夫天地合德，萬物資生。寒暑代往，五行以成。故章為五色，發(fā)為五聲。音聲之作，其猶臭味在天地之間?！盵3]346音樂和萬事萬物一樣都是天地合德的結(jié)果，遵循自然之道不以人的意志為轉(zhuǎn)移。不同于《樂記》的“心感于物而動(dòng)”，嵇康在心、物對(duì)立上對(duì)音樂作了探索。在《聲論》與《琴賦》中，嵇康多次提到“和”：“音聲有自然之和，而無系于人情”[3]346，“聲音以平和為體”[3]356，“聲音雖有猛靜，猛靜各有一和”[3]356?？梢?，音樂的本質(zhì)是自然之和，它有自己內(nèi)在的秩序，不以人的哀樂為轉(zhuǎn)移。但是他又說：“心動(dòng)于和聲，情感于苦言。嗟嘆未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏于苦心內(nèi)，遇和聲而后發(fā)?！盵3]347為何藏于心的“哀”遇到“和聲”就能感發(fā)出來？李澤厚先生解釋說：“由于這種‘和超出了名利、欲望的追求而產(chǎn)生的愛憎、憂喜，所以嵇康認(rèn)為以‘和為本體的樂是‘無關(guān)于哀樂的?！薄皹返某瑦蹣返谋倔w的和，絕不應(yīng)沾染上人們所說的哀樂?！盵10]207嵇康從他的宇宙論引出樂的本體論，“和”是樂之本體，哀樂是主體的情感，不應(yīng)混為一談。上文提到，五音產(chǎn)生于天地自然，“自然之和”即是嵇康賦予音樂以本體論的說法。音樂的“自然之和”如何使主體情感歸于和諧？如果每個(gè)人聽到音樂都能自動(dòng)地使情感和諧，那么也就不至于同聽一首歌，有的哭有的笑了?！白匀恢汀钡慕y(tǒng)攝意義是不可否定的，如果從主體審美心理需要出發(fā)，在音樂欣賞中，同理心常常將主體與對(duì)象合一，它表現(xiàn)在哲學(xué)上即“同聲相應(yīng)，同氣相求”。從這個(gè)角度說，“自然之和”應(yīng)指自然之“和氣”。

“自然之和”具有道家之“和”的意涵?！独献印酚小叭f物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，《莊子·天地》中說“無聲之中，獨(dú)聞其和”?！昂汀笔顷庩柖獾淖匀徽{(diào)和狀態(tài)，嵇康說：“五材存體，各有所生。明以陽曜，膽以陰凝。豈可為有陽而聲，陰可無陽邪？雖相須以合德。”[3]428陰陽相異，要相須以合德，達(dá)到永恒和諧的狀態(tài)，這與《易傳·系辭》中說的“天地氤氳，萬物化醇”、《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》中的“天地之合和，陰陽之陶化萬物”[11]556是一個(gè)道理?！昂吐暋睘楹螌?duì)心有激發(fā)作用？嵇康說：“和心足于內(nèi)，和氣見于外，故歌以敘志，舞以宣情，然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之?！盵3]358所謂和心，是人們的審美心態(tài)，它與“和聲”相應(yīng)，使心與聲能夠相應(yīng)的即是氣。在《答釋難宅無吉兇攝生論》中，嵇康說：“夫同聲相應(yīng)，同氣相求，自然之分也。音不和，則此鉉不動(dòng);聲同，則遠(yuǎn)相應(yīng)?！盵3]508“同聲相應(yīng)，同氣相求”出自《周易》，在《周易·咸·彖》中有很清晰明了的解釋：“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與?！边@是古人經(jīng)過長期觀察建立起來的認(rèn)識(shí)世界的方式。嵇康在引用“同聲相應(yīng)，同氣相求”時(shí)，又用“自然之分”作為氣的解釋?！胺帧保q界，陰陽二氣的變化是自然的本性，所以嵇康說：“凡陰陽憤激，然后成風(fēng);氣之相感，觸地而發(fā)?！盵3]348清代徐大椿在《樂府傳聲》一書中說：“凡物有氣必有形，惟聲無形。然聲必有氣以出治，故聲亦有聲之形。大、小、闊、狹、長、短、尖、鈍、粗、細(xì)、圓、扁、斜、正之類是也?！盵11]37在中國古代哲學(xué)中，氣是萬物的本源，人與音樂都是氣化宇宙論鏈條上的一環(huán)。樂能感發(fā)人心在于“二氣感應(yīng)，即樂中的善氣激發(fā)人身上的善氣”[12]108 ?！巴曄鄳?yīng)，同氣相求”的“感應(yīng)”關(guān)系中，氣作為媒介起到了決定性的作用。從審美的角度看，氣是物物間、心物間聯(lián)系的紐帶，體現(xiàn)了審美主體的感知能力。在氣的作用下，心與物的統(tǒng)一代表著審美主體意識(shí)與審美客體之間的矛盾在一定程度上得到了解決。

聲音是氣的激發(fā)所致，它與人的情志之氣相感而謂之“太和”。嵇康將人們?cè)诼犚魳窌r(shí)的反應(yīng)稱為“躁靜之應(yīng)”，他說：“躁靜者，聲之功也?！盵3]356以樂器的特點(diǎn)、結(jié)構(gòu)所產(chǎn)生的不同節(jié)奏、曲調(diào)、音樂來解釋，如琵琶、箏、笛子之所以使人情緒急躁高越，是因?yàn)榘l(fā)音短促而且聲高，聽起來使人志氣發(fā)越;鈴與鐘鼓之聲使人感到心驚;琴瑟一類的樂器發(fā)音悠遠(yuǎn)清和，變化少而且聲音純凈，使得聽者清凈閑適。在嵇康這里，氣不但具有哲學(xué)層面的意涵，也是美學(xué)意義上對(duì)世界的把握方式，“推氣分之所由”正是嵇康追求音樂之理的方法。以氣搭建聲與心的橋梁，表現(xiàn)出來的就是“和心足于內(nèi)，和氣見于外”[3]358，從而形成“心與理相順，氣與聲相應(yīng)”的審美心理結(jié)構(gòu)。

三、“以心為主”：審美主體的彰顯

在《聲論》中，“秦客”向“東野主人”提出：“仲尼有言：‘移風(fēng)易俗，莫善于樂。即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，然則移風(fēng)易俗，果在何物耶？”[3]354如果認(rèn)為哀樂與聲（音樂）無關(guān)，那么，移風(fēng)易俗如何可能？嵇康通過“東野主人”之口回答：“大道之隆，莫盛于茲，太平之業(yè)，莫顯于此。故曰：移風(fēng)易俗，莫善于樂。樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會(huì)諧，人之所悅，亦總謂之樂。然風(fēng)俗移易，不在此也。”[3]358這說明嵇康對(duì)儒家音樂移風(fēng)易俗的功能沒有異議，但是出發(fā)點(diǎn)變了，樂教的根本在“心”，不在音樂本身。

“樂教之本在于心”的提法與道家教化思想影響有關(guān)。無為而治被道家奉為治世圭臬，嵇康亦如此?？v觀嵇康的詩與文，不難發(fā)現(xiàn)他的理想社會(huì)是上古社會(huì)。在這個(gè)社會(huì)中，君主與百姓之間互不干擾，又能保持和諧的狀態(tài)。他在《六言詩》中歌頌上古社會(huì)和君王，雖有君臣上下之分，但是君臣和諧。因此，百姓和順，萬物太平;社會(huì)崇尚的是“簡(jiǎn)易之教”，人們內(nèi)心平和，以音樂歌舞等藝術(shù)形式表達(dá)內(nèi)心的情感是自然而然的事?！皹贰笔侨藗冏阌趦?nèi)的表現(xiàn)，所謂“和心足于內(nèi)，和氣見于外”[3]358。有了平和的內(nèi)心，人們默然從道而“不知其所以然”。這樣的社會(huì)“雖無鐘鼓，樂已具矣”[3]358，因?yàn)轱L(fēng)俗本來就淳美。在這種社會(huì)，音樂實(shí)際上與道德一體，培育的是美的人格，還具有儒家所提倡的德性特質(zhì)，忠、信、篤、敬都是“直道而行”[3]236。在“大道衰弊”之后，自然的社會(huì)秩序被打破，紛爭(zhēng)四起，物欲橫流，因此，禮樂教化成為重要的治世方式和手段，音樂移風(fēng)易俗由此產(chǎn)生。嵇康一反兩漢以來的音樂的審美鑒賞是被動(dòng)接受音樂教化的觀點(diǎn)，突出了審美主體的主動(dòng)性。

強(qiáng)調(diào)心在樂教中的作用，也源于嵇康音樂實(shí)踐的審美感悟。音樂只有通過心才能對(duì)人的行為產(chǎn)生作用，嵇康在《思親詩》中的“心若抽”“心崩摧”，把因失去母兄而摧心肝的思親之痛描寫得淋漓盡致。心作為審美主體參與審美活動(dòng)，正如他說的“聲之于心，猶形之于心”[3]356。在審美過程中的個(gè)體差異也是由于心境的不同，嵇康說：“夫哀心藏于內(nèi)，遇和聲而后發(fā);和聲無象，而哀心有主。以有主之哀心，因乎無象之和聲，其所覺悟，唯哀而已?！盵3]355“哀心有主”說明哀樂來自人的主觀，因?yàn)橹黧w心境的不同，所以同樣是“酒酣奏琴”，有的“忻然而歡”有的“慘爾而泣”。在音樂欣賞中，心境將主觀之意與客觀之境融為一體。日本美學(xué)家廚川白村有一個(gè)精辟的比喻，他認(rèn)為藝術(shù)欣賞實(shí)際上是欣賞者在“藝術(shù)家所掛的鏡中”觀看“自己靈魂的姿態(tài)”。[13]46也就是說，音樂欣賞是對(duì)自身生命形式的觀照。同時(shí)，在音樂審美活動(dòng)中，欣賞者對(duì)音樂多元化的需求，也會(huì)使不同主體在欣賞同一樂曲時(shí)，側(cè)重的信息不同。這種差別使“欣賞主體在藝術(shù)對(duì)象中導(dǎo)致不同的體驗(yàn)，也就有不同的滿足需求”[14]260。嵇康對(duì)音樂的體悟是從音樂實(shí)踐中總結(jié)而來的，他在《琴賦》中說：“余少好音聲，長而玩之，以為物有盛衰，而此無變;滋味有厭，而此無變?！盵3]139可見，嵇康已然將音樂融入生命。

音樂欣賞是主體情感體驗(yàn)的藝術(shù)。嵇康主張“聲無哀樂”，說明音樂并不能直接將感情移入欣賞者心中，它的作用是激發(fā)或喚醒人們的情感。音樂欣賞過程中的情感體驗(yàn)，實(shí)際上是“二度體驗(yàn)”[14]301，只有通過心，才能形成這種情感體驗(yàn)。儒家樂教恰恰忽略了心的主動(dòng)作用，一味地強(qiáng)調(diào)音樂對(duì)心的外鑠作用，使得樂教與禮教一樣無差別。阮籍在《樂論》一文指出：“禮定其象，樂平其心。禮治其外，樂化其內(nèi);禮樂正而天下平。”[8]89禮樂結(jié)合的樂教才能教化民心。嵇康從音樂欣賞者的角度出發(fā)，融入了道家思想，認(rèn)為樂教移風(fēng)易俗的效果不能只靠音樂，還要發(fā)揮人的主體作用。

嵇康將養(yǎng)生思想與音樂相聯(lián)系，認(rèn)為養(yǎng)生可以使人“體逸心寬”，使人達(dá)到“至和之境”。為此，嵇康開辟了一條注重身、心統(tǒng)一的心性修養(yǎng)之道。音樂與養(yǎng)生之間是相輔相成的，在魏晉以前的文獻(xiàn)中，通過音樂養(yǎng)生的觀念早已可見?！盾髯印酚洝贰抖Y記·樂記》談及了音樂與人的善心、精神的關(guān)系，《史記·樂書》《呂氏春秋》將五音與五臟、五德相聯(lián)系，認(rèn)為音樂可以使人疏達(dá)筋骨、耳目聰明、體氣平和。嵇康認(rèn)為，養(yǎng)生的主旨是養(yǎng)心，使心達(dá)到與自然合一的平和境界。因此，少私寡欲、淡泊無感是關(guān)鍵。他說“形恃神以立，神須形以存”[3]252，所謂“形神相親，表里俱濟(jì)”。在養(yǎng)生觀中，嵇康關(guān)注如何讓人的身心“和氣充盈”，如同莊子講“心齋”，實(shí)際上就是蕩滌心中雜念，心平氣和的狀態(tài)?！段男牡颀垺ゐB(yǎng)氣》亦說“清和其心，調(diào)暢其氣”，主張主體身心平和。養(yǎng)生的目的是使人心達(dá)于“自然之和”，這就是“以內(nèi)和外，雖無鐘鼓，樂已具矣”[3] 358，只有平和之心才能使人消除邪念，雖然沒有形式上的音樂，但是可以達(dá)到移風(fēng)易俗的效果。突出心在樂教中的核心作用，實(shí)際上是為了證明樂教對(duì)審美主體的影響與作用，這是嵇康音樂審美化育人格的重要元素。在確立了心在樂教中的主體性地位后，嵇康著重闡述了音樂審美中的倫理人格養(yǎng)成。

四、抑導(dǎo)結(jié)合：倫理人格的養(yǎng)成

嵇康是如何在音樂審美中完成他對(duì)人格的塑造的？儒家談?wù)摾硐肴烁駮r(shí)，通常以人性論作為前提，或是性善或是性惡并配以相應(yīng)的修養(yǎng)功夫使其能實(shí)現(xiàn)。如《禮記·樂記》，一方面承接孔孟從性善根源談?wù)摌罚J(rèn)為樂教就是“反人道之正”[4]1033;另一方面也有以荀子性惡論為起點(diǎn)的論述，認(rèn)為樂教即是荀子的“化性起偽”。儒家無論是性善論還是性惡論，目的都是討論道德人格如何可能的問題。異化的名教、倫理綱常會(huì)傷害人的自然本性，而嵇康認(rèn)為通過音樂審美活動(dòng)的熏陶既能不傷害人的自然本性（適性），又能形成倫理人格，就是“君子百行，殊涂而同致。循性而動(dòng)，各附所安”[3]402。

嵇康受道家自然人性論的影響，認(rèn)為“人之真性”就是自然之性。以音樂審美塑造人格的本質(zhì)，是嵇康遵循了人的自然之性。嵇康認(rèn)為，在“大樸未虧”的理想社會(huì)，君臣和順，國泰民安。在“天人交泰”[3]358的和諧社會(huì)中，人們少私寡欲、見素抱樸，人的原初本真之性未被傷害，自我價(jià)值得以充分實(shí)現(xiàn)。但是，《太師箴》《難自然好學(xué)論》都提到“大樸已虧”后，“人為”取代了自然，走向了人文化成、攘臂立仁的階段，偏離了人性的真樸與原初，性便失去了本來的自然淳樸。所以，嵇康提出了“適性”原則?！斑m性”說源于老莊的自然人性論，但自然人性論顯然不適合嵇康當(dāng)時(shí)的社會(huì)之需。在《明膽論》中，他提到“人稟氣而生”，因?yàn)榉A氣有厚有薄，所以性有優(yōu)有劣。從這個(gè)角度說，無法用整齊劃一的“禮樂” 適應(yīng)稟氣不同的眾人，所以他提出：“為可奉之禮，制可導(dǎo)之樂。”[3] 259不但有“六經(jīng)”“名教”之“抑”的一面，還有“導(dǎo)”的作用。嵇康認(rèn)為人的自然之性是最初始的“不慮不營”的樸素狀態(tài)，但同時(shí)稟賦欲、智以及“宗長歸仁”的自然之情。對(duì)符合自然本性的欲要采取“導(dǎo)”的原則，欲是“不慮”的，指人生存的基本需求，比如感而思室，饑而求食。但是，另一種欲具有負(fù)面意義，他說：“智用者，從感而求，卷而不已。故世之所歡，禍之所由，常在于智用?！盵3]252這一類的欲望需要節(jié)制、提防，因?yàn)槠鋼诫s利益與名利的過度追求，最終會(huì)成為“禍之所由”。因此，“適性”的化育原則就是抑導(dǎo)結(jié)合，并能恰到好處而不傷害人的自然之性?！皩m商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鐘”[3]356，美妙的音樂人們都愛聽，它是人的情感需要，難免會(huì)有“人情所不能已”[3]358的時(shí)候。對(duì)于這種現(xiàn)象，嵇康的態(tài)度是：“情之不可放，故抑其所遁;知欲之不可絕，故因其所自?！盵3]359對(duì)符合自然本性的欲，要因勢(shì)利導(dǎo)，順從其自然需求?！斑m性”的教化原則表現(xiàn)在情上，即是培養(yǎng)人“顯情”，音樂可以抒發(fā)人的情志，樂教的功效則在“發(fā)滯導(dǎo)情”[3]357，它的目的是調(diào)節(jié)人的情緒、塑造人的性格。

當(dāng)然，音樂的審美化育更重要的是培養(yǎng)倫理人格?！昂吐暋奔春椭C的音樂把人內(nèi)心深處的情感引發(fā)出來，加以引導(dǎo)和凈化?！皩?dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志，處窮獨(dú)而不悶?！盵3]139“顯情”而后則是“宣志”，樂教對(duì)人格的構(gòu)建還體現(xiàn)在對(duì)“志”的涵養(yǎng)。志在人的價(jià)值追求中具有保持人格獨(dú)立的作用，所謂“匹夫不可奪志也”，孟子有“志，氣之帥也”。志在嵇康的視野中有得志、守志意，以情感自由為主導(dǎo)。從實(shí)踐的角度說，音樂審美與人的精神不可分割，是音樂在主體生命層域的開顯，其中的關(guān)鍵是志。他在《家誡》說“人無志，非人也”[3]543，又在《與山巨源絕交書》說“各以得志為樂”[3]194。嵇康注意到了培養(yǎng)人的德性要靠意志力，他說：“忠、信、篤、敬，直道而行，可以居九夷，游八蠻，浮滄海，踐河源。”[3]236“直道而行”即是“德行出于自然”，從而形成理想人格。劉勰說：“氣以實(shí)志，志以定言，吐納英華，莫非性情?！盵15]379 “志以定言”突出了志在主體人格養(yǎng)成中的重要作用。嵇康則是“志”以“樂”定，因?yàn)椤耙魳穼?duì)于倫理道德具有‘觸類而長的作用，德性的強(qiáng)化并非要單純的靠道德的手段（比如禮的演習(xí)）。還要通過審美的途徑，采取間接的類比方法”[16]232。在審美活動(dòng)中，音樂對(duì)志氣的培育起到了“統(tǒng)其關(guān)鍵”的重要作用。

嵇康的理想人格形態(tài)是君子，君子既要“值心而言”“觸情而行”，還要“行不違乎道”。這與嵇康的音樂修養(yǎng)有關(guān)，他“少而習(xí)之，長而不怠，心安志固，從善日遷”[3]194。經(jīng)過音樂浸潤，審美主體可“隨曲之情”得以“和境”，最終能夠感天地以至“和”。他認(rèn)為在眾樂器之中“琴德”最優(yōu)，說：“愔愔琴德，不可測(cè)兮;體清心遠(yuǎn)，邈難極兮?！盵3]197最能表現(xiàn)音樂之本體的自然之和就是琴，因?yàn)榍賲R聚了“中和”的美德?！抖Y記·曲禮下》有“士無故不徹琴瑟”，所謂“君子之近琴瑟，以儀節(jié)也，非以滔心也”，說明了琴的修身作用?！妒酚洝酚涊d孔子向師襄學(xué)琴的故事，說明以鼓、琴作為人格養(yǎng)成與精神揚(yáng)升的方式古已有之。劉向說：“樂之可密者，琴最宜焉，子以其可修德?！盵17]809所以說琴不但是修身之物，也有載道的神圣使命，它保持正道而不喪志，是君子典范的具體顯現(xiàn)。嵇康在《琴賦》中認(rèn)為，琴之所以能“感人動(dòng)物”，是因?yàn)樗爸恋轮推健钡谋举|(zhì)。所謂琴德，是指“和平”之德。“是故懷戚者聞之，莫不憯懔慘凄，愀愴傷心，含哀懊咿，不能自禁。其康樂者聞之，則欨愉歡釋，抃舞踴溢，留連瀾漫，嗢噱終日。若和平者聽之，則怡養(yǎng)悅愉，淑穆玄真，恬虛樂古，棄事遺身?！盵3]355無論是“懷戚者”還是“康樂者”，都帶有當(dāng)下的情緒，受到“和聲”的感發(fā)，因此悲者更悲，樂者更樂，而“和平者”則不同。嵇康崇雅樂，但也并不是簡(jiǎn)單否定“鄭聲”，因?yàn)椤耙c正同乎心”，只要具有平和之心，就會(huì)自主地作修養(yǎng)功夫。 通過音樂審美，讓生命從名教的架構(gòu)下超脫出來，把禮和樂結(jié)合起來即是把道德實(shí)踐和藝術(shù)統(tǒng)一起來，以規(guī)范人心。以音樂審美塑造的倫理人格，與傳統(tǒng)儒家樂論的教化有本質(zhì)不同。嵇康充分重視了在音樂審美中審美主體的主導(dǎo)作用，正如袁濟(jì)喜所說：“嵇康指出審美過程中的差異性，這種差異性又寄寓了人類共同的倫理價(jià)值?！盵7]224

五、結(jié)? 語

將嵇康音樂審美與人格修養(yǎng)相聯(lián)系，可以看到他所構(gòu)建的倫理人格是名教與自然的統(tǒng)一，也是禮與樂的統(tǒng)一。這種倫理人格使得嵇康音樂美學(xué)向倫理的復(fù)歸成為可能。生活在司馬氏掌權(quán)的黑暗時(shí)期，嵇康雖然奮不顧身地抨擊司馬氏集團(tuán)，但是無法遮蔽他對(duì)生命的熱愛與尊重。他看到了音樂對(duì)完善人格的重要性，同時(shí)，他將氣引入審美領(lǐng)域，被劉勰譽(yù)為“師心獨(dú)見，鋒穎精密，蓋人倫之英也”[15]376，故其“假物以托心”，通過音樂的修養(yǎng)，使心默然從道，所有行為都能達(dá)到“心之所安”。

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（責(zé)任編輯? 吳? 勇）