張 炯

在19世紀(jì)的歷史背景中思考馬克思恩格斯如何討論民族問題，是一項(xiàng)必要卻又困難的工作。國外有學(xué)者認(rèn)為：“民族主義理論表現(xiàn)了馬克思主義巨大的歷史性失敗。也許馬克思主義也有其它的失敗，并且一些已經(jīng)被更多地討論過……但仍然沒有一個(gè)……像民族問題一樣如此重要、如此基本，無論在理論上還是在實(shí)踐上均是如此。”(1)Tom Nairn, The Break-up of Britain: Crisis and Neo-Nationalism, London: New Left Books, 1981, p.329.這一判斷似乎已經(jīng)成為“非馬克思主義者、甚至也被馬克思主義者所接受的不言而喻的東西”(2)[英]羅納爾多·蒙克：《馬克思在21世紀(jì)》，張英魁等譯，南京：江蘇人民出版社，2011年，第169頁。。但是這一現(xiàn)狀并不構(gòu)成回避民族問題的理由。相反，面對“歧視的、解構(gòu)的”(3)同上，第170頁。等形容馬克思恩格斯有關(guān)nationalism的詞，學(xué)術(shù)研究需要更為細(xì)致與謹(jǐn)慎的推進(jìn)。

一般說來，民族主義本身囊括的含義非常豐富，如民族的形成和發(fā)展過程、民族的歸屬情感或意識、民族的語言和象征、爭取民族利益的社會和政治運(yùn)動(dòng)、普遍意義或特殊性的民族信仰或民族意識形態(tài)，等等(4)參見[英]安東尼·史密斯：《民族主義：理論，意識形態(tài)，歷史》，葉江譯，上海：上海人民出版社，2006年，第6頁。。追其根源，民族主義是19世紀(jì)初在歐洲產(chǎn)生的一種學(xué)說，它提供了一種標(biāo)準(zhǔn)，界定了那些專享自身統(tǒng)治的人群，規(guī)定了在一個(gè)國家中如何合法地行使權(quán)力，以及規(guī)定了國家社會如何正確地組織化。簡言之，民族主義認(rèn)為人類自然地被劃分為各個(gè)民族，唯一合法的統(tǒng)治類型是民族自治，“民族”也被“民族主義”賦予了意義。民族主義所聲稱的這些主張已經(jīng)被廣泛接受，并且被認(rèn)為是不證自明的。1848年革命，史稱“民族之春”，民族主義在革命的年代到達(dá)一個(gè)峰值，民族的獨(dú)立解放與革命交織起來，馬克思恩格斯也不可避免地卷入其中。本文試圖回到1848年革命時(shí)期恩格斯對民族問題的討論。這些討論往往極具爭議，甚至可能成為攻訐恩格斯的理據(jù)。我們希望通過分析恩格斯的相關(guān)論述，定位與評價(jià)其“民族主義”立場與形象。

一、文化“民族”與政治“民族”的曖昧

1848年革命時(shí)期的恩格斯對待民族問題的基本態(tài)度是：希望被壓迫民族的解放斗爭在無產(chǎn)階級革命策略中扮演重要角色。所以，他的基本分析框架是“革命/反革命”，即“根據(jù)民族運(yùn)動(dòng)為誰的利益服務(wù)，以及它在客觀上成為誰的工具，把民族分為革命的和反革命的”(5)《馬克思恩格斯全集》第6卷，北京：人民出版社，1961年，第XVIII頁。。問題在于，當(dāng)時(shí)恩格斯尚沒有明確區(qū)分文化意義上的“民族”(nationality)與政治意義上的“民族”(nation)，這種概念上的不精確影響著恩格斯對民族問題的判斷。

恩格斯對于斯拉夫民族的歷史有個(gè)頗具爭議的判斷：“除了波蘭人、俄羅斯人——充其量還有土耳其的斯拉夫人——以外，沒有一個(gè)斯拉夫民族是有未來的，原因很簡單：其他一切斯拉夫人都缺乏為獨(dú)立和維持生命力的歷史、地理、政治和工業(yè)的基本條件。那些從來沒有自己的歷史，從達(dá)到文明發(fā)展的最初階段即最低階段的時(shí)候起就陷于異族統(tǒng)治之下，或者只是由于異族的壓迫才被強(qiáng)迫提高到文明發(fā)展的最初階段的民族，是沒有生命力的，是永遠(yuǎn)也不可能獲得什么獨(dú)立的。”(6)同上，第328頁。恩格斯的表述很激進(jìn)，且指向一個(gè)論點(diǎn)，即“沒有自己歷史的民族，是沒有資格要求獨(dú)立的”。但恩格斯此處所說的“歷史”究竟指什么？確實(shí)，從政治“民族”的意義上看，捷克人等小民族幾乎都是在依附大民族而成長。但是，民族的獨(dú)立解放、民族國家的建立恰恰離不開文化意義的民族自覺這一前提。所以，恩格斯以“沒有歷史”“在歷史上根本不存在”為由否定民族獨(dú)立的做法有失偏頗，表現(xiàn)了這個(gè)時(shí)期的恩格斯在政治“民族”與文化“民族”之間的含混曖昧，他只看到政治民族的歷史，繼而以政治民族的歷史強(qiáng)行覆蓋文化民族的歷史。當(dāng)然，不應(yīng)對這一時(shí)期的恩格斯太過苛責(zé)。因?yàn)榈搅?866年，恩格斯在討論波蘭問題的一組文章中已經(jīng)自覺地作出政治民族與文化民族的區(qū)分(7)參見《馬克思恩格斯全集》第16卷，北京：人民出版社，1964年，第175—176頁。恩格斯的這組題為《工人階級與波蘭有什么關(guān)系？》的文章寫于1866年1月底到4月6日之間，原文是英文，可以較為清晰地區(qū)分出恩格斯對nation、nationality、people、peoples等詞的具體使用。。概念的曖昧和因此引發(fā)的爭議，從側(cè)面反映出概念史的梳理工作在革命的年代很難做到細(xì)致謹(jǐn)慎，因?yàn)楫?dāng)社會政治活動(dòng)的所有目的都從屬于“革命”這一宏大歷史敘事的時(shí)候，措辭上的偏激難以避免。

這種情況與馬克思恩格斯的唯物史觀有所關(guān)聯(lián)。一方面，恩格斯延續(xù)了《德意志意識形態(tài)》里的觀點(diǎn)：“人們所達(dá)到的生產(chǎn)力的總和決定著社會狀況，因而，始終必須把‘人類的歷史’同工業(yè)和交換的歷史聯(lián)系起來研究和探討。但是，這樣的歷史在德國是寫不出來的，這也是很明顯的，因?yàn)閷τ诘聡藖碚f，要做到這一點(diǎn)不僅缺乏理解能力和材料，而且還缺乏‘感性確定性’；而在萊茵河彼岸之所以不可能有關(guān)于這類事情的任何經(jīng)驗(yàn)，是因?yàn)槟抢镌贈(zèng)]有什么歷史?！?8)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第532—533頁。在這段話里，我們往往不大注意“萊茵河彼岸”。此時(shí)，“萊茵河彼岸”的民族已經(jīng)被馬克思恩格斯當(dāng)作“沒有歷史”的民族。而且這些民族與萊茵河“此岸”的德意志民族不同，德意志民族“有歷史”，但是這種歷史德意志人“寫不出來”。而對于“彼岸”民族來說，“沒有歷史”是一種前提，正因?yàn)椤皼]有歷史”，所以這些民族不可能有對生產(chǎn)力和社會關(guān)系的“感性確定性”經(jīng)驗(yàn)。然而，馬克思接下去寫了一個(gè)邊注：“人們之所以有歷史，是因?yàn)樗麄儽仨毶a(chǎn)自己的生命，而且必須用一定的方式來進(jìn)行?！?9)同上，第533頁。我們可以認(rèn)為，“萊茵河彼岸”的民族其實(shí)也具有歷史上“社會活動(dòng)的三個(gè)方面”，即“生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”“新的需要的產(chǎn)生”與“繁殖”。而且，這三個(gè)方面都可以歸為“生命的生產(chǎn)”，即包括“通過勞動(dòng)而生產(chǎn)自己的生命”和“通過生育而生產(chǎn)他人的生命”(10)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第531—532頁。。這些都可以歸于作為文化“民族”的生命生產(chǎn)。可見，這種“民族”概念的曖昧在唯物史觀誕生伊始就已經(jīng)存在了。這并不是專屬馬克思恩格斯的特例。匈牙利革命家科蘇特(Lajos Kossuth)(11)科蘇特(1802-1894)是匈牙利1848革命中最著名的活動(dòng)家和卓越的領(lǐng)導(dǎo)人，是匈牙利民族解放運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)袖。他在匈牙利人民的心中享有崇高榮譽(yù)，至今人們還親切地稱他為“科蘇特老爹”。在對待非馬扎爾人的少數(shù)群體時(shí)曾表態(tài)：“這些群體應(yīng)該享有與馬扎爾人完全一樣的市民權(quán)利，但是鑒于他們?nèi)狈Α畾v史個(gè)性(historical personalities)’，所以他們不能形成他們自己的民族(nation)?！?12)Benedict Anderson, Imagined Community: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, London: Verso, 1991, p.103.恩格斯的觀點(diǎn)在1848年革命者的群體里不算另類，甚至不乏有名有望之人與之相和?！懊褡濉备拍钪畷崦翉?fù)雜可見一斑。

繼續(xù)民族的歷史問題往下看。英國學(xué)者蒙克(Ronaldo Munck)認(rèn)為：“在擁有偉大歷史的民族中，人民已經(jīng)通過他們?yōu)榻y(tǒng)一和獨(dú)立的斗爭，獲得了建立強(qiáng)大、切實(shí)可行的民族國家的權(quán)利。這些民族將會是文明和進(jìn)步的旗手。事實(shí)上，這是一種民族的社會達(dá)爾文形式。”(13)[英]羅納爾多·蒙克：《馬克思在21世紀(jì)》，第170—171頁。1848年革命時(shí)期，恩格斯的民族觀或多或少存在這一傾向，具體表現(xiàn)在他對1848年9月發(fā)生的“普-丹”沖突的評論。

恩格斯首先肯定，德國在什列斯維希-霍爾施坦(Schleswig-Holstein)(14)“什列斯維希-霍爾斯坦”的歸屬問題在1848年德國革命中占有重要位置，是研究德國統(tǒng)一繞不開的問題。參見韓承文、徐云霞：《1848年德國革命中的什列斯維?！魻査固箚栴}》，《云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》哲學(xué)社會科學(xué)版1987年第2期。的戰(zhàn)爭，與意大利的戰(zhàn)爭、波茲南的戰(zhàn)爭以及布拉格的巷戰(zhàn)不同，因?yàn)楹竺嫒龍鰬?zhàn)爭里，德國人都反對革命，而在什列斯維希-霍爾施坦，德國人則支持革命，所以對丹麥的戰(zhàn)爭是德國進(jìn)行的第一次革命戰(zhàn)爭，恩格斯及《新萊茵報(bào)》一開始就堅(jiān)決主張德國同丹麥作戰(zhàn)。不過，恩格斯認(rèn)為德國奪取“什列斯維?！彼罁?jù)的權(quán)利卻容易引發(fā)爭議：“文明對于野蠻的權(quán)利，進(jìn)步對于停滯的權(quán)利。即使(很值得懷疑)協(xié)定對丹麥有利，但是這個(gè)權(quán)利超過了一切協(xié)定，因?yàn)檫@是歷史發(fā)展的權(quán)利?！?15)《馬克思恩格斯全集》第5卷，北京：人民出版社，1958年，第466頁。這里有些細(xì)節(jié)需要澄清：一個(gè)強(qiáng)大民族對于一個(gè)落后民族的入侵究竟意味著什么？這種所謂“文明之于野蠻”“進(jìn)步之于停滯”的權(quán)利究竟該如何理解？諸如此類的問題并不好回答。一方面需要考慮到上文所說的民族概念的曖昧性，另一方面恐怕還需兼顧恩格斯自身的民族性。他與馬克思本就是德國人(準(zhǔn)確地說應(yīng)該是普魯士人)，馬克思早年作為政治流亡者迫于普魯士政府的驅(qū)逐禁令而無奈提交了退籍申請，但恩格斯并沒有這種經(jīng)歷。雖然他們對普魯士王權(quán)政治十分不屑，但這不能等同于他們對自身民族性的漠不關(guān)心，馬克思甚至多次向普魯士政府申述恢復(fù)其普魯士國籍(16)馬克思于1843年離開普魯士，作為一名政治流亡者輾轉(zhuǎn)多地。1845年1月，普魯士政府先后要求法國與比利時(shí)驅(qū)逐馬克思。迫于無奈，馬克思請求退出普魯士國籍。1848年革命爆發(fā)之后，馬克思在《新萊茵報(bào)》上曾向普魯士政府申訴恢復(fù)其普魯士公民權(quán)但遭拒。1861年3-4月，馬克思再次遞交恢復(fù)普魯士國籍的申請和申訴，均遭拒。(參見《馬克思恩格斯全集》第5卷，第451—454頁；《馬克思恩格斯全集》第15卷，北京：人民出版社，1963年，第667—685頁。)。而且，進(jìn)一步指責(zé)恩格斯具有歐洲中心論的立場未必是合理的。按照霍布斯鮑姆(Eric Hobsbawm)的說法，所謂歐洲中心論以及對歐洲大陸那些擁有偉大歷史的民族的褒揚(yáng)，是19世紀(jì)中期幾乎每個(gè)觀察者都共同持有的看法，后人如此指責(zé)他們純屬“年代誤植”(anachronism)(17)Eric Hobsbawm, Nations and Nationalism since 1780: Programme, Myth and Reality, Cambridge: Cambridge University Press, 1990, p. 35.。但幸運(yùn)的是，馬克思恩格斯的唯物史觀使得他們對弱小民族的同情不僅是道義上的，還有基于社會現(xiàn)實(shí)的冷靜分析，這或許與他們自1849年8月底就離開歐陸的革命環(huán)境有很大關(guān)系。這在他們?nèi)蘸笥懻撚《?、中國等東方社會問題時(shí)表現(xiàn)得尤為明顯。

二、兩種“民族主義”傳統(tǒng)的雜糅

那么，我們是否可以從這一時(shí)期恩格斯認(rèn)為弱小、落后民族“沒有歷史”的態(tài)度上，定位他為一個(gè)激進(jìn)民族主義者？這需要先考察恩格斯自身“民族主義”立場的形成。在我們的理解里，恩格斯的民族主義兼有“普世主義”與“排他主義”兩種傳統(tǒng)。“普世民族主義”與啟蒙運(yùn)動(dòng)和法國大革命直接相關(guān)，民族主義的“普世-啟蒙”模式在法國大革命時(shí)期得到最顯著的表現(xiàn)?！芭潘褡逯髁x”則在拿破侖擊潰德意志第一帝國之后，經(jīng)文學(xué)浪漫主義運(yùn)動(dòng)的發(fā)酵，而在德國產(chǎn)生并擴(kuò)散。事實(shí)上，這兩種立場是激進(jìn)對立的。而且自這一對立產(chǎn)生開始，就一直左右著歐洲各界關(guān)于民族主義的爭論。直到半個(gè)多世紀(jì)后，即1870年普法戰(zhàn)爭爆發(fā)之后，民族主義本身才有了進(jìn)一步發(fā)展。在恩格斯那里，這兩種相互對立的立場雜糅于一身，很大程度上左右了恩格斯對民族問題的判斷。

例如，恩格斯認(rèn)為“德國人曾經(jīng)努力使頑固的捷克人和斯洛文尼亞人開化(civilising)起來，在他們那里建立貿(mào)易和工業(yè)以及多少還過得去的農(nóng)業(yè)和文化！”(18)《馬克思恩格斯全集》第6卷，第331頁。然而，這種以“開化”的名義加在斯拉夫人身上的“羈絆”，卻構(gòu)成巴枯寧所指認(rèn)的“德意志人和馬扎爾人的滔天罪行”。巴枯寧曾在1848年革命時(shí)期撰寫了題為《對斯拉夫人的號召》的小冊子，恩格斯稱之為“民主的泛斯拉夫主義的綱領(lǐng)”，巴枯寧在其中肆意煽動(dòng)斯拉夫人對馬扎爾人的復(fù)仇情緒。那么，德國人和馬扎爾人對斯拉夫民族所犯下的“滔天罪行”，究竟指的是什么？恩格斯的看法是怎樣的呢？

在北方，德國人從斯拉夫人手中重新奪回了起初屬于德國而后來屬于斯拉夫人的、由易北河至瓦爾塔河的那片地區(qū)。恩格斯認(rèn)為這片斯拉夫地區(qū)已經(jīng)完全德意志化，這個(gè)既定事實(shí)已經(jīng)無法挽回，除非泛斯拉夫主義者能夠找到那些已經(jīng)消亡的語言，并把這些語言強(qiáng)加給當(dāng)?shù)鼐用瘛Ｋ?，恩格斯?jiān)持認(rèn)為“上述奪取行為是有利于文明的，這一點(diǎn)至今還沒有人否認(rèn)過”(19)同上，第331—332頁。。而在南方，各斯拉夫民族的零散狀態(tài)，是那些非斯拉夫民族的阿瓦爾人造成的。與武力征服相比，各斯拉夫地區(qū)的德意志化要平和得多，它們是通過移民以及比較發(fā)達(dá)的民族影響不發(fā)達(dá)民族來實(shí)現(xiàn)的。

至于馬扎爾人，盡管在匈牙利地區(qū)居住著大量的德意志人，但是馬扎爾人從來沒有理由抱怨巴枯寧所謂“萬惡的德國政策”。恩格斯不忘揶揄道：如果德國人和馬扎爾人有“罪行”，那也是在妨礙斯拉夫人“土耳其化”的意義上說的，但是，“要不是德國人和馬扎爾人把這些在歷史上起了如此微小的作用的零散的小民族湊在一起……要不是他們的這些所謂‘壓迫者’決定了為保護(hù)這些弱小民族而進(jìn)行的各次戰(zhàn)役的結(jié)局，那么，這些民族會落到什么地步呢！”(20)同上，第332頁。恩格斯進(jìn)一步認(rèn)為，歐洲的幾個(gè)大君主國大體上已經(jīng)成為一種“歷史的必要性”：“德國人和馬扎爾人把所有這些弱小民族聯(lián)合成為一個(gè)大的國家，從而使這些民族能夠參與歷史的發(fā)展(否則他們光靠自己始終是無法過問歷史的發(fā)展的)，能否認(rèn)為這是‘罪行’和‘萬惡的政策’呢？”相反，德國人和馬扎爾人對斯拉夫人的“滔天罪行”原來是對后者而言“最好的、值得感激的行為”，是對前者而言“在自己歷史上可以夸耀的行為”(21)同上，第333頁。。

以上恩格斯對德國人征服行為的“美化”，或者用他的措辭，“開化”“文明化”的做法，體現(xiàn)了兩種民族主義傳統(tǒng)雜糅于一身所帶來的麻煩：一方面這顯然會激起斯拉夫民族的憤怒，另一方面恐怕也難以挑起德意志民族的革命熱情。對于德意志的民族主義者，或者那些有排他民族主義情緒的德意志人而言，法蘭西才是德意志應(yīng)當(dāng)對抗的對象，而東方民族及其背后的沙皇俄國并不在他們的視野之內(nèi)，因此，他們很難以一種“文明化”的姿態(tài)去對待斯拉夫民族。恩格斯將法蘭西民族主義的“普世-啟蒙”色彩，強(qiáng)行涂抹到以“排他主義-浪漫主義”為特征的德意志民族主義傳統(tǒng)上，很難說不會引起如此兩難的效應(yīng)。不可否認(rèn)，恩格斯本人一直醞釀著人類歷史的啟蒙觀，而且他也在艱難地調(diào)和著法式啟蒙自由主義與德式民族主義，但這些至少在1848年革命時(shí)期有些不合時(shí)宜。當(dāng)然，我們不必急于對這兩種傳統(tǒng)作價(jià)值判斷，也不必急于否棄德意志狂熱的民族主義。這種民族主義在德意志產(chǎn)生的源頭在于第一帝國被拿破侖擊潰，而在60余年后，法蘭西也遭遇了類似情況，布朗熱民族沙文主義(Boulangism)因法國在普法戰(zhàn)爭中戰(zhàn)敗而擴(kuò)散開來。

三、革命恐怖主義的復(fù)燃

按照巴枯寧在小冊子中的要求，德國人和馬扎爾人應(yīng)該保障奧地利斯拉夫人的獨(dú)立，他要求德國和歐洲其他革命的民族，保證反革命勢力可以直接在德國的大門口肆無忌憚地存在，保證他們有策劃陰謀和武裝起來反對革命的自由權(quán)利。對此，恩格斯明確反對：“對于那些以最反革命的民族的名義向我們所說的關(guān)于博愛的悲天憫人的漂亮話，我們的回答是：恨俄國人，過去是現(xiàn)在仍然是德國人的首要的革命激情；自從革命開始以來又加上了對捷克人和克羅地亞人的仇恨，只有對這些斯拉夫民族實(shí)行最堅(jiān)決的恐怖主義，我們才能夠同波蘭人和馬扎爾人一道保障革命的安全?！?22)《馬克思恩格斯全集》第6卷，第342頁。按照恩格斯的說法，如果民主的泛斯拉夫主義者仍舊堅(jiān)持斗爭，直到斯拉夫民族在世界上自由而獨(dú)立地占有一席之地為止，如果他們在對想象的斯拉夫民族性的關(guān)心中完全不考慮革命的話，那么革命的德意志人就必須對出賣革命的斯拉夫人“無情地進(jìn)行殊死的斗爭”：“進(jìn)行殲滅戰(zhàn)，實(shí)行無情的恐怖主義——而這樣做不是為了德國的利益，而是為了革命的利益！”(23)同上，第342頁。

革命的恐怖、革命的暴力素來是馬克思主義被西方主流意識形態(tài)所攻擊與譴責(zé)的一面。其實(shí)從恩格斯的上述文字中可以讀出，革命的恐怖是有前提、有目的的，它絕不是無前提、無目的的屠殺和暴亂。革命恐怖的前提在于，那些反革命的民族只關(guān)心自身民族性而完全不考慮革命。革命恐怖的目的是為了革命事業(yè)的利益，而不是為了單個(gè)民族的利益。因此，革命的恐怖主義只是一種“手段”，這種手段的對象很明確，即指向那些出賣革命的、反革命的政權(quán)、群體或民族。

上文提到，恩格斯認(rèn)為德意志人與馬扎爾人對待斯拉夫人的“滔天罪行”最后證明是在歷史上值得稱道的，正是因?yàn)樗麄兊膸椭?，才使這些弱小民族得以參與歷史的發(fā)展?！爱?dāng)然，在這種情況下難免暴力地踐踏幾朵嬌嫩的民族鮮花。但是，沒有暴力、沒有堅(jiān)定不移的無情手段，歷史上任何事情都是不會成功的。如果亞歷山大、凱撒和拿破侖也是一些像泛斯拉夫主義者現(xiàn)在為了維護(hù)其衰弱不堪的被保護(hù)人而要求的那種軟心腸人，那歷史會是什么樣子呢！”(24)同上，第333頁。在此，可以很明顯感受到恩格斯的暴力革命情結(jié)，這很可能是恩格斯在面對民族問題時(shí)一種激進(jìn)情緒的釋放。聯(lián)系恩格斯青年時(shí)期的經(jīng)歷，或許可以更好地理解他的這種心理。恩格斯很早就展現(xiàn)出他在文學(xué)上的天賦，他曾一度與“青年德意志”(Young Germany)這一激進(jìn)文學(xué)運(yùn)動(dòng)走得很近(25)恩格斯在1839年4月8-9日向弗里德里?！じ窭着嗟闹滦胖性叨仍u價(jià)了“青年德意志”：“除了青年德意志以外，我們很少有什么積極的作家了?！?參見《馬克思恩格斯全集》第47卷，北京：人民出版社，2004年，第134—136頁。)。但恩格斯沒有接受“青年德意志”的所有方面，他反感“青年德意志”那些離現(xiàn)實(shí)相去甚遠(yuǎn)的浪漫主義口號。這種反感一直延續(xù)到1848年革命。但是，他從“青年德意志”那里承繼下來的“進(jìn)步民族主義”絕對是一股不容小覷的力量。應(yīng)當(dāng)說，青年恩格斯的思想始終在進(jìn)行兩種整合，一種是將“革命自由主義”整合到他與“青年德意志”的交往中，另一種則是將“進(jìn)步民族主義”整合到他與“青年黑格爾派”的交往中。

正是因?yàn)槎鞲袼惯@樣的思想經(jīng)歷，才導(dǎo)致他在激進(jìn)社會政治上逗留太久。尤其當(dāng)其身處1848年民族革命的浪潮中時(shí)，他無法徹底擺脫自己的激進(jìn)民族主義殘余。這造成了我們給恩格斯定位的困難。一方面，1848年革命時(shí)期的恩格斯確實(shí)在努力走出青年時(shí)期狂熱、進(jìn)步的民族主義情緒。如恩格斯在比較“泛斯拉夫主義”與“泛日耳曼主義”時(shí)所表露出的明確態(tài)度：“泛斯拉夫主義的幼稚性和反動(dòng)性并不比泛日耳曼主義少些。當(dāng)你們讀到去年春季的布拉格泛斯拉夫主義運(yùn)動(dòng)的歷史時(shí)，你們會感到，你們被拋回三十年以前去了……還是那一套話，還是那些幻想……”(26)《馬克思恩格斯全集》第6卷，第340頁。想必當(dāng)年的恩格斯寫到這里，也會與青年的自己作別。另一方面，幫助他走出來的除了馬克思之外，還有當(dāng)年的好友莫澤斯·赫斯(Moses Hess)等人，只是后者同時(shí)帶給恩格斯的還有革命恐怖主義。若不是馬克思的決絕，恐怕恩格斯與赫斯的分道揚(yáng)鑣還要更晚些，但是這種革命恐怖主義情結(jié)很難說因?yàn)槎藬嘟欢ТM。特別是在經(jīng)由1848年革命的急速催化之后，它有復(fù)燃的跡象。但恩格斯畢竟已經(jīng)不再是當(dāng)年的“憤青”，他對弱小民族獨(dú)立解放事業(yè)的分析并不完全被激情占據(jù)。例如，他認(rèn)為“波蘭人的功績就在于他們首先承認(rèn)并宣告土地民主制是使一切斯拉夫民族獲得解放的唯一可能的形式”，而不在于他們把一些通用的套話引入波蘭和俄國，如“在法國成熟了的政治自由的偉大思想”“在德國產(chǎn)生的哲學(xué)”等(27)《馬克思恩格斯全集》第5卷，第424頁。?？傊?，至少恩格斯的如下判斷是毋庸置疑的：“只是在德國人民徹底擺脫這類虛無縹緲的幻想之后，德國的革命才有了可能，德國人民才開始起了一些作用?！?28)《馬克思恩格斯全集》第6卷，第340頁。

學(xué)界在面對當(dāng)年身處1848年革命中的馬克思恩格斯時(shí)，往往更關(guān)注馬克思對德國革命、法國革命的報(bào)道與評論，而不大關(guān)注恩格斯對民族問題的討論，其中或許有回避爭議的考慮。其實(shí)在這一時(shí)期，至少從流傳于世的文獻(xiàn)看，恩格斯比馬克思更加關(guān)注民族問題(29)這不排除《新萊茵報(bào)》工作分工的緣故，但恐怕更應(yīng)歸于恩格斯本人對民族問題的敏感。埃德蒙·威爾遜的看法也可參考，恩格斯的伴侶瑪麗·白恩士是一個(gè)極端的愛爾蘭愛國主義者，這刺激了青年恩格斯的革命熱情。(參見[美]埃德蒙·威爾遜：《到芬蘭車站》，劉森堯譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2014年，第123—124頁。)，而且不乏洞見，卻大多因其激進(jìn)情緒而被遮掩。實(shí)際上，恩格斯對民族問題的討論影響了他對社會政治問題的判斷，有助于我們把握恩格斯的思想走向，乃至把握19世紀(jì)中期歐洲歷史的走向。比如，他在這一時(shí)期已經(jīng)察覺到法國政體、法國農(nóng)民與法國民族主義之間的微妙關(guān)系。恩格斯曾在1848年10月底到11月間未完成的旅途隨筆《從巴黎到伯爾尼》中提到拿破侖時(shí)代法國農(nóng)民的民族感。拿破侖的《民法典》確立了法國農(nóng)民的小塊土地所有權(quán)，法國農(nóng)民因此欣喜若狂地歸附拿破侖，尤其在面對外國軍隊(duì)入侵法國的時(shí)候，法國農(nóng)民的民族感達(dá)到狂熱的地步(30)參見《馬克思恩格斯全集》第5卷，第561頁。。如果我們再把目光投射到法蘭西第二共和國以及法蘭西第二帝國，類似的感受依然強(qiáng)烈。法國人民選舉路易·波拿巴為法蘭西第二共和國的總統(tǒng)，路易在經(jīng)政變、稱帝之后依然居高不下的群眾支持率，這背后都有強(qiáng)大的法蘭西民族主義作祟。1848年革命時(shí)期的恩格斯自然不能超脫歐洲的歷史情勢，因而，給予恩格斯的民族觀更多“合情”意義上的理解，未嘗不是一種審慎的“合理”做法。