袁小松，莫少波，王華秋，姚本元

(1.貴州理工學院，貴州 貴陽 550003；2.貴州大學 歷史與民族文化學院，貴州 貴陽 550025；3.貴州茅臺酒股份有限公司，貴州 仁懷 564501；4.貴州大學 人民武裝學院國防社會系，貴州 貴陽 550025)

文化的產生是人類為自身繁衍生息與社會發(fā)展長期以來不斷適應自然的過程及其結果，是一種人化自然的產物。黔北赤水河流域文化遺產種類繁多，農耕文化、鹽運文化、集鎮(zhèn)文化、釀酒文化等文化形態(tài)交相輝映，形成了豐富而相對穩(wěn)定的人文生態(tài)系統(tǒng)。其中，釀酒技藝是當地官方和民間普遍認可和推崇的非物質文化遺產。黔北赤水河流域和釀酒緊密關聯的祭水、祭麥、祭酒儀式(筆者將其統(tǒng)稱為“釀酒三祭”)作為釀酒文化的表現形式，包含了豐富的生態(tài)智慧，是經過長期檢驗并能持續(xù)發(fā)揮積極作用的寶貴的非物質文化遺產，體現了當地特有的“人—技藝—自然”關系及“生計—生命—生態(tài)”關系。在有效促進釀酒技藝的代際傳承與文化影響的同時，呈現出對于改善當地自然生態(tài)與人文生態(tài)結構的積極作用，包含了豐富而積極的生態(tài)價值。

一、 關聯生態(tài)的儀式表達：“釀酒三祭”的文化事象

1.祭水：勾連河與人

貴州省仁懷市茅臺鎮(zhèn)的“祭水”活動是因壯大釀酒業(yè)而舉辦的民眾參與面最廣、參與人數最多的一項文化祭祀活動。當地稱之為“祭水大典”，從2004年開始正式恢復舉辦，2017 年 12 月，茅臺鎮(zhèn)重陽祭水習俗入選第四批遵義市級非物質文化遺產代表性項目名錄。祭水活動每年均在農歷九月初九(重陽節(jié))舉行，地點均選擇在茅臺鎮(zhèn)的赤水河岸，活動具有一定的商業(yè)宣傳性質，同時呈現出強烈的儀式感，展現了鄉(xiāng)民對于赤水河這一美酒之源的崇拜，一般分為取水、迎水、祭水三個部分，體現了當地民眾實現人與河和諧發(fā)展的民俗意蘊。

第一部分為取水，分為九個環(huán)節(jié)：一是迎神(鼓樂齊鳴，鳴鑼三通)，二是獻禮(奠帛，靈茅獻禮)，三是敬香(敬香叩首，三叩首)，四是法事(敬酒酬神)，五是祝文(由主祭人誦讀祝文)，六是焚帛(熏香，燒化錦帛)，七是取水(安排童男童女各一名，與主祭人一起登上小船到赤水河河心取水)，八是別水(也稱為靈茅別水，即主祭人在河心以茅草別水、取水)，九是歸祭(主祭人取水后，小船送主祭人回到岸上，主祭人手捧裝好凈水的壇子走向主祭臺，眾人迎接，奏樂)。

第二部分為迎水，分為五個環(huán)節(jié)：一是敬香(上香后要敬獻茅臺鎮(zhèn)產的醬香酒)，二是獻禮(獻上高粱、小麥和茅草)，三是叩首(迎水官率眾三叩首)，四是請水(迎水官從取水官手中接過圣水)，五是迎水(迎水官手捧圣水返回祭臺)。

第三部分為“祭水”，這是祭水大典的主體，分為七個環(huán)節(jié)：一是奉圣水(安排童男童女將圣水奉上祭臺)，二是禮官報時，三是主祭登壇，四是敬香敬酒(三叩首、三獻禮)，五是誦讀祭文，六是分澤圣水(主祭人將臺上的圣水分給參加祭水大典的企業(yè)家代表，企業(yè)家代表分組上臺接受圣水并祭拜，每組人數也有講究，為9人)，七是開釀(司祭宣布“開釀”，祭水大典禮成)。一般在祭水活動結束后，當地釀酒人會用首壇潤糧之水，前往各自的酒廠開始醬香酒的新一輪生產流程，并允許游客參觀醬香酒釀造工藝的關鍵環(huán)節(jié)——“重陽下沙”，以增強游客對當地釀酒文化的感性認知。

2.祭麥：勾連物與人

小麥是黔北白酒制曲的主要原料，包括茅臺酒在內的所有黔北醬香型白酒的酒曲均用純小麥制成，不添加中草藥等輔料。小麥并不是黔北的主要糧食作物，在黔北，主要糧食作物是水稻，小麥在當地只有少量種植，因此當地釀酒所需小麥大多從外地購入，原料的稀缺性和不可或缺性，使得小麥成為當地釀酒人極為珍視的生產物資。祭麥是出于祈禱和維持釀酒業(yè)永續(xù)發(fā)展而產生的一種儀式。一般每年選擇在端午節(jié)舉行，因為茅臺鎮(zhèn)崇尚“端午踩曲”的傳統(tǒng)，端午節(jié)前后，赤水河開始由清變濁，氣溫升到每年的頂峰，這種高溫天氣特別利于曲藥的發(fā)酵和制作，因此端午是制曲的開始時節(jié)，也是最佳時節(jié)。端午祭麥，展現的是人對物(麥)的依賴和敬畏。

茅臺端午祭麥的儀式規(guī)模較小，其主辦方是茅臺集團而非其他民間組織，“祭麥”是茅臺當地的一個新興的“傳統(tǒng)儀式”，說其“新興”是因為其舉辦的時間并不長，是從2017年才開始舉辦；說其“傳統(tǒng)”是因為其儀式的環(huán)節(jié)設置、文書表達和儀式內涵都遵循古意，體現了一種樸素的文化認知。當地受訪者認為，端午祭麥表達了茅臺釀酒人對自然的虔誠敬意，“是全國獨一無二的習俗”。祭麥儀式在鄉(xiāng)土社會起到了宣傳茅臺酒釀造技藝進而宣傳赤水河流域醬香型白酒釀造技藝的積極作用。祭麥的地點一般選擇在具有茅臺酒生產工藝象征意義的“茅酒之源”(茅臺酒最早的生產地點)舉行。

祭麥主要分“敬天、敬地、敬水”，“取麥與潤麥”和“熏倉”三個環(huán)節(jié)。在“敬天、敬地、敬水”環(huán)節(jié)，活動安排茅臺酒首席(制曲、制酒)釀造師、首席勾兌師、首席品酒師等人負責上香敬天，安排茅臺酒特級釀造師、特級品酒師代表負責敬地，安排茅臺酒特級釀造師代表負責敬水。在“取麥與潤麥”環(huán)節(jié)，主祭人登臺，將香案上酒壇里的酒倒在酒爵里，分別用食指蘸酒點三下，然后將余酒酹于地上，從左向右成一道弧形，表示向天、地、水致敬，祈求風調雨順，酒美業(yè)宏，主祭人高聲誦讀祭文。 祭文宣讀完畢后，主祭人取下小麥，從凈水器皿中取出凈水，裝入器具中攪拌，然后用木棍敲擊放置好的曲盒，祈求生產順利。在“熏倉”環(huán)節(jié)，工作人員將柏樹枝、艾草點燃，置于盆中，由祭祀者點燃柏香樹枝、艾草，并持之進入曲倉，舉行“熏倉”之禮，目的是安鎮(zhèn)土地，驅蟲消毒。

3.祭酒：勾連神與人

祭酒是茅臺鎮(zhèn)舉辦的規(guī)格最高的文化祭祀活動，在全國酒企范圍內具有較大影響力，展現了當地釀酒人因傳承釀酒技藝需要而升華的樸素的“人神”關系。祭酒在當地稱之為“茅臺酒節(jié)暨祭祀祖師宗師大典”，其主要目的是表達對釀酒技藝的祖師宗師的崇拜和繼承。在此語境下，“祖師宗師”是已經去世的釀酒人的前輩，是被當地人神格化了的“先人”。

祭酒儀式的舉辦時間和茅臺祭水大典相同，也在每年的重陽節(jié)，由茅臺集團主辦，但僅限于茅臺集團內部員工及特邀嘉賓參加，并不對社會開放。相對于祭麥而言，茅臺集團舉辦的祭酒儀式場面更大，參與人數更多?；顒又饕职藗€環(huán)節(jié)：一是入場；二是向周恩來總理塑像敬獻花籃；三是“三獻禮”(分為初獻、亞獻和終獻三個環(huán)節(jié))，要向茅臺歷代祖師宗師敬獻高粱、小麥、凈水并上香，參加人員行鞠躬禮；四是向歷代祖師宗師敬獻花籃；五是恭讀祭文，祭文一般采用古體“四字句”，藝術地展現了茅臺酒的歷史、對祖師宗師的崇拜及傳承、光大釀酒偉業(yè)的決心；六是拜師儀式，來自制酒、制曲、勾貯等系統(tǒng)的師父要接受徒弟的敬酒，并向徒弟贈送信物，行使“戒尺加身”的傳統(tǒng)儀式；七是宣誓；八是樂舞告祭。

二、 敬畏生態(tài)的心理展現：“釀酒三祭”的文化內蘊

“釀酒三祭”分別將水、麥、神作為祭祀對象，呈現了黔北釀酒祭祀文化的多樣性和系統(tǒng)性。作為一種地方非遺，“釀酒三祭”展現了當地民眾對釀酒這一生計的珍惜以及對生計賴以發(fā)展傳承的山川草木的崇拜，體現了樸素的生態(tài)文化。黔北保留了很多農耕社會的習俗，各種帶有宗教儀軌性質的祭祀活動，體現了人與天地萬物及神靈的溝通，其本質上是一種泛靈崇拜的地方文化展現。即便是在城鎮(zhèn)化和市場經濟高速發(fā)展的今天，黔北廣袤的鄉(xiāng)土仍然有樸素而神秘的民間崇拜?！按蠖鄶荡迕穸家呀泴σ环N包羅萬象的‘中華文化’予以認同……普通的農民不需要城里的領導人來提醒，他們都擁有一種崇高的文化傳統(tǒng)?！盵1]文化傳統(tǒng)體現了地方性知識的可取之處。而實際上，黔北當地政府也采用主辦、承辦或協(xié)辦活動的方式默許百姓的神靈崇拜，凝聚了當地的文化共識，推動了當地的經濟發(fā)展。一些地方文化精英也積極地參與到這種信仰重塑的過程中，并進一步推動赤水河流域信仰標準化進程與釀酒文化的系統(tǒng)化進程。

赤水河流域的釀酒技藝與萬物生靈、氣候、微生物環(huán)境的關系密切相關?？v然是在科技高度發(fā)達的今天，依然有很多釀酒條件并非人力可以完全控制，“靠天釀酒”的成分還非常大，當地酒企每一輪次生產的酒的產量、質量都有著很大的不穩(wěn)定性。久而久之，當地人就會將這種控制因素歸結于一種超自然的存在和超凡的力量。任何對神靈的信仰都是對于神秘的、人類認為對自己生存發(fā)展有幫助的力量的崇拜，有的力量幻化成山川草木，有的力量則幻化為具體的神靈，泛靈崇拜因此形成。

1.祭水：對河水之靈的感念

祭水本質上是一種水信仰，是人與水在相互適應過程中的文化事象。人水關系的長期互動就形成了水文化[2]33。中華民族的祖先在悠久的治水用水歷史過程中積淀了豐厚的文化內涵。

《呂氏春秋·義賞》載:“竭澤而漁，豈不獲得？而明年無魚?！北砻髦袊湃嗽缇统珜Y源的可持續(xù)利用。黔北赤水河流域“因河而生”，赤水河不但是兩岸百姓的生命之源，更是釀酒“生計”之源。當地人認為，“水為酒之血”，水是釀造白酒不可或缺的資源，“生產1噸醬香型白酒，就要用水100噸”。[3]神奇的是，赤水河河水與當地釀酒技藝的流程變化天然同頻，其顏色渾濁變化與釀酒需求變化天然同步。端午前后的夏天雨季，赤水河因頻繁漲水沖刷沿岸泥土，泥土進入河內，水體因此變?yōu)樽丶t色，水中泥沙雜質較多，但此時正好為釀酒的制曲時間，并不需要太多水。而到了重陽前后，赤水河又恢復為純凈清流，此時正值“下沙”投糧季節(jié)，需要大量用水。這種赤水河河水渾濁程度的天然變化，與當地釀酒技藝需求天然耦合與互動，達到了真正的天人合一、人與自然和諧發(fā)展的境界。從文化的角度認知，這是“萬物有靈”的展現，更是當地人群構建對自然環(huán)境心理崇拜的直接原因，這種奇異的自然變化在當地人眼中被視為河流神性的體現，赤水河因此被賦予“神”的色彩。

泛靈信仰認為高山流水、動植物等都可能與人一樣有各自的靈魂。黔北祭水將水作為祭祀的對象，要對其進行“敬香”和“叩拜”，表示人類的軀體和精神都要在水面前屈服和表達敬仰。歷史上的黔北鄉(xiāng)民因生產力發(fā)展水平限制，以及“物我一體”的圓融自然觀和生態(tài)實踐，往往不自覺地將水神化，將水可以賦予釀酒質量和數量的自然能力解釋為其背后神靈的控制，巧妙地將人—水關系換位思考成人—神關系。當地人認為只要處理好了人—神關系，就可以處理好人—水關系，也就能有效地控制和應對水，得到水的更多恩賜，從而釀出更多的好酒。

由于水是當地人獲取生存資料的基本途徑，因此，以釀酒為生計的當地居民，對以水為代表的“自然”充滿感恩，感恩自然因此成為當地泛靈崇拜的深層次文化含義。如2016年祭水大典的祭文《丙申歲茅臺鎮(zhèn)祭水文》中說：“值重陽佳期之節(jié)，釀酒取水下沙之時……恭祭曰：‘上蒼造化，人為精靈。大地厚德，水如母親?！n靈慧，巧成美酒。水作命脈，產玉生金?！?2018年祭水大典上《祭祀感恩文》云：“茅臺鎮(zhèn)里，玉液香飄。商周肇始，天賜醬香。澤被于我，銘記胸膛……”均直接以感恩為主題，體現了當地人文生態(tài)與自然生態(tài)的和諧共處。

2.祭麥：對植物之靈的喚醒

赤水河流域醬香型白酒釀造的制曲過程中，小麥通過微生物的參與變成酒曲。在科學技術不發(fā)達的傳統(tǒng)社會，人們對微生物的認識比較缺乏，認為小麥變成酒是一種神秘力量左右的結果，在小麥中肯定有神靈的存在，或者是神靈決定著小麥能不能盡快、盡好地變成酒曲。祭麥將小麥作為祭祀的對象，實則是將無生命的小麥視為有靈魂的生命。

當地人釀酒全靠小麥制曲，一旦小麥的產量和質量無法保障，將直接影響到酒的釀造。因而人們選擇在端午節(jié)祭麥，表達了釀酒人對自然生態(tài)的虔誠敬意和感恩之情，表現在儀式的文本上則更為明顯，2020年的祭麥祭文寫道：“良麥在野，蒼生之重；養(yǎng)育萬姓，德高意濃?！辈捎脭M人的文學手法，將小麥比喻成人格神，重塑了民眾心中對“小麥”的尊崇意識，客觀上也推動了當地農民對于小麥種植的重視和當地對小麥制曲技藝的傳承。

“曲為酒之骨”，祭麥儀式的神圣感源于當地百姓生計對小麥的極端依賴。而小麥的發(fā)酵環(huán)境也是決定小麥能否轉化為優(yōu)質酒曲的關鍵，于是為“小麥之靈”創(chuàng)造良好的環(huán)境就成為必需，祭麥的“熏倉”則表達了這樣的意蘊?！把瑐}”是民間用柏樹枝、端午節(jié)時掛在門前“驅邪”的艾草焚燒后形成的煙霧來“熏”，就是用黔北傳統(tǒng)植物的藥香味對曲倉進行凈化，此中所體現的“侍物如人”觀念，是泛靈崇拜的典型特征。

人類學家哈維蘭提出過一種“馬那”學說，認為一個農夫必須得依賴“馬那”(美拉尼西亞人認為“馬那”是一種內在于所有物體的力量)才能獲得好收成,所以他們經常在田地間為這一力量建造一個簡單的祭壇。如果收成不錯,就表明這個農夫在某種程度上動用了必要的“馬那”。馬那是極抽象的、超越感官的力量或潛能，這種非人格的力量或潛能的觀念便是所謂的泛生信仰。哈維蘭認為，泛生信仰(它是無生命的)和泛靈信仰(對精神存在物的信仰)并不相互排斥[4]397。通過祭麥儀式可以看到泛靈信仰與泛生信仰的融合。一方面，當地人將小麥人格化，對小麥表達珍視和禮敬之意，認為小麥需要“生活”在一個好的環(huán)境，便要對制曲房進行“熏倉”；而另一方面，小麥變?yōu)榍?，并非完全由人力控制，小麥制曲的效果好壞，很多時候取決于小麥中蘊含著超自然的力量。至于這種力量到底是什么，當地受訪者普遍認為“這說不清楚”，并將“說不清楚”的東西歸為“運氣”或者“有神靈保佑”，而神靈則是需要敬畏的，這便直接促成當地人組織祭麥的活動。

3.祭酒：對祖先之靈的追隨

祭水、祭麥表達的是對無生命之物之靈的信仰，而祭酒表達的則是對有生命之人的技藝的尊崇。持有技藝的“人”是勾連水與小麥的中介，是釀酒技藝的主體。祭酒儀式實質上是對精于釀酒的祖師宗師及其工匠精神的崇拜表達，祖師宗師是釀酒技藝的活態(tài)傳承的關鍵要素，世界各地都有不同的資源稟賦，適宜釀酒的地域極多，但之所以在茅臺、在赤水河流域能形成極為興盛的醬香酒釀造文化，離不開一代代釀酒匠人的技藝傳承。

“祭酒”在中國古代曾為一官職名稱，如漢代的博士祭酒與隋唐的國子監(jiān)祭酒。從字面理解，也有“以酒祭祀或祭奠”之意，如《儀禮·鄉(xiāng)射禮》載:“獲者南面坐，左執(zhí)爵，祭脯醢。執(zhí)爵興，取肺坐祭，遂祭酒?！痹谙嘈抛嫦戎`存在的地方,祖先之靈會受到禮敬，在世的人會認為他們仍然是社會的一分子并會對社會改造產生指導作用。但是基于祖先之靈作用的“不確定性”，在世的人會有“他們對在世的我們的所作所為會作何反應”的疑惑和憂慮，為了讓這樣的不確定性轉化為對自己的有益行為，對于茅臺的釀酒企業(yè)來說，就是希望祖先之靈能幫助和庇佑企業(yè)生產出更多優(yōu)質美酒，就必須對神靈保持敬畏和尊崇。祭酒儀式的終極目的就是對掌握、傳承茅臺酒釀造技藝的祖師宗師之靈的祭祀，因此在祭酒中專門設定的拜師儀式，就是為了喚醒釀酒祖師宗師之靈，讓祖師宗師能見證和“護佑”茅臺酒釀造的技藝傳承。同時也要在祭祀中給祖師敬酒，因為祖先之靈在其食欲、感覺、感情和行為方面，與在世的人十分相像——既然會釀酒，必然喜愛飲酒。通過這樣的祖師宗師崇拜，進一步反映和強化了社會現實，給白酒釀造技藝增添了更加神秘與莊嚴的色彩，其酒文化的張力和吸引力也愈加增強。

可見，“釀酒三祭”在本質上都是泛靈崇拜的表現，體現了茅臺人對當地生存環(huán)境的重視、敬畏與珍惜。

三、 保護生態(tài)的行為固化：“釀酒三祭”的文化功能

人類學家安東尼·華萊士曾經將宗教定義為：“由神話使之合理化的一整套儀式,它調動超自然力量旨在達到或防止人類和自然狀態(tài)的改變?！盵4]392當人們用技術或組織手段無法妥善處理他們所焦慮的重大問題時,人們就試圖操縱或祈禱超自然存在或力量來達到自己的目的，這就需要“行動中的宗教”——儀式[5]?！叭馈弊鳛橐环N帶有宗教文化意蘊的“儀式”，通過組織釀酒人對天地萬物及祖先的崇拜，以求獲取“風調雨順”“祖師庇佑”在釀酒中的輔助作用?！叭馈笔巩數厝藢Τ匀淮嬖诤土α康男叛龅靡跃S持，在進一步強化群眾生態(tài)保護意識的同時，還有效增進了儀式參與者與被影響者對釀酒傳統(tǒng)知識的學習,因此有助于當地無文字文化，即非物質文化的延續(xù)傳承，而這種維持則具有日常行為所不具備的保護和凈化當地自然生態(tài)和人文生態(tài)的價值。

1.“圣境”觀念的展現：保護釀酒自然生態(tài)系統(tǒng)

因為赤水河流域在百姓心中的特殊地位，當地鄉(xiāng)民在普遍依賴赤水河水的同時，對水還有質樸的崇拜與信仰。這種水信仰明顯喚醒了當地人群對赤水河水質的保護，使當地百姓自覺樹立起一種神圣的生態(tài)敬畏，而這種敬畏心理可以有效引導當地人群不敢輕易破壞水的生態(tài)。為了保證茅臺酒的品質，這種敬畏曾經一度上升到政治層面和國家行為，當地各級政府曾多次以行政手段保護赤水河。黔北赤水河沿岸居民依水而生，和水終日相伴，對赤水河的依賴已經成為當地文化的一個重要組成部分。保護和弘揚赤水河祭水文化，作為一種非遺保護的表現，呈現出重要的生態(tài)價值。

生態(tài)人類學家尹紹亭曾提出“圣境”觀念，這是指人們對其所賴以生存生活的山川草木、自然環(huán)境存在天然的依賴和崇拜感，并賦之以神圣的色彩，在心理上維護，在行動上祭拜[6]。很多少數民族地區(qū)都有這樣的類似于神山、圣水之類的“圣境”。赤水河就是黔北居民心中的圣境，“釀酒三祭”就展現出黔北人民對“圣境”的崇拜。隨著新的工業(yè)文明和市場經濟的沖擊，新的文化生態(tài)系統(tǒng)逐漸構建，但因其缺乏人文的溫度而使得環(huán)境的生態(tài)壓力明顯加大。要緩解這種壓力，必須喚醒當地民眾對山川草木的敬畏心理。“釀酒三祭”即通過組織和喚醒群體的生態(tài)保護觀念，進一步固化了赤水河在當地民眾心中的“圣境”地位，這種“圣”的特點則表現為不可侵犯性和不可污染性。

作為一種具有商業(yè)宣傳與旅游推介作用的茅臺祭水是由政府主導、當地酒企為主體承辦的，從根本上講，是“以酒文化為核心、以祭祀文化為表征、以水文化為載體”[7]109-114的儀式，雖然是出于服務釀酒業(yè)發(fā)展需要的祭水活動，卻呈現了釀酒文化的生態(tài)屬性和內涵。重陽祭水，祭的是清澈之水，是“凈水”。如祭水中的“取水”環(huán)節(jié)，必須用小舟載著童男童女去赤水河的河心取水，因為童男童女的身體是最“凈”的，“河心”的水也是最“凈”的。如前所述，在祭麥和祭酒中，都要供奉“凈水”，以表達對神格化了的“麥”及祖師宗師的尊敬。很明顯，“凈”是人類對天地和神靈尊崇的最高體現，表現了當地人對自然環(huán)境及自然物的“神圣性”的看重。

當地民眾對水的尊崇就體現得很明顯，每年端午節(jié)要在赤水河舉行賽龍舟活動，中元節(jié)要在水邊開展祭祀等。鄉(xiāng)民們認為河水可以通神達鬼，可以傳達現世的人對去世的人的情感和祭物。另外，黔北人認為赤水河是潔凈的河流，會用自己的實際行動去保護河流生態(tài)。鄉(xiāng)民們不在赤水河內涮洗馬桶等臟物，禁止在赤水河內赤身裸體游泳?？傊嗨友匕多l(xiāng)民對赤水河的保護，體現了一種天然的對水的敬畏，成為保護赤水河水資源的精神力量，成為當地釀酒業(yè)興盛發(fā)展的原始精神源泉。

“水信仰是其對物化的水神圣化的水觀念、水思想，與其原始宗教中的自然崇拜、圖騰崇拜與祖先崇拜緊密相連?！盵2]42“釀酒三祭”中展現出來的水信仰、植物崇拜和祖師宗師崇拜，體現了人與自然、人與自身、人與神之間的和諧，三者相互關聯，完成了一個有關復合性生態(tài)隱喻的神圣敘事。水作為一種自然資源，經過人的操控才能成為文化，而釀酒文化則是水文化的重要組成部分。在黔北民眾心目中，赤水河流域以赤水河為中心，構成了一個獨特的“圣境”，這個“圣境”的獨特神圣地位是不容污染和褻瀆的。

赤水河流域的人群通過組織和參與“釀酒三祭”，加強了對于釀酒業(yè)及基于釀酒業(yè)發(fā)展的生態(tài)保護的情感認同。生態(tài)的保護很大程度上需要一種秩序的控制，需要依靠人內心的意識牽引。這和當地的生態(tài)信仰有關，就赤水河流域的民眾而言，這種生態(tài)信仰就體現在“三祭”之中。在一種對天、地、物、神的祭祀中，構建一種內心的虔誠，這種虔誠來源于兩種因素，一種是景仰，一種是恐懼。當然，對于自然生態(tài)的保護，法律的控制也必不可少，各級政府也通過制定法律法規(guī)來保護自然生態(tài)?！搬劸迫馈闭峭ㄟ^喚醒和培養(yǎng)民眾的文化自覺意識，賡續(xù)了生態(tài)保護的傳統(tǒng)。

2.群體意識的構建：優(yōu)化釀酒人文生態(tài)系統(tǒng)

“釀酒三祭”具有一定的宗教文化意蘊，而宗教的價值主要體現在它的律令和各種規(guī)則要求上。參加宗教典禮的人們會產生極大的心理變化，如振奮感、慰藉感、安全感或狂喜感。同時，參與者在參與宗教儀式的過程中，往往會由陌生變得熟悉，彼此的親近感會在觀看和參與宗教儀式的過程中得到加強?！搬劸迫馈眱x式化的表達，展現了鄉(xiāng)民豐富而淳樸的互助合作觀念，當參與儀式的人越來越多，儀式的傳播力、影響力和感染力越來越大的時候，那種儀式傳達的敬畏自然、保護自然的觀念就會在當地乃至更大的地域范圍內發(fā)揮文化的牽引和教育作用。

“釀酒三祭”起到了明顯的增加流域族群團結的作用。儀式的周期性舉辦強化和固化了當地人的群體行為意識。在祭祀活動中，人們摒棄個人及小團伙的恩怨，精誠團結，分工合作，各司其職，因祭祀而整合出一個高度均質化的“自然—人”文化生態(tài)共同體。特別是在祭水、祭酒典禮現場，上萬人觀看，莊嚴的氛圍感染著現場人群，其中的祭水、祭麥、祭酒文化及其實踐，加強了赤水河流域內人群的血緣認同及地緣認同，群體意識得以進一步形成。不論是從事釀酒的人群，還是未從事釀酒的人群，在儀式的感化與教育下，都會自覺或不自覺地或多或少地增強自身的環(huán)保意識。當地人在參與祭祀的過程中，將敬畏天地、敬畏百姓的虔誠和謙遜昭告天下，將精益求精的工匠精神廣播深植，有效激發(fā)了參與者的文化自豪感以及其對祖宗留下的釀酒技藝的敬畏之情。

“釀酒三祭”是黔北釀酒地域民眾參與面最廣、儀式感最強、最富于傳統(tǒng)文化內涵的祭祀文化活動。其中，祭水活動被認為是“仁懷人民生產生活的真實寫照和最高表達”[7]109-114。釀酒產業(yè)如今已成為仁懷市乃至整個黔北赤水河流域的重要支柱產業(yè)，仁懷民眾的生產生活多與酒有關。從當地人的從業(yè)現狀來看，很多仁懷民眾在高粱種植、勞動力提供、管理與銷售乃至其他上下游服務產業(yè)等方面，投入了巨大的精力。在釀酒產業(yè)經濟效益的直接牽引下，很多仁懷民眾自發(fā)參與、主動宣傳“三祭”儀式的盛況和文化含義，提升了當地民眾對自然生態(tài)保護的意識，提升了“三祭”活動在社會上的影響力和號召力。

“釀酒三祭”使水、麥、釀酒歷代祖師宗師均得以神格化，神格化后的祭祀對象、儀式上的祭文和倡議以及祭祀者，在文化上形成了三位一體的、體現“人—地—酒”和諧穩(wěn)定的文化關系。當地人群通過參與祭祀，對自然、農作物、釀酒技藝的敬畏與尊重不斷加強，有效解決了當地人群在釀酒技藝傳承中的不和諧狀況(譬如相互敵視、相互防備等)，形成了一個相對和諧的釀酒群體。同時，“釀酒三祭”的舉行，也客觀拉近了普通民眾、釀酒企業(yè)和政府間的心理距離，形成了發(fā)展釀酒產業(yè)的文化共識。而“釀酒三祭”的周期性舉辦，則進一步強化了這種文化的影響力。

黔北赤水河流域的自然保護與釀酒技藝傳承并非可以完全依靠科技和政府行為，文化的彌補是必不可少的?！搬劸迫馈睆奈幕慕嵌仍鰪娏巳藗兛沙掷m(xù)的自然生態(tài)意識，這對于修復當地人與自然的失和關系，重建敬畏自然、愛惜自然、節(jié)約自然資源的現代社會秩序具有極大的促進作用，其影響力與作用甚至擴散到了黔北赤水河流域茅臺鎮(zhèn)下游的習酒鎮(zhèn)、土城鎮(zhèn)等釀酒文化聚集區(qū)。于此而言，“釀酒三祭”的文化意義，已超越了淺層次的釀酒文化宣傳作用，繼而表現出積極的社會秩序控制功能及重要的生態(tài)價值。