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云南大學
被媒介包圍的生活場景中,世界逐漸被連成一體,地球成為真正意義上的村落——地球村。在這樣一個大時代背景下,研究電子媒介對文化的影響已經(jīng)是一種趨勢,電子媒介本身作為一種社會發(fā)展衍生的新事物,具有文化屬性,所以在研究時不能忽略其作為一種文化也會對其他文化產(chǎn)生影響。文化具有強大的滲透力,媒介化的社會生活模式下,媒介文化進入到不同的場景中,對不同層次的文化產(chǎn)生影響。根據(jù)學者何星亮的文化層次分析,電子媒介文化可以歸屬于表層文化技術系統(tǒng)中的分支,也可以歸屬于為中層文化社會系統(tǒng)整體下的一部分,也能內(nèi)化為深層文化心理、內(nèi)隱的潛在內(nèi)容。
電子媒介的產(chǎn)生,實際上是一場社會革命。
學者夏德元從傳播社會學、媒介環(huán)境學和現(xiàn)象學方法開始研究,認為電子媒介對人類社會的媒介化進程有特殊意義。電子媒介是一種現(xiàn)代傳播活動中存儲與傳遞信息時使用的電子技術載體,包含電視、廣播、互聯(lián)網(wǎng)等。根據(jù)媒介發(fā)展史,可以看出最早出現(xiàn)的電子媒介是電報、電話,后來出現(xiàn)廣播、電視、手機等新類型,這些媒介都有存儲量大、傳輸速度快、傳輸質(zhì)量高等特點,為人民大眾接受,取代傳統(tǒng)的印刷媒介,成為新的大眾傳媒。
傳統(tǒng)印刷媒介有很大局限:不能廣泛傳播信息、耗時長、傳播質(zhì)量差。生活在電子信息時代,傳統(tǒng)的印刷媒介自然會被淘汰。這就需要一種高效型的媒介滿足生活需求,去克服印刷媒介的缺點,電子媒介便符合時代要求,整合舊的傳播秩序后形成兩個對比鮮明的傳播場景:印刷場景和電子媒介場景。
人類生活在一個靠媒介傳播信息的社會環(huán)境中,生活的社會是一個媒介化社會。這種生活語境下,出現(xiàn)一種新的群體——電子媒介人。他們的群體身份逐漸被社會認同,引起文化變革,衍生到不同種類文化中。
文化需要傳承平臺,這種平臺就是傳承場。這種傳承場具有物理屬性,有情感空間和無情感空間之分,具有莊嚴性,由各種社會關系構成無形和有形的空間。民間文化傳承場是一個龐大的中介實體,是“民化”的通道,包括自然場、社會場和思維場。電子媒介傳播盛行后,民間文化傳承場原有的形態(tài)被打破,導致“傳承場”置換和變形,波及到民俗文化以及民俗學學科。
民俗文化的傳承與自然界有密不可分的關系,尤其是早期的民族文化,來源于自然,在自然界中發(fā)展壯大,在不斷的交流中創(chuàng)造屬于自己部落的獨特文化。只有與人類發(fā)展、物質(zhì)生活、精神生活相關方能成為民間文化自然場,所以也叫作“人化的自然”。就民俗學而言,主要是在電子媒介影響下,從自然場中提取被傳承的民俗文化,來組建和完備學科本身。
社會場扎根于人類的社會生活中。電子媒介通過融合生活在不同社會場景中的人們,使他們思想意識逐漸帶有統(tǒng)一性特征。圍繞著民俗祭祀活動,形成社會傳承場,貫穿在自然場和思維場中,以家庭為小單位,群體為大單位,將文化一代代傳承下去。同理,多向化的社會傳承場,記錄和存儲的民俗具象也就更豐富,填補民俗學學科研究的漏洞。
人類的思維是多樣的,不同類型的人主客觀、具體形象思維都有差別。電子媒介改變了人們的思維模式,呈現(xiàn)出靈活性、實效性、多樣性等特點。
電子媒介改變了民間文化傳承場,造成文化變遷,影響了民俗文化傳承。
文化變遷的第一種情況是進化,這種文化形態(tài)發(fā)生在文化結構未改變之前,在文化因子層面發(fā)生的量變,屬于一種可以看見的文化變化,但這個過程很緩慢。第二種情況是借取,也在文化因子層面發(fā)生,具有跳躍性、突變型。當代社會中,文化借取是最為容易出現(xiàn)的案列。第三種情況是躍遷,屬于文化變遷的高級形式,借助于文化借取,在借取的基礎上發(fā)生。文化斷層是最為極端的文化變化形式,一般不容易見。常是外部因素造成民族文化的斷代消亡,最后被其他民族融合。往往是一個強勢文化強勁融入另一個民族文化內(nèi)部,造成另一民族的文化殘解,斷裂。文化斷層有很大的負面影響,使民族失去民族文化之根,走上顛沛流離的道路。
文化變遷分為主動性變遷與被動性變遷。漢民族文化的形成是屬于主動性變遷和被動性變遷摻雜的產(chǎn)物。民俗是一種傳承性的生活文化,風尚三代后成為風俗,風俗又慢慢演化成具有社會約定性的民俗。文化變遷層次分為外顯層,包括:生活方式、社會轉(zhuǎn)型等;內(nèi)隱層,包括:精神文化,價值層面等。電子媒介引發(fā)人類生活方式改變,就屬于在外顯層的文化變遷。
民俗學將民俗文化作為研究對象,也要將電子媒介對民俗文化的影響作為研究內(nèi)容,反過來說電子媒介也豐富民俗學學科的內(nèi)涵,推動了學科發(fā)展。
電子媒介滲透到民俗文化中,民俗分布格局發(fā)生改變——鄉(xiāng)村民俗相對衰落,城鎮(zhèn)化迅速推進,主要城市主導著主流文化的發(fā)展。如此的狀況下,民俗學學科未來發(fā)展喜憂并重。我們應該將研究重點放在民俗和民眾日常生活關系上?,F(xiàn)今的人們?nèi)粘I钌钍茈娮用浇榈挠绊懀覀冊诳紤]民俗學學科發(fā)展走向的時候,應該結合巫術、禁忌、信仰等內(nèi)容分析,抑或是去探討某一項民俗事項的起源問題。這一系列的研究都離不開電子媒介這一高效便捷的工具,所以民俗學的發(fā)展需要協(xié)調(diào)運作。在傳媒時代中,如何加強對民俗的保護和傳承也是一個重大問題。自媒體運行的社會,民俗不再單獨存在,我們做了學術研究,形成論文,需要有自媒體平臺去發(fā)表文章,這樣可以在短時間內(nèi)讓研究的文化內(nèi)容得以面世。我們既扮演了民俗文化傳承人的角色,也扮演了保護民俗文化的角色。在傳承和保護民俗文化中,應該發(fā)揮保護和傳承的雙向作用,運用媒介,發(fā)揚優(yōu)秀民俗文化。
我們還要挖掘傳統(tǒng)民俗的現(xiàn)代價值,重視民俗學培養(yǎng)人才的方式。比如應該注意人和生態(tài)問題,人與人之間調(diào)試問題,重視民俗學的應用性、實用性研究。對民俗學的研究也應該走出書齋,在廣泛的田野調(diào)查中積攢經(jīng)驗,真正傳承和保護民俗文化,讓民俗學學科體系更加完備。
電子媒介跨越了以物質(zhì)場所為基礎的場景界限,引發(fā)了新的社會場景的出現(xiàn)。站在媒介傳播論角度,運用場景論的理論知識,對當前社會上盛行的電子媒介進行剖析,挖掘其對具體的民俗文化及學科發(fā)展的影響,有很大的研究價值。媒介化生活條件下,文化三層次共同相互協(xié)調(diào),滿足人們精神生活的同時,電子媒介改變、民間文化的傳承場,引發(fā)了文化變遷、斷層兩種現(xiàn)象,影響了民俗及民俗學發(fā)展的未來走向。我們應該站在傳承場域的角度,去剖析電子媒介對民俗及民俗學發(fā)展的影響,總結出一套完備可行的民俗文化傳承框架,推動民俗學學科體系越來越完備。