牛保秀

〔摘要〕 義學(xué)是清代中國鄉(xiāng)村基礎(chǔ)教育事業(yè)的重要組成部分。晚清山西，義學(xué)逐漸取得國家、紳士以及鄉(xiāng)民的支持，破除寺廟文化的阻礙，在鄉(xiāng)村社會不斷擴(kuò)展。在義學(xué)取代寺廟成為鄉(xiāng)村重要公共事業(yè)的過程中，透過紳僧沖突、僧民沖突諸多事例，可以看出義學(xué)的發(fā)展推動著山西鄉(xiāng)村社會文化與社會關(guān)系的調(diào)整和重構(gòu)，促使其朝著近代化方向邁進(jìn)。

〔關(guān)鍵詞〕 晚清;山西;義學(xué);社會重構(gòu)

〔中圖分類號〕G40-09〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A〔文章編號〕1008-2689（2019）02-0093-09

引言

晚清以來，中國社會面臨“千年未有之變局”，鄉(xiāng)村社會也相應(yīng)地產(chǎn)生了一系列變遷。關(guān)于中國近代鄉(xiāng)村社會變遷與重構(gòu)的主要原因，學(xué)界已有諸多理論成果，大致可歸結(jié)為西方文化的沖擊和太平天國運(yùn)動的影響等兩個因素。目前學(xué)界較多認(rèn)同費(fèi)正清的“沖擊—反應(yīng)”模式，用以解釋近代中國包括政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會在內(nèi)的一切近代化變遷。他們認(rèn)為西方文化的入侵，尤其是近代西方教會在鄉(xiāng)村的傳教、創(chuàng)辦的西式教育等是引起中國鄉(xiāng)村社會文化變遷的主要因素②;也有一些學(xué)者認(rèn)為正是歷時十幾年的太平天國運(yùn)動，破壞了鄉(xiāng)村結(jié)構(gòu)，引起了近代中國鄉(xiāng)村社會關(guān)系的變遷③。這兩個因素對中國近代鄉(xiāng)村社會的影響的確顯著，在江南地區(qū)的社會變遷中尤為明顯。眾所周知，近代山西鄉(xiāng)村社會受太平天國運(yùn)動和西方勢力的影響似乎并不明顯，但晚清以后，相對封閉的山西社會也出現(xiàn)了四民階層松動、鄉(xiāng)村文化變遷等現(xiàn)象。那么，是什么因素促進(jìn)了既沒有戰(zhàn)爭破壞，又少受西方文化沖擊的近代山西鄉(xiāng)村社會，發(fā)生變遷與重構(gòu)呢？

本文認(rèn)為以義學(xué)為代表的傳統(tǒng)慈善文化對近代山西鄉(xiāng)村社會重構(gòu)具有重要作用。義學(xué)產(chǎn)自宋代，到清雍正年間開始在山西普及，晚清時期已成為鄉(xiāng)村基礎(chǔ)教育的主要承擔(dān)者。它以教授傳統(tǒng)文化為目的，大多由地方紳士創(chuàng)辦經(jīng)理，招收鄉(xiāng)村中“貧苦無力延師者”免費(fèi)就讀，有些義學(xué)甚至給學(xué)生發(fā)放筆墨紙硯。這種具有慈善性質(zhì)的教育事業(yè)到晚清逐漸在山西鄉(xiāng)村發(fā)展壯大，從社會文化和社會關(guān)系兩個方面完成了對鄉(xiāng)村社會的重構(gòu)。目前，學(xué)界關(guān)于山西義學(xué)與社會文化的研究成果比較缺乏，既有成果偏重于組織機(jī)構(gòu)和規(guī)模的研究④，卻忽視了義學(xué)對社會變遷的影響。

首先，明清時期山西鄉(xiāng)村文化生活的重要活動是以寺廟為中心展開的，寺廟是鄉(xiāng)村的公共活動中心，僧侶在鄉(xiāng)村社會中的地位也相對較高。而近代以來，隨著民眾對義學(xué)需求的增加，義學(xué)在山西鄉(xiāng)村不斷發(fā)展壯大，以至于代表儒家文化的紳士與代表寺廟文化的僧侶為爭奪資源（諸如信眾，由僧侶照看經(jīng)管的漏澤園、義冢和寺廟所耕種的土地，信眾所捐贈的屋舍等公共資源）與社會地位而展開博弈。在這一過程中，紳士與鄉(xiāng)民合力驅(qū)逐僧侶，最終義學(xué)占據(jù)了廟產(chǎn)，擴(kuò)大了傳統(tǒng)文化的傳播，實(shí)現(xiàn)了儒家的“禮”對鄉(xiāng)間思想領(lǐng)域的教化與控制，從而達(dá)到改造鄉(xiāng)村文化的目的。從另一方面來看，義學(xué)教育內(nèi)容還包括了珠算等實(shí)用性科目，它迎合了當(dāng)時山西底層民眾經(jīng)商的需求，某種程度上擴(kuò)大了晉商階層，提高了商人地位，促進(jìn)了山西鄉(xiāng)村社會關(guān)系的重構(gòu)。同時，在義學(xué)發(fā)展的過程中，鄉(xiāng)民們的思想觀念逐漸由崇神向注重現(xiàn)實(shí)轉(zhuǎn)變，僧侶與寺廟在鄉(xiāng)村中的地位逐漸下降，眾多寺廟被改造為義學(xué)，進(jìn)而影響了山西鄉(xiāng)村生活方式與文化形態(tài)。圍繞廟改義學(xué)，山西鄉(xiāng)村社會正在逐漸與國家政權(quán)接軌，朝著近代化邁進(jìn)。通過以上分析，本文發(fā)現(xiàn)近代中國鄉(xiāng)村社會的變遷和重構(gòu)，遠(yuǎn)不止以往研究過程中所強(qiáng)調(diào)的西方?jīng)_擊論以及戰(zhàn)亂等因素，我們還應(yīng)該注重分析中國傳統(tǒng)文化中某些內(nèi)在因素在鄉(xiāng)村社會變遷中的作用。有鑒于此，本文從慈善文化角度分析近代山西鄉(xiāng)村社會的變遷與重構(gòu)，希望能為近代中國鄉(xiāng)村社會重構(gòu)研究提供一個新的思路。

一、 寺廟與山西鄉(xiāng)村社會

傳統(tǒng)文化中“禮不下庶人”是地方上長期處于無治、空虛狀態(tài)的根源之一。地方上的空虛不僅是統(tǒng)治方面的空虛，更是思想、文化、精神、心靈、信仰等層次的內(nèi)容的空虛、茫然、不安定、或混亂[1]（3），這正是寺廟在鄉(xiāng)村社會興盛的一大原因。對于清代華北各村莊寺廟的數(shù)量與規(guī)模，王慶成在其“晚清北方寺廟和社會文化”一文中做了統(tǒng)計(jì)與推測，“華北千人以上的大村莊，平均每村有725座廟宇;100～199人的小村，平均每村有273座廟宇;100人以下的更小村，平均每村有213座廟宇” [2]。據(jù)王守恩統(tǒng)計(jì)，山西商業(yè)中心太谷百村有廟宇1346座，平均每村1346座[3]（1） 。值得注意的是，如此眾多的寺廟中供奉的不僅有佛教、道教神靈，還有歷代帝王將相，更有祖宗賢達(dá)。寺廟種類繁多，在鄉(xiāng)民們的日常生活中扮演著重要角色。首先，寺廟是社員們的精神寄托，不論是自然災(zāi)害，還是人類禍福、祈子消災(zāi)、喪葬寄送、超度亡靈，都在寺廟中進(jìn)行，用王先明的話說就是 “廟宇寄托著鄉(xiāng)村百姓全部的精神生活”[4]（29） 。每逢重大節(jié)日，村民們都會到寺廟祭祀，祈求庇佑。其次，寺廟又是村民的活動中心，祈雨消災(zāi)需要舉辦重大的祭祀儀式，包括開廟會、搭建戲臺等娛樂性活動，都需要在寺廟舉行，由此衍生而來的是寺廟逐漸成為鄉(xiāng)村社會文化中心，并起到聯(lián)絡(luò)村民的重要作用。同時，寺廟還掌握著一個村莊的公共財(cái)產(chǎn)由于寺廟在鄉(xiāng)村社會中具有重要作用，且在崇神信仰的驅(qū)使下，許多鄉(xiāng)民將土地、糧食捐給寺廟，甚至諸多鄉(xiāng)村的社義倉就建在寺廟中，由僧侶看管。這勢必是作為鄉(xiāng)村管理者的紳士不希望看到的。另外，在北方的鄉(xiāng)村社會，宗族勢力并沒有南方強(qiáng)盛，宗族祠堂只是少部分地主紳士家中的私有財(cái)產(chǎn)。許效正在《清末民初廟產(chǎn)問題研究》也認(rèn)為“寺廟掌握了房屋、土地、山林、草原、資金等動產(chǎn)和不動產(chǎn)，這些財(cái)富的來源各不相同，其實(shí)質(zhì)就是社會公共財(cái)產(chǎn)的長期積累。”[26]（49），成為鄉(xiāng)村社會生活的緩沖區(qū)，維系著清代山西鄉(xiāng)村的秩序。

寺廟本身并不能直接創(chuàng)造社會財(cái)富，其資產(chǎn)主要包括田產(chǎn)、廟宇以及其他財(cái)產(chǎn)。寺廟資產(chǎn)最初來源于國家、團(tuán)體或者個人的捐贈，其多寡主要取決于寺廟能否滿足信眾的種種需求。信眾在生活中遭遇到了困難，單憑自身的力量難以完善地解決之時，這就需要到寺廟中尋求神佛的支持，希圖在神佛的庇佑之下更好地應(yīng)對生活，從而走出自身的困境。信眾為了表達(dá)誠心，往往將家庭的財(cái)富轉(zhuǎn)移到寺廟。

財(cái)力雄厚者多在家鄉(xiāng)捐建寺廟等公共設(shè)施，增強(qiáng)了寺廟的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，促成寺廟文化在基層社區(qū)的壯大，使得寺廟能夠憑借經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢介入世俗社會，以增強(qiáng)寺廟在社會中的影響力。這種財(cái)富的轉(zhuǎn)移一方面減少了家庭財(cái)富，單從家庭財(cái)富總量來講，或許成為家庭進(jìn)一步發(fā)展的障礙;但是從另一方面講，家庭能夠獲得寺廟的支持，也有助于提高自身的社會地位。對于寺廟而言，來自于眾多家庭的財(cái)富轉(zhuǎn)移到寺廟，歸廟里的住持、僧侶掌管，除了用于寺廟修繕、僧眾生活支出外，寺廟也會幫助地方興辦義學(xué)之類的公共事業(yè)。如乾隆二十二年（公元1757年）孝義縣僧人吉成有將三教堂資產(chǎn)中的一部分并官銀四百余兩，“請擴(kuò)充義學(xué)房舍，奉批允行”[5]（498） 。由寺廟出資修建義學(xué)，反映出世俗教育在基層社區(qū)中的影響力逐漸擴(kuò)大，以寺廟為代表的宗教勢力不得不從自身資產(chǎn)中轉(zhuǎn)移一部分到義學(xué)上，通過發(fā)展世俗教育來擴(kuò)大自身的影響力，進(jìn)而穩(wěn)固自身在基層社區(qū)中的控制力。但是寺廟的主動姿態(tài)并不會持續(xù)多久，隨著社會動蕩加劇，寺廟資產(chǎn)流失，從而降低了它在鄉(xiāng)村社會中的影響力。社會總是趨向于進(jìn)步，世俗教育的影響力也隨之不斷擴(kuò)大，以寺廟為代表的宗教文化受到巨大打擊。

二、? 官紳民對義學(xué)的需求

鴉片戰(zhàn)爭之后，中國社會動蕩不穩(wěn)，朝廷希望利用義學(xué)來穩(wěn)定社會。同治十年（公元1871年），左宗棠稱設(shè)義學(xué)為“非僅因安置寒士起見，興教非因文章科第起見” ，也是“經(jīng)正民興，人才從此出，風(fēng)俗亦從此厚矣”的重要途徑 [6]（252）。不僅如此，社會各界對于廣設(shè)義學(xué)的訴求日益高漲，尤其清政府派遣出洋留學(xué)的人回國后，參照英法等國家義學(xué)的辦學(xué)模式，又在中國掀起了義學(xué)興辦熱潮。《萬國公報(bào)》登載的“大荷蘭國事：講求義學(xué)”一文提到“泰西各國設(shè)立義學(xué)，任其男女生童入塾肄業(yè)，各種學(xué)問無不認(rèn)真辯理” [7]，可見作者企圖參照西洋之法在中國興復(fù)義學(xué)。除此之外，《中國教會新報(bào)》等報(bào)紙亦登載了諸多“開設(shè)義學(xué)”“設(shè)義學(xué)說”“捐建義學(xué)”“捐建義學(xué)獎勵”等文章為興義學(xué)而做宣傳。

以義學(xué)為代表的世俗教育對社會發(fā)展有著十分重要的意義，它不僅為朝廷提供人才，也為社會階層流動提供了通道。同時，義學(xué)教育能夠提升基層社區(qū)民眾的素質(zhì)，改良社會風(fēng)俗，彌補(bǔ)社會秩序的某些漏洞。與義學(xué)相比，宗教雖然在某種程度上能夠麻痹民眾的思想，但也可能成為反抗政府、控制民眾的思想武器。特別是在晚清社會變革的大局勢之下，社會動蕩的趨勢日趨明顯，宗教在這樣的局勢之下極易被政權(quán)異己者利用。有鑒于白蓮教起義、天平天國運(yùn)動等以宗教為外衣的農(nóng)民起義，為了防患于未然，控制與維護(hù)既定秩序，朝廷傾向于支持在鄉(xiāng)村地區(qū)發(fā)展教授儒學(xué)、辦學(xué)成本相對較低的義學(xué)，抵制宗教在基層社會中的影響力。另外，義和團(tuán)運(yùn)動前后，天主教在山西鄉(xiāng)村傳播，信眾眾多。劉大鵬的日記里就有相關(guān)記載，“晉陽一川教民屯聚之巢穴，慫恿教民元旦叛亂” [8]（89），“洞兒溝教民宏多，潛蓄奸謀” [9]（90） ，這于山西地方政府控制鄉(xiāng)村社會顯然是不利的。

另外，晚清以來晉商的興盛對山西社會風(fēng)俗與四民觀念產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響?！敖袼踪v士而貴商，文學(xué)之士反不得齊于商賈，民質(zhì)之開敏者，挾資財(cái)以奔走四方，欲其俯首入塾序，輒指為非，笑余思以學(xué)漸易之重與諸社長約，曰師必歲首以眾舉?！?[9]（361）山西商業(yè)的發(fā)展改變了社會風(fēng)氣，在重商主義的影響下，商人的地位逐漸提高，商業(yè)在社會經(jīng)濟(jì)體系中的地位日益重要，這就與傳統(tǒng)的四民文化觀產(chǎn)生了沖突。朝廷為了既定秩序，主動限制商業(yè)的影響力。同時為了更好地抵制重商風(fēng)氣對民眾思想和基層秩序的滲透，朝廷企圖推動基層教育的發(fā)展來移風(fēng)易俗?？偟恼f來，朝廷的目標(biāo)是維護(hù)社會秩序，其手段則是通過扶持義學(xué)的發(fā)展來抵制宗教勢力和重商風(fēng)氣對基層民眾的影響。

因此，在商業(yè)較發(fā)達(dá)的地區(qū)，縣官設(shè)立義學(xué)首要的目的是移風(fēng)易俗，使民知禮達(dá)義，鞏固秩序?！豆饩w平遙縣志》所載的《增建義學(xué)碑記》就很好的證明了這一點(diǎn)，“立義學(xué)……大致以教學(xué)之意，在于敦詩書，譚禮樂，而礪忠孝之大節(jié)，不在于弄筆墨以徼利達(dá)而已也” [10]（332） 。又如富庶的榆社縣在修復(fù)義學(xué)時就提到設(shè)義學(xué)的一個重要初衷是為改變當(dāng)?shù)氐闹厣讨髁x風(fēng)俗，“邑民瘠苦，重利輕義，錙銖之微，睚眥鬬忿，其何以既富且教，易俗移風(fēng)，榆民之所病且苦，而所以佐之以生養(yǎng)教訓(xùn)” [11]（491） 。義學(xué)不僅可以厚地方風(fēng)俗，防止民間滋事，更可培養(yǎng)文風(fēng)，令貧民子弟讀書，改變命運(yùn)。在較為貧窮的和順地區(qū)，義學(xué)這一重要功用更為顯著，“和邑地瘠民貧，髫齔之子率多游閑，豈無美材？或因束脯無力，汨沒于販夫牧子，而卒至一丁不識，為可慨已。于書院外復(fù)設(shè)立義學(xué)，延請塾師專訓(xùn)童蒙，俾貧寒之家得以執(zhí)經(jīng)從學(xué)，他日人文蔚起，以有造而進(jìn)有徳，由小成而躋大成，師師濟(jì)濟(jì)，相觀而化，是則余之厚望也” [11]（433） 。多數(shù)地方將設(shè)義學(xué)作為緩和社會矛盾，培育風(fēng)俗的重要手段，體現(xiàn)出義學(xué)這一教化作用。地處山西北端的渾源縣，歷來是“舟楫不通，賈販鮮至” [12]（294）的邊省辟邑之地，習(xí)俗剽悍，光緒年間，“立義學(xué)十區(qū)，疏教化，導(dǎo)禮讓俗，以漸馴開封” [13]（516） 。義學(xué)的教化作用，各地方志事例不勝枚舉。呂文□在其《立義塾、施義塾田記》中，對于義學(xué)“廣教化美風(fēng)俗之一助” [13]（568）這一作用給予了高度肯定。這也是山西各地方官鼓勵民間創(chuàng)設(shè)義學(xué)教授儒家倫理綱常來約束鄉(xiāng)民、“敦治化之本”的一個重要初衷。

即使在苦寒之地，義學(xué)亦有教化價(jià)值。晉北的陽高縣設(shè)義學(xué)，令“鄉(xiāng)城貧寒子弟皆納之軌，物得身親，明以倫講學(xué)書之地，成人有德，小子有造，譽(yù)鬢斯士焉” [12]（94） 。就連佛教頗為興盛的繁峙縣在光緒年間也改舊書院、佛寺為義學(xué)，并有記曰：“王者建國，君民教學(xué)為先，非學(xué)則無以化民而成俗，然教之不專，猶未足以化民而成俗也。我國家定鼎百余年，列圣相承，崇儒重道，教化大洽，山陬僻壤，咸建學(xué)宮、設(shè)博士，儒蒸蒸向風(fēng)，……為教化之助者，誠非淺鮮也。” [14]（262）可見，義學(xué)作為基礎(chǔ)教育的重要補(bǔ)充，對當(dāng)時山西地區(qū)的社會教化起了相當(dāng)大的作用。

同治九年（公元1870年），陳文述在《州縣捐設(shè)義學(xué)議》一文中說：“取科第亦當(dāng)以幼學(xué)為始基?！?[15]梁其姿在其論著中也發(fā)現(xiàn)了義學(xué)的這一教育特點(diǎn)：社會教育與科舉考試兩者從來都不沖突 [16]（1） 。統(tǒng)治者往往將二者結(jié)合起來，既能教化社會，又能吸收人才鞏固統(tǒng)治。因此，為了這兩個目標(biāo)，代表著基礎(chǔ)教育的義學(xué)受到了更多的關(guān)注。近代以來，“總體的繁榮和人口的增長擴(kuò)大了富裕和受教育階層的的規(guī)模，并對政府施加壓力要求增加學(xué)額和官職數(shù)目” [17]（9） 。晉商對家鄉(xiāng)最大的貢獻(xiàn)之一就是通過給朝廷捐輸為家鄉(xiāng)爭取了較其他地區(qū)更多的科考名額。咸豐五年（公元1855年），榆次、太谷、汾陽、永濟(jì)等19縣學(xué)額增加了39名。[18]（137）咸豐六年（公元1856年），清廷就因河?xùn)|商人捐輸有功，增加商學(xué)額10人。咸豐九年（公元1859年），山西全省增加學(xué)額最多，榆次、祁縣各增加學(xué)額7名，太谷、介休、絳州3州縣各4名，太平縣3名，陽曲、徐溝、平遙、河津、稷山等5州縣各2名，解州、曲沃、翼城、孝義、鳳臺、虞鄉(xiāng)、忻州、聞喜等8州縣各1名[19]（40）。但無奈的是，文風(fēng)不振使山西各地科試寥寥，參加科考的人數(shù)日益下降。這不僅影響到了地方童試、鄉(xiāng)試的人才選拔，不能補(bǔ)充官學(xué)，亦不利于地方文化發(fā)展。咸豐九年（公元1859年），懷仁知縣趙德漳就在《建義學(xué)記》中寫到：“懷邑向無義學(xué)，余自下車以來見其科第寥寥，士風(fēng)不盛，詢之邑紳，始知近百年內(nèi)鮮有登賢書者。此人文之不振，由誦讀之不勤，實(shí)因義學(xué)之未建耳。” [20]（364）將科試不興的原因歸結(jié)于“義學(xué)未建”，這樣的觀點(diǎn)在當(dāng)時是被廣泛認(rèn)可的。如岢嵐州的“文風(fēng)之不振，士習(xí)之日消，爰遂興復(fù)義學(xué)延師設(shè)教” [21]（570） 。繁峙知縣下車伊始，“詢及鄉(xiāng)會試，不開科近百年，仍舊制立義學(xué)，定日期課諸生” [22]（38） 。另外，從記載看，義學(xué)確實(shí)造就了不少人才，如浮山縣齊喆“襟懷爽邁，豪放不羈，喜讀書，至老不倦，邑令聘為義學(xué)先生，教授生徒，循循善誘，成就者數(shù)十人，文風(fēng)丕變” [23]（483） 。芮城縣監(jiān)生劉肇基“好讀書喜獎后進(jìn)，設(shè)鄉(xiāng)塾延師教貧家子弟，成就甚眾” [24]（157） 。

朝廷通過扶持義學(xué)來振興文教有兩方面的意義。一方面能夠進(jìn)一步擴(kuò)大世俗教育在基層社會的影響力與控制力。義學(xué)在基層的擴(kuò)張也能夠強(qiáng)化國家通過科舉考試對基層社區(qū)施加的影響力，從而更好地抵制山西重商風(fēng)氣的影響。另一方面來看，也能夠抵制以寺廟文化為代表的宗教勢力，使它們在基層社區(qū)中的影響力逐漸下降。在圍繞著民眾思想領(lǐng)域的控制權(quán)的沖突中，國家逐步戰(zhàn)勝了宗教勢力，并不斷擴(kuò)大在基層的影響力。

然而，“在鄉(xiāng)之士，不僅要化民成俗，還要凝聚社會，減輕上層政治變動的影響。因而，從南宋開始，士人就開啟了以‘禮下庶人的方式構(gòu)建下層社會的持續(xù)努力” 。在《地方的近代史：州縣士庶的思想與生活》一書中，羅志田以范式義莊一例說明了士人“禮下庶人”的實(shí)踐 [1]（1-5，34-35）。晚清以來，康有為等不少思想家、士大夫也已經(jīng)注意到“儒家文化的不安定層”的問題，并積極謀求補(bǔ)救。王汎森先生曾說，由于儒家經(jīng)典對下層百姓的日常生活日漸失去實(shí)際的引導(dǎo)力量，地方社會在統(tǒng)治、思想、文化等層面都出現(xiàn)了空虛的狀態(tài)，即所謂的“儒家文化的不安定層”。 補(bǔ)救的表示如書中所提到的早期龔自珍的《明良論》，晚清康有為的《孔子改制考》中提出儒家設(shè)教堂、設(shè)宣教師等，宋恕由“同情心“出發(fā)反復(fù)強(qiáng)調(diào)下層人民的“教”“養(yǎng)”二事，并在某種程度上與現(xiàn)代的社會福利思想結(jié)合起來。

儒學(xué)作為封建社會的精神支柱，對其他思想領(lǐng)域的競爭者有著抵制作用，最直接的反映便是傳統(tǒng)士紳對與宗教勢力的抨擊（這一點(diǎn)在《笑林廣記》中諸多關(guān)于讀書人對和尚的辯詰、諷刺的故事中可以看到）。他們利用書籍或者其他手段宣傳儒家文化，打擊佛教在基層的影響。“清代的僧道故事，作品數(shù)量較大”[25]（913） ，一些文人士大夫利用書籍對僧道丑行進(jìn)行大肆渲染，諸多作品中有關(guān)僧侶的故事內(nèi)容多為揭發(fā)性的，主要涉及僧道誆騙斂財(cái)、奸情穢行等，不少讓人觸目驚心，甚至到了令人發(fā)指的地步。有關(guān)晚清僧侶惡劣行徑的事例來自于祁連休的《中國民間故事史 卷下》，石家莊：河北教育出版社， 2015年，第931-938頁;程世爵著的：《笑林廣記》，杭州：浙江文藝出版社， 2017年，第45、54、185-187頁。有關(guān)僧人品行不端的報(bào)道屢見不鮮，如《益聞錄》在1895年登載山西陽曲縣《惡僧鬧寺》就可以看出，當(dāng)時的僧人素質(zhì)低下，如強(qiáng)盜土匪一般?！稅荷[寺》，原文：山西陽曲縣青龍鎮(zhèn)有巨寺焉，三僧居其間，今屆四月二十二日有五臺山僧一名到寺住宿，寺僧以其同道效丈人之留賓，欣然肄納，俄又有四僧四尼接踵入內(nèi)，亦稱借宿，寺僧以僧尼同住于理不便婉言 斥以閉門羹待之。詎該四僧兇惡異常，怒火勃發(fā)，將前門金碧深入寺房，與寺僧 毆，寺中一小僧見勢不弊急赴寺樓狂擊鯨鍾以求外聞民人援救。而四僧聞鍾速捕小僧……詳見《益聞錄》，1895年7月26日。而且佛徒道眾整體素質(zhì)和社會形象極差，民間爭奪廟產(chǎn)事件頻發(fā)，引發(fā)宗教危機(jī) [26]（34） 。如《山西司法匯報(bào)》中馬驥材強(qiáng)占廟產(chǎn)一案稱：原告邢里仁本為省城地藏庵道士，然而地藏庵從順治年間延續(xù)到民國初年，“古廟不復(fù)氣象，邢里仁又不善自修。遠(yuǎn)承衣缽，僅以幾間敗屋乞租于鋪，肆籍以茍生。廟后余基亦幾成荒地” [27]。由于道士不善經(jīng)理，廟宇的管理權(quán)為當(dāng)?shù)丶澥烤鹑?，不甘心的道士遂將其上告官府，但從官府的司法匯報(bào)中我們可以看出，道士已然成了官方與民間鄙視的對象?？梢?，此時的宗教已失去了其原有的威嚴(yán)莊重，諸多僧道則成了鄙視嘲弄的對象。

士人“禮下庶人”的途徑就是興辦社會福利事業(yè)與文教事業(yè)，擴(kuò)大儒家文化的影響力。大量無望于科舉仕途的讀書人便轉(zhuǎn)為地方士紳，隨著這一群體數(shù)量的不斷擴(kuò)大，逐漸主掌地方事業(yè)，其中就包括了兼具福利事業(yè)與文教事業(yè)的義學(xué)。義學(xué)的招收對象直面最下層民眾，“實(shí)在貧苦無力延師者，乃準(zhǔn)入塾讀書” [28]（513） ，大大增加了儒家文化的受眾面。作為儒家推進(jìn)“禮下庶人”的一種手段，義學(xué)得到地方士紳的高度重視。通過義學(xué)的傳承，將原本屬于上層的文化傳遞到下層，完成社會下層的“禮”化，從而實(shí)現(xiàn)了儒家知識以及倫理道德的代際傳遞和階層傳遞。原本屬于精英階層的道德理念，由此轉(zhuǎn)化成了社會秩序的一部分，也進(jìn)入到社會下層民眾的思想領(lǐng)域，成功實(shí)現(xiàn)了儒家文化下滲。

晚清以降，部分上層紳士久居城鎮(zhèn)，對鄉(xiāng)村的實(shí)際掌控力度不斷下降，但他們的財(cái)產(chǎn)——土地、房屋、祠堂還在鄉(xiāng)村，所以他們需要與村民們打交道，出租土地收取租金。為獲得在鄉(xiāng)村的權(quán)威與地位，他們希望通過某種方式來與寺廟爭奪控制權(quán)。由于他們長期居住在城鎮(zhèn)，眼界不僅開闊，思想也相對開明，相比于修建寺廟，城居紳士更樂意興辦義學(xué)獲得政府褒獎對于捐辦義學(xué)，清末官府給予的獎勵是相當(dāng)可觀的，如光緒年間，懷仁縣貢生陳極“振興文教，復(fù)義學(xué)，蒙撫患，英各給急公好義匾額表其閭”;榆社縣張廷僚“議立義學(xué)，捐地三百畝，每年收租五十石以助膏火，邑令表其門曰‘贊興文教;光緒《平定州志》卷十四載：建義學(xué)時，“紳士來謁者，議論及之，知有踴躍樂輸共襄盛舉之意，以其意商于余，余日善勉力為之，鹿君乃率邑之紳士有齒德者以為之倡，設(shè)法勸輸，得若干緡于是庀材鳩工，相形度勢，以古祠之舊址為白鹿之新規(guī)，起樓閣以奉文昌之神，開堂廡以為講肄之地，或仍舊屋而葺之，或辟草萊而益之，而束修膏火之費(fèi)” 。

，以此提高自身地位的。因此，各地紳士在興建義學(xué)這一公共事務(wù)上，都表現(xiàn)的非常積極，如榆社縣討論修復(fù)義學(xué)時“紳士紛紛環(huán)請” [28]（631） 。

而義學(xué)師主要由下層士紳構(gòu)成，他們教授課程、管理學(xué)校，除獲得束脩外，義學(xué)最主要的資產(chǎn)——義學(xué)田也歸其耕種經(jīng)營。當(dāng)鄉(xiāng)村義學(xué)不斷興起，他們控制的資產(chǎn)也會增加，社會財(cái)富名義上是由寺廟轉(zhuǎn)移到義學(xué)，但實(shí)際上是義學(xué)師控制著這一部分社會財(cái)富，從而增加了他們在鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的發(fā)言權(quán)。

總的說來，紳士作為地方社會的日常管理者與領(lǐng)導(dǎo)者，總是不斷地嘗試強(qiáng)化自身在基層社區(qū)中的地位。而寺廟僧侶不僅不受其管理，還通過一些手段干預(yù)地方事務(wù)，因此士紳常與僧人發(fā)生沖突。僧人所掌管的寺廟的廟產(chǎn)和地產(chǎn)，作為地方公產(chǎn)的重要部分，與紳士管理的公產(chǎn)有所沖突，這勢必會引起紳士對僧人某些行為的抵制，進(jìn)而產(chǎn)生矛盾。另外，二者信仰不同，紳士是儒家文化的受益者與推崇者，紳士之所以推崇義學(xué)，其原因還在于義學(xué)的管理經(jīng)營權(quán)由紳士掌握，義學(xué)對寺廟的取代，就意味著紳士成為鄉(xiāng)村的文化權(quán)威與中心，況且“朝廷對組織廟會和進(jìn)香活動的義務(wù)宗教組織一直疑心很重” [17]（18） 。

地方士紳群體不斷推崇義學(xué)的發(fā)展，進(jìn)而將寺廟資產(chǎn)轉(zhuǎn)移到義學(xué)上，削弱寺廟在地方的影響力，提高士紳在基層教育事業(yè)中的發(fā)言權(quán)，擴(kuò)大自身在基層社區(qū)經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域與文化領(lǐng)域的影響力。另外，寺廟文化本身也在隨著時代的進(jìn)步而衰落，在經(jīng)商風(fēng)氣日盛的影響下，對神靈的盲目崇拜已經(jīng)逐漸降溫，儒學(xué)所強(qiáng)調(diào)的現(xiàn)實(shí)功用則更符合這一時期鄉(xiāng)民們對功名、財(cái)富的追求與向往。加上地方紳士的影響與推動，寺廟漸漸地失去了對鄉(xiāng)村文化的影響力。

三、 廢廟改義學(xué)

嘉慶、道光以后，民眾的現(xiàn)實(shí)訴求感更為強(qiáng)烈，鄉(xiāng)村寺廟文化更趨衰落，僧人與地方爭奪廟產(chǎn)加劇了基層民眾對僧侶的不信任與排斥，多數(shù)村莊開始驅(qū)逐僧人，接收廟產(chǎn)。對于山西村落嘉道之后的“去僧侶化”現(xiàn)象，姚春敏敘述了山西澤州府的情況，“嘉慶、道光后，僧侶在村落廟宇的地位也發(fā)生了很大變化。僧侶與社的矛盾糾紛頻繁出現(xiàn)，社開始排斥僧侶?！?[29]（100）

“普通百姓的泛神信仰有著太多的功利性目的” [30]（96），這就表明不論是寺廟還是義學(xué)只有滿足鄉(xiāng)民們的現(xiàn)實(shí)需求，才能在鄉(xiāng)村中得以發(fā)展。晚清時期，山西商業(yè)發(fā)達(dá)，社會繁榮。道光以后，山西的票號業(yè)開始興起，并在咸豐、同治、光緒三朝發(fā)展達(dá)到黃金期，伴隨而來的是，山西的錢莊業(yè)及典當(dāng)業(yè)的興盛。商業(yè)的發(fā)展一方面提高了商人的社會地位，他們往往會興辦官府與民眾重視的社會公益事業(yè)來提高其社會地位;另一方面，經(jīng)濟(jì)的繁榮使山西社會文化更興盛，文化的發(fā)展更需要教育作為依托。因此，晚清以后晉文化的發(fā)展對義學(xué)的需求日益增加。國家力量、社會力量以及民眾力量進(jìn)一步壯大，義學(xué)也不斷由富庶的鄉(xiāng)鎮(zhèn)向偏遠(yuǎn)的鄉(xiāng)村社會延伸發(fā)展。伴隨著義學(xué)在山西鄉(xiāng)村地區(qū)的發(fā)展壯大，以儒學(xué)為核心的義學(xué)教育勢必會沖擊到鄉(xiāng)村原有的社會文化——寺廟文化。占據(jù)優(yōu)勢的義學(xué)逐步排擠僧侶、占據(jù)寺廟，并逐漸融入到廣大鄉(xiāng)村社會中，從而引起了晚清山西鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的變遷。

在朝廷與地方士紳的聯(lián)合推動下，更具實(shí)用價(jià)值的義學(xué)不斷向下擴(kuò)張，鄉(xiāng)民們不再愿意將資產(chǎn)投給寺廟，轉(zhuǎn)而將財(cái)產(chǎn)投入到義學(xué)教育上，以便日后謀生。光緒時期，平定州地方官倡導(dǎo)在文昌祠建立義學(xué)，贏得眾多士民的支持與贊頌：“召士民之愿讀書者，延師課業(yè)，獨(dú)備館資，其實(shí)以興教化為務(wù)，而子產(chǎn)有輿人之誦，亦以能誨子弟也，今公作養(yǎng)人材大有造于斯邑，與文翁相后先，而邑之士民歌功詠德于不衰，又孰謂輿人之誦在鄭大夫后即絕響耶？” [31]（268）由此我們可以看出士、民對興建義學(xué)都表示歡迎。這也導(dǎo)致鄉(xiāng)村與寺廟之間的矛盾逐漸激化。

就村民而言，教育提供給他們階層向上流動的機(jī)會，義學(xué)為他們提供了兩條上升途徑：其一是進(jìn)入仕途。對于最底層的貧困農(nóng)民來講，只要通過童試即可成為秀才，獲得生員（廩生、增生、附生）的身份，加入到地方士紳行列，在地方上擁有更高的身份和權(quán)力，可以改變長期以往的階層關(guān)系。“低級的科舉功名因其本身的價(jià)值變得更受人歡迎，尤其是那些進(jìn)士、舉人很少的地方?！?[17]（125）而義學(xué)正是能夠提供給他們這樣難能可貴機(jī)會的地方。因?yàn)榭婆e考試內(nèi)容為八股文、詩賦和策論，這些都是義學(xué)教授的內(nèi)容。其二是經(jīng)商。由于許多士紳的加入，讓經(jīng)商變得更具有吸引力，使得晚清山西重商主義的影響力進(jìn)一步擴(kuò)大。經(jīng)商不僅能夠改善家庭的經(jīng)濟(jì)狀況，還能提高在基層社區(qū)中的地位，且與讀書應(yīng)試相比，更容易實(shí)現(xiàn)。因此，對于大多數(shù)人來說即便不能通過童試躋身紳士階層，義學(xué)教育依然有著重要意義。從晉商經(jīng)營方式上看，他們主要是拉攏同鄉(xiāng)，培養(yǎng)后續(xù)人才。而只有掌握一定的知識技能，接受一定的儒家教育，才有資格和能力去參與經(jīng)營，例如閻錫山早年就為接續(xù)家族生意而入義學(xué)讀書。現(xiàn)實(shí)是，絕大部分貧苦村民并無機(jī)會接受教育，所以義學(xué)的設(shè)立對他們而言，無疑是改變命運(yùn)和社會階層地位的重要途徑。正如光緒時期絳州郝名高在《勸募義學(xué)疏》中所言：“富者能學(xué)，貧者不能學(xué)，尤貧者愈不能學(xué)。夫人富少而貧多，尤貧者更多，不能學(xué)者焉然。” [32]（329）所以，在村中就廟宇設(shè)義學(xué)對鄉(xiāng)民們來說是最現(xiàn)實(shí)最便宜的方法。因而當(dāng)官府和紳士倡導(dǎo)就廟設(shè)學(xué)時，就得到了廣大鄉(xiāng)民們的大力支持與贊頌，“劉珂鳴，字佩之，河底鎮(zhèn)人，自幼以孝弟聞，就廟中設(shè)立義學(xué)，教育童蒙，端嚴(yán)正直，村人莫不敬服” [31]（267） 。

于是政府與士紳在義學(xué)問題上達(dá)成合作關(guān)系，通過發(fā)展義學(xué)，逐漸削弱寺廟在基層文化領(lǐng)域的影響力，增強(qiáng)自身在基層民眾思想領(lǐng)域的控制力。就民眾而言，義學(xué)作為改變其命運(yùn)的唯一通道，顯得尤為重要。因此，在寺廟問題上，國家、士紳與民眾三者最終達(dá)成一致，那么廢廟改義學(xué)也就水到渠成了。

除經(jīng)濟(jì)糾紛外，地方紳士的興學(xué)行為，也對寺廟和僧侶提出了挑戰(zhàn)。如襄垣縣合章村的解希堯?qū)⒔馐献鍍?nèi)的大士堂改建成義學(xué)，將寺廟所擁有的三十畝地從住持手中轉(zhuǎn)移到了義學(xué)名下，這一舉動不僅為族人所稱便，地方紳士也為其義學(xué)踴躍捐輸，還受到了邑令的嘉獎，并為他的義行立碑記，給予了高度贊揚(yáng)。

和章村義學(xué)者，解氏之先所建大士堂也。堂有地三十畝，住持不得其人，地且蕪，賦愈多，將為解氏累。解氏有希堯者，其言曰：“佛可奉也，何必僧？佛法與儒理，果無二也。僧以曇花貝葉居之，吾以春誦夏弦居之，可也。請因其堂立義學(xué)，即以族人主之納賦外，以香火為膏火，族眾稱便。里中好善者更捐金助，而請記于余。余惟是堂之設(shè)，所謂福田利益也，而幾以貽累。因是變通其間，不惟諸累悉除，且使一鄉(xiāng)子弟骎骎向?qū)W焉。福不可知，而善在人為，天下事倚伏無常，大抵如斯。若解氏者可不謂善成先志者歟？聞之古者，家有塾，黨有庠，術(shù)有序，今之義學(xué)即此意也。后世梵宇洞宮遍天下，而愿學(xué)之士甕牖蓬樞，不蔽風(fēng)雨，此事理之甚不可解者。西方有圣人當(dāng)亦諦觀而不樂，解氏乃能若此慈航中，且低眉稱善矣。且夫法戒莊嚴(yán)，馳心易斂，禪門寂歷，虛境生明。古之大儒當(dāng)其閉戶修業(yè)，往往借以托跡，非無取也。若是，天下之梵宇洞宮悉為儒者講學(xué)之所，其緇流黃冠之福田利益悉為子弟膏火之資，因以大眾之供養(yǎng)大知識者。”[33]（567）

從以上材料可以看出，作為民間力量代表的解氏將田產(chǎn)捐贈給寺廟，但由于沒有找到合適的住持導(dǎo)致田產(chǎn)荒蕪，反而成為解氏的負(fù)擔(dān)。于是有人建議將佛堂改建為義學(xué)，將用于供養(yǎng)寺廟的香火轉(zhuǎn)而支持延聘老師的膏火。而這種轉(zhuǎn)變反映了社會財(cái)富出現(xiàn)的新動向，即寺廟衰落和義學(xué)的興起。僧人在鄉(xiāng)村的地位已經(jīng)開始動搖，神學(xué)氣氛逐漸被義學(xué)所展現(xiàn)出的世俗教育所取代。山西民間開始宣揚(yáng)以義學(xué)取代寺廟，甚至提出將廟產(chǎn)改義學(xué)這一舉措推廣到全國，“若是，天下之梵宇洞宮悉為儒者講學(xué)之所，其緇流黃冠之福田利益悉為子弟膏火之資，因以大眾之供養(yǎng)大知識者，則正學(xué)何患其不昌明，而人材何患其不輩出哉？”[34]（567）企圖將廟產(chǎn)興學(xué)模式推廣到全國的設(shè)想集中體現(xiàn)出寺廟的衰落與義學(xué)教育的興盛。

到了道光末年，去僧現(xiàn)象更為普遍化。太原縣高汝行在其學(xué)田記中寫到：“有安仁都民趙卜、張庫、李大厚告稱，本村昭惠廟有鄉(xiāng)人原舍贍尼稻地二十五畝，年久尼僧散亡，云舍地贍尼已非正俗，況尼僧之邪正無常，盍歸之學(xué)宮以崇吾正道乎，于是斷出前地二十一畝五分立為學(xué)田?！盵34]（637）佛教興盛的太原縣有些地方已不再愿意輸?shù)毓B(yǎng)僧尼，且對其行為提出懷疑。同一時期，晉南的趙城縣也有類似現(xiàn)象，如縣志所記載的《論義學(xué)》一文中提到：“竊怪近世士大夫崇信僧道，捐田舍宅，自謂功德無量，雖笑其無益，弗悟也。假令以其宅為義學(xué)之宅，以其田為義學(xué)之田，俾邑之貧子弟皆得有所藉，于其功德不且百倍于彼乎。昔左大中丞名輔，浙江人，撫吾楚時毀城鄉(xiāng)寺觀十余處，盡以其地改建義學(xué)，誠善舉也。子欲彷而行之?！?[35]（228）

如果說嘉道時期的去僧改寺還在造輿論階段，手段相對溫和。那么同治、光緒時期就是大規(guī)模的實(shí)踐期。高平縣志載：“同治四年，知縣龍汝霖逐淫僧而移建義學(xué)四，曰新莊，曰圍城，曰小川，曰韓莊?！盵36]（584）光緒時期絳州開始整頓廟宇，移出佛像，以其地建義學(xué)，并規(guī)定“后有倡建三教堂者，嚴(yán)為究治，猗歟休哉，郡左婁莊艮隅舊有此堂，紳士耆民遵制酌去他像?！?[32]（228）甚至，在光緒末年，官府借勢推行了大規(guī)模的“廟產(chǎn)新學(xué)運(yùn)動”，寺廟逐漸退出了鄉(xiāng)村社會。

四、 結(jié) 語

晚清時期，山西義學(xué)由于社會適應(yīng)性更強(qiáng)，更能滿足民眾的需求，得到了社會各個階層的扶持，逐漸瓦解了寺廟及寺廟文化在鄉(xiāng)村社會的主導(dǎo)地位，從而促進(jìn)了近代山西鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的近代化變遷。從社會文化方面看，推動義學(xué)發(fā)展的主要力量是紳士階層，他們的正統(tǒng)地位主要來源于儒家文化，而儒家文化與宗教文化本身又存在沖突，特別是在思想領(lǐng)域方面的爭競更為明顯。因此，以儒家文化為教授核心的義學(xué)的發(fā)展，勢必會沖擊寺廟文化。同時，義學(xué)教育也普及了傳統(tǒng)文化和商業(yè)知識，從而對社會文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。從社會關(guān)系方面來說，義學(xué)的發(fā)展使得僧道的社會形象不斷受到打擊，在鄉(xiāng)村社會中的影響力日漸衰微，無法再與士紳形成競爭，士紳的發(fā)展空間得以進(jìn)一步擴(kuò)大。

從士紳與國家在鄉(xiāng)間的力量對比來看，士紳也占據(jù)優(yōu)勢。眾所周知，任何時候中央對地方的控制都是通過兵力和財(cái)力實(shí)現(xiàn)的，兵力上的控制除戰(zhàn)爭等非常態(tài)下的干預(yù)外，對地方社會影響不大，故中央對地方的控制多體現(xiàn)在財(cái)力（糧食）上。然而，鴉片戰(zhàn)爭后，面對內(nèi)外襲擾，從地方上大多久廢的常平倉和官辦慈善機(jī)構(gòu)就可看出，中央政權(quán)對地方的控制力大為削弱。士紳除接管倉儲外，還在鄉(xiāng)間大量的興辦各類慈善活動，以此來擴(kuò)大公共管理權(quán)。借助慈善活動，他們也在宣傳儒家文化，用“禮”和“善”等傳統(tǒng)文化的因素對鄉(xiāng)村思想領(lǐng)域進(jìn)行控制，以此來重建鄉(xiāng)村社會秩序。同時，這也是日益衰落的國家政權(quán)所能接受的，因?yàn)榉€(wěn)定的地方社會可以為朝廷提供賦稅收入。而通過興辦義學(xué)等慈善事業(yè)，紳士不僅爭取到更多在鄉(xiāng)間的權(quán)力，而且也對鄉(xiāng)村的文化領(lǐng)域和生活領(lǐng)域進(jìn)行了改造，這一切都在改變著傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)?！暗胤綑?quán)力旁落名流——紳士之手的趨勢，成了咸豐朝以及以后農(nóng)村中國的共同特征，其影響直至于20世紀(jì)前期中國的行政和社會。這標(biāo)志著傳統(tǒng)中國的崩潰。” [37]（2）另外，從國家和紳士以及地方鄉(xiāng)民合力推動義學(xué)發(fā)展，實(shí)現(xiàn)儒家文化的下滲，逐漸瓦解寺廟以及寺廟文化在鄉(xiāng)村社會的主導(dǎo)地位，國家與社會之間的互動明顯增強(qiáng)，逐步推動鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)向著近代化的方向發(fā)生變遷。

正如一些學(xué)者概括孔飛力的中國史研究所得出的結(jié)論：近代的中國社會，雖然是衰落的，但卻不是停滯不變的，社會和政治體制的新形式從中國的內(nèi)部產(chǎn)生;中國近代社會，就是一個不斷積聚新的因素，不斷從內(nèi)部傳統(tǒng)出發(fā)，邁向近代的過程。[38]（309）事實(shí)上，引起中國近代鄉(xiāng)村社會重構(gòu)的原因有很多，如晚清科舉取士之路的縮小，使大批讀書人滯留在鄉(xiāng)村，卻沒有被吸收進(jìn)政府，被排斥于體制之外的他們成為削減國家權(quán)力在鄉(xiāng)村社會的一個重要因素，并成為近代鄉(xiāng)村社會變遷的推動力。不僅如此，其他諸如清王朝控制力的減弱、清中后期人口的增長與土地短缺的矛盾等都是引起中國近代鄉(xiāng)村社會重構(gòu)的因素。同樣，山西義學(xué)逐步取代寺廟的發(fā)展過程，也證明了這一論斷。因此我們需要更多的關(guān)注近代中國社會內(nèi)部的變化，才能真正揭示中國鄉(xiāng)村社會的近代化進(jìn)程的奧秘。

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