陳圣爭

(楚雄師范學院人文學院，云南 楚雄 675000)

乾隆帝一生留下44000多首詩歌，是他晚年自鳴得意的大業(yè)之一，在他88歲回想往事之時，情不自禁地想起“自沖齡呫畢”始，至“望九之年，所積篇什幾與全唐一代詩人篇什相埒”，更自認為足稱“藝林佳話”。[1](P703)然則，頗為反諷的是他花畢生精力期以鑄就的“十全”文業(yè)并未如期成為藝林佳話，反而在清朝覆滅后其詩文逐漸湮沒無聞，甚至多被后人鄙夷、質(zhì)疑和詬病。[注]按：詳情可參看拙文《重估乾隆帝文學作品與文化政策的地位和意義》(《故宮學刊》2015年第15輯)一文的相關(guān)論述，茲不贅述。由于其帝王身份及御制詩文本身存在的一些問題(如“代筆”、疊韻、陳詞濫調(diào)等)，對其詩文的批評固然有合理之處，然若拋開具體環(huán)境和他創(chuàng)作如此龐大數(shù)量的御制詩文的原因或動機來評論其詩文，終究顯得有些隔膜。

從他本人的言行和時人的記載來看，他最初寫詩是緣于所受的漢化教育，尤其是蔡世遠對他的啟蒙。其后則在于“結(jié)習”，即出于對詩的喜好、癡迷。隨著他在政治、軍事上取得的太平盛世和“十全武功”，他希圖在文學上也建立他的“十全”文業(yè)。同時，為了加強在文學領(lǐng)域的控制，他采取了多種手段，御制詩文便是樹立他在文學領(lǐng)域權(quán)威意識的手段之一。是以從主客觀原因來看，概而言之主要有四：一、漢化教育；二、個人喜好；三、功業(yè)心態(tài)；四、權(quán)威意識。而后二者更可能是支撐他持續(xù)寫詩到老死的主要原因。

一、漢化教育

清代皇室的教育相比于明代更為優(yōu)勝，他們從孩提抓起，頗為重視文化教育，且科目眾多。據(jù)趙翼供職軍機處時的所見記載：

本朝家法之嚴，即皇子讀書一事，已逈絕千古。余內(nèi)直時，屆早班之期，率以五鼓入，時部院百官未有至者，惟內(nèi)府蘇喇數(shù)人往來。黑暗中，殘睡未醒，時復倚柱假寐，然已隱隱望見有白紗燈一點，入隆宗門，則皇子進書房也。吾輩窮措大專恃讀書為衣食者，尚不能早起，而天家金玉之體乃日日如是。既入書房，作詩文，每日皆有程課。未刻畢，則又有滿洲師傅教國書、習國語及騎射等事。薄暮始休。然則文學安得不深？武事安得不嫻熟？宜乎皇子、孫不惟詩文書畫無一不擅其妙，而上下千古、成敗理亂已了然于胸中。以之臨政，復何事不辦？因憶昔人所謂“生于深宮之中，長于阿保之手”，如前朝宮廷間逸惰尤甚，皇子十余歲始請出閣，不過宮僚訓講片刻，其余皆婦寺與居，復安望其明道理、燭事機哉？然則我一朝諭教之法，豈惟歷代所無，即三代以上亦所不及矣。[2](P8―9)

趙翼所記雖是乾隆帝對皇子、皇孫的教育情況，但這是清朝一貫的天潢家法，乾隆帝亦由這種教育而出，上書房就是雍正帝為教育諸皇子而設(shè)的讀書之地。從雍正元年始，他就在上書房接受漢化教育。

當雍正帝在藩邸時，還僅延請福敏一人教育弘歷、弘晝兄弟。乾隆帝回憶說：“皇父在潛邸時，育吾二人于東、西室，及九歲讀書，同受經(jīng)于傅先生”，[3](P152)“予與王幼同學同課，習為詩古文詞。當是時，侍奉皇考膝下，優(yōu)游書府，日寢饋于經(jīng)史文字中，世綱塵務(wù)，毫發(fā)不以嬰其心”。[4](P100)此時他已表現(xiàn)突出，“余幼時，日所授書，每易成誦，課常早畢。先生即謂余曰：‘今日之課雖畢，曷不兼治明日之課？’比及明日復然。吾弟和親王資性稍鈍，日課恒落后。先生則曰：‘弟在書齋，兄豈可不留以待之？’復令予加課，俟其既畢同散。彼時孩氣，未嘗不以為怨。今思之，則實有益于己。故余所讀之書倍多，實善誘之力也”。[5](P36)當他晚年回憶時，亦認為學問的基礎(chǔ)就是從福敏學習而來。[5](P36)

或許由于天資，他六歲“即能誦《愛蓮說》”，[6](P13)受學后更加勤習，學業(yè)大進，“予年十一，……皇考命予背誦所讀經(jīng)書，不遺一字。時皇祖近侍皆在傍環(huán)聽，咸驚穎異?；士际加行淖嗷首?，令予隨侍學習”。[7](P274)在乃父的精心安排下，康熙帝于六十一年(1722)在圓明園第一次見到他時即感嘆：“此子福過于余”，[6](13)便命將他養(yǎng)育宮中，“于暢春園內(nèi)，賜廬曰澹寧居”。[8](P591)從此，康熙帝對這位皇孫“朝夕訓迪，過于諸皇孫”，[6](P13)乾隆帝也深知他獲得的愛護和期許“尤出諸孫之右”。[9](P594)

隨著學業(yè)日進，福敏一人已難以勝任弘歷兄弟的教育，且身負康熙帝“燕翼之貽謀”的弘歷，[6](P13)亟須名儒宿學來為他講解儒家的深奧旨義，故其父于雍正元年又聘請徐元夢、張廷玉、朱軾、嵇曾筠四人為他們的師傅。這四人，“徐未久得罪去；張以書寫諭旨事繁，旬月中偶一至上書房；嵇則出為河督”，[5](P36)惟有朱軾一人經(jīng)常到上書房，為弘歷兄弟講授儒家經(jīng)典。當時他們對經(jīng)文已較為熟悉，“皇四子、皇五子，年甫十三歲，已熟讀詩書四子，背誦不遺一字”，朱軾便向他們講授“《易》、《春秋》、《戴氏禮》、宋儒《性理》諸書”，并旁及《通鑒綱目》《史記》《漢書》和唐宋八大家之文。[3](P59)在授學中，朱軾主要是貫穿經(jīng)義，推崇董仲舒、朱熹等人，“漢則稱賈董，宋惟宗五子”，[5](P36)并授以學問體悟之道，“不在言，惟在行”。[5](P36)乾隆帝曾詳當時場景：“義府優(yōu)游水，春風坐臥便。賦詩閑檢韻，味道細烹泉。每自威儀謹，從知學問全。董生醇治術(shù)，朱子續(xù)心傳。十載如旬日，高山復大川?！盵3](P421)直到年屆古稀，他回想起來仍覺“如坐春風中，十三年迅耳”，[5](P36)并再次肯定朱軾的影響，“余從學十余年，深得講貫之益。學之全體，于先生窺津逮焉”。[5](P36)

朱軾令他學問大進，也打下了程朱理學的根柢，雖然朱軾一再強調(diào)學問“在行而不在言”，但除身體力行外，言的表達亦不可或缺，體悟程度與學問深淺皆須借助言論以發(fā)之。當時正在學作古文的弘歷，迎來了第三位重要的老師——蔡世遠。雍正二年，禮部侍郎蔡世遠入值上書房授讀。蔡世遠所教雖依然是“《四書》《五經(jīng)》及宋五子之書”，[10](P525)但在進講時，常以身近之事而循誘他意識到“自身心以至治平之道，一以程朱為訓，而必本于誠”。從雍正二年到雍正九年(1731)，師徒昕夕相處，[注]按：乾隆帝在《懷舊詩》中曰“八載寒暑共”，并詩注曰：“自甲辰至辛亥，從學凡八年，昕夕講誦，無少輟。”又蔡世遠在雍正九年所作《樂善堂文鈔序》言是在雍正元年，即蒙雍正帝之恩特召入直內(nèi)廷，隨侍弘歷兄弟讀書，“相晨夕者九載”。后李紱《蔡世遠墓志銘》又曰：“侍值內(nèi)廷十年，卯入而酉出，未嘗一日輟?！蔽粗O孰是，姑以乾隆帝所言為據(jù)。期間，蔡世遠每“卯入而酉出，未嘗一日輟”，[10](P520)而他們兄弟“朝有課，夕有程，寒暑靡間”，[3](P58)尤其是弘歷，幾乎“無日不酌古準今，朝吟暮誦；無日不構(gòu)思抽秘，據(jù)案舒卷”。[3](P69)最為重要的是，蔡世遠教了他為文之道。蔡世遠在教導中，“常云三不朽，德功言并重”，[5](P37)然立言非易事，“當以昌黎為宗”，學習韓愈“氣盛”為文之法，[11](P246)做到“氣乃欲其盛，理乃欲其洞”，因為“惟理足可以載道，氣盛可以達辭”。[5](P37)以韓愈為宗的理念深深地印入他的腦海，在年屆古稀時，仍不免感慨萬分地認為蔡世遠令他“至今作文資其益”。[5](P37)

其后，雍正帝又選派了一批師傅。雍正八年(1730)，有顧成天、蔣廷錫、胡煦[注]按：見各人《樂善堂文鈔序》，其中蔣廷錫、胡煦皆言以雍正八年六月在上書房行走陪侍講席，而顧成天乃以雍正七年十一月召入京城，八年三月入伴講席。、邵基4人加入，后又有鄂爾泰、梁詩正、蔡珽、法海、劉統(tǒng)勛、任啟運、戴瀚等人。在眾多師傅中，最令他掛懷的還是福敏、朱軾、蔡世遠[注]弘歷《懷舊詩·五閣臣·故大學士鄂爾泰》詩曰：“業(yè)師只三人，其三情向剖?！贝司湓娮⒃弧爸^徐、張、嵇，見《三先生》詩。”按：詩注有誤，乾隆帝稱“三先生”者，唯福敏、朱軾、蔡世遠，且曰“其三情向剖”，《五閣臣》詩前即《三先生》詩，故可知乾隆帝認可的三先生，即福敏、朱軾、蔡世遠，而非徐元夢、張廷玉、嵇曾筠。3人，認為于福敏處“得學之基”，朱軾處“得學之體”，蔡世遠則讓他“得學之用”。其他師傅，一則由于入上書房的時間晚而任教時間短；二則在他們?nèi)肷蠒繒r，乾隆帝已二十來歲，在福敏、朱軾、蔡世遠的教育下他的學問已基本定型，此時他也不可能像青少年時那樣對先生存有敬畏之心。據(jù)他回憶：

皇考重英賢，率命書房走。鄂蔣以閣臣，蔡法列卿九。胡顧劉梁任，邵戴來先后。其時學亦成，云師而實友。不足當絳帷，姓名茲舉偶。[5](P37―38)

這些后來者，在他看來是他父親重視賢才的一種表現(xiàn)，而這些人實不足以當先生或師傅之稱，大概介于亦師亦友之間。

青少年的學習，打下了他一生學問的基礎(chǔ)，亦逐漸引導他走向愛好詩文之途。據(jù)乾隆帝所言，“余生九年始讀書，十又四歲學屬文”，[注]按：見弘歷《庚戌年原序》所述。事實上，在福敏任師傅期間，乾隆帝已開始習詩文，如言“予與王幼同學同課，習為詩古文詞”；在朱軾任上書房師傅期間，乾隆帝亦常作詩，又曰“賦詩閑檢韻，味道細烹泉”。乾隆帝卻言十四歲開始屬文，可能是以前所作，乾隆帝認為不得師法，而他十四歲正值雍正二年，此時正與蔡世遠入上書房的時間相合，可見蔡世遠“文宗韓愈”之說對乾隆帝的影響之深。乃是他將朝夕所學的“《四書》《五經(jīng)》、《性理綱目》、《大學衍義》、《古文淵鑒》”等知識學問，通過身心體悟，凡有所得即“措之于文”。此間，“日課論一篇，間以詩歌雜文”，這些文字都講究“文以載道”，不敢為“奇辭詭論以自外于經(jīng)傳儒先之要旨”。[3](P48)尤其是在得到蔡世遠的“學之用”后，其學日進的同時，更將平昔所學一股腦地噴薄而出，形之楮墨，曰序、論、書、記、詩、賦等各類文體，而“文之意度，詩之風格，按以古人成法，無毫厘分寸之不合”，[3](P49)是以當時王公大臣皆認為乾隆帝所作允稱“文以載道”。[注]按：參見允禧、弘晝、福彭、張廷玉、蔣廷錫等人《樂善堂文鈔序》。

乾隆帝此時對文章的理解，從胡煦《序》所引他的一篇館課文所論可窺一斑：

文何昉乎？……至尼山輯為六《經(jīng)》，天下文章，莫大于是，郁郁之嘆，厥有由然。此后踵事增華，分門別派，日易月遷，而歲不同矣。若夫風云月露、草木禽魚，觸境書懷，因時寄興，此逸士之文也。镕經(jīng)鑄史，含英咀華，繡口錦心，敲金戞玉，此學士之文也。割裂經(jīng)傳，摘取雅馴，帖括自珍，科名是競，此舉子之文也。遠追洙泗，近師濓洛，進德修業(yè)，修辭立誠，此理學之文也。至于經(jīng)國理民，布綱陳紀，譽隆國乘，德遍寰區(qū)，此士君子得志于時大有為之文也。然文雖不同，莫不理以主之，識以運之，氣以充之，藻采以華之。故文之有理，即太和之保合，運量各正而肆應(yīng)不窮者也。其識見之周詳貫注，則血脈之流通也；其格局之一成不易，則肢體之上下有定、行止有節(jié)也；其經(jīng)營組織光芒外煥，則盛德之符睟面而盎背也。故思欲深不欲淺，識欲精不欲粗，格調(diào)欲高不欲卑，包涵欲大不欲小。至于事本淺也，而文特深之；事本粗也，而文特精之；物本卑也，而文特高之；物本小也，而文特大之。則其取精繪神，超然遠寄，不屑于目前腐近文人墨士之習徑，實寓籠絡(luò)一切、涵蓋萬有之光華。[3](P68―69)

由此可見，他認為文章當“理以主之，識以運之，氣以充之，藻采以華之”，這與蔡世遠所教之“氣乃欲其盛，理乃欲其洞”如出一轍，故他在作文時一直講究“氣盛辭達”“理足載道”，不屑為風云月露之詞，以六經(jīng)中正之教，厭飫于詩書之中，以求得窮理克己，性情醇正。

他在為蔡世遠、顧成天等人所序文集時，亦一再強調(diào)要“文以載道”。如為蔡世遠《二希堂文鈔序》所言：“蘊之為德行，行之為事業(yè)，發(fā)之為文章者，圣賢之所以可法也。摛華靡于篇章，斗字句之齊巧者，雕蟲之飾，虛車之飾，之所以為譏也”，同時他亦一再認為體悟與文辭并具，“徒修行其內(nèi)，而文不能見于外者，亦大雅君子之所弗尚也”，不過這發(fā)之于外的文章，必須要做到“文所以載道”。[3](P154―155)又在《東浦草堂文集序》中，他強調(diào)為文要“衷之以至性，準之以圣道，約之以規(guī)矩，澤之以經(jīng)史”，這樣即便是“言理、言事皆樸實”，但光彩不可遏抑；如果徒事“支離藻繪，放情于風云月露之末”，[3](P156―157)則其文就不足傳。

是以他本人所作之文，就是由內(nèi)修而發(fā)之為文。雍正八年時，便將此前所作結(jié)集為《樂善堂文鈔》14卷；乾隆二年，又將即位前所作集為《樂善堂全集》40卷，文222篇，詩1388首。[注]按：數(shù)據(jù)乃筆者統(tǒng)計。集中詩文既是體悟之言，自是不會以雕繪文辭見長，也不會沾風云月露之詞。其詩雖偶爾所作，數(shù)量卻遠多于文，是因為詩的篇幅短小，更在于他的個人喜好。

二、個人愛好

當蔡世遠教導他屬文作詩后，他便日益喜愛作詩。即位之后，雖躬理萬幾，但一有余暇，他就寫詩作賦。[4](P100)乾隆十年，監(jiān)察御史李慎修諫言不宜以詩為能事，[12](P10529―10530)他不但不納諫，還辯解說：“但是幾余清晏際，卻將何事遣閑時？”[13](P390)在多種說法中，他一再強調(diào)是出于“結(jié)習”。

“結(jié)習”一詞，在御制詩集中出現(xiàn)百余次以上，可見他對作詩這一“結(jié)習”有著特殊的情感。雖然他非常清楚作為帝王，“所貴行實政”[14](P409)而非以文學為能事，“我亦知詩可不為”，[13](P390)臣下對此亦曾有過勸諫。但詩對于他，一則是排遣幾暇的一個有效渠道，他既不喜飲，又不喜吟風弄月，“飛觴醉月非吾事”，[13](P268)可藉詩以打發(fā)生涯；二則其詩多為反映國計民生之作，詩可作為昔今之驗的證據(jù)。[14](P409)這既是緣于他對詩文的認識——文字是體悟的一個反應(yīng)，以所言檢所行；又在于他認為詩有補史之用，“七字聊當注起居”，[15](P550)是以他說“平生結(jié)習最于詩”。[9](P189)晚年，他雖一再意識到“欲簡吟筆”[15](P493)“擬罷言詩”[1](P540)，或要從此絕筆，[1](P544)但每次欲罷不能，直到88歲高齡，仍說結(jié)習未忘，見舊作而題詩。[1](P703)直至他逝世前兩天，亦曰試筆之作該罷，[1](P727)但在臨終前一天，仍力疾寫下絕筆之詩《望捷》。

他對作詩的愛好，除“結(jié)習”一詞以表達外，還常用“七字”“五字”等言之，亦高頻率地出現(xiàn)百多次。如“抑亦有所思，五字志深衷”[14](P415)“五字柴桑妙，悠然興企懷”“坐席不暇暖，促成亦五字”[5](P544)“幾暇時吟七字篇”[13](P268)“更剪銀檠吟七字”[13](P297)“擬吟七字消煩慮”[13](P342)“一例吟箋成七字”[13](P555)“暫得萬幾閑里適，莫嫌七字靜中忙”[13](P169)“七字賦余還自哂，今年吟興太狂生”[13](P243)“萬幾就理心無倦，七字成吟興有窮”[14](P275)“而我朅來吟七字，卻因清切片時閑”，[13](P367)諸如此類。

乾隆帝寫下如此宏富的詩歌，如果說起初是出于教育，日后是因為“結(jié)習”，但實際上詩歌于他并非是單純的消閑，而是深深地融入其生活，從某種意義上說，詩歌是他的情緒宣泄口、精神寄托處。在封建王朝，帝王是至高無上的，通常而言，他在擁有無上權(quán)力的同時也失去了普通人的親情、友情、愛情及普通人的喜怒哀樂，他的內(nèi)心永遠是孤獨的，喜悅時不一定有人發(fā)自內(nèi)心地與之同喜，煩悶時亦難與人放心傾訴。在公開場合，通常是訓諭，而不是傾訴，作為政治上的雄主乾隆帝亦如此。自乾隆十年、十三年(1748)他心愛的慧賢皇貴妃、孝賢皇后相繼去世后，他幾乎找不到一個再能聽其傾訴的人；在乾隆二十年左右，鄂爾泰、張廷玉兩黨樹倒猢猻散后，他樹立了政治上的個人絕對權(quán)威，其后的臣工從年齡上來講，多半是他的后輩，很難再建立起亦師亦友的君臣關(guān)系。是以對于乾隆帝而言，詩歌既是他的一種愛好、結(jié)習，亦是他的一個精神伴侶，它伴隨著乾隆帝一直走到了生命的盡頭，雖然它并未如乾隆帝在政治上那樣閃耀著光環(huán)。

三、功業(yè)心態(tài)

如果說他作詩主要是出于“結(jié)習”，但制作如此龐大數(shù)量的詩文，且又出于某種目的而編訂詩文集，這又并非“結(jié)習”二字所能完全解釋的。無論是潛意識還是有意識，這當中都有著一種功業(yè)心態(tài)存在，即他逐漸將其御制詩文編集頒行，是為了樹立他在文學領(lǐng)域的“十全”功業(yè)，體現(xiàn)他的絕對權(quán)威性。

這種意識或心態(tài)在乾隆帝早年時或許還是一種潛意識，其御制詩文亦大致可作“結(jié)習”解；但隨著每年所作甚多，內(nèi)容廣泛，“其間天時農(nóng)事之宜，蒞朝將祀之典，以及時巡所至，山川名勝，風土淳漓，罔不形諸詠歌，紀其梗概”，[13](P1)而他對這些文字又難以自棄，“使閱歲逾時，或致殘缺失次，其不忍棄置較先為甚”，[13](P1)并希望以茲為鑒，“觀其詩，可以知憂勞而驗今昔”。[13](P1)詩是如此，文亦如是，覺得可以“憫農(nóng)桑、驗今昔”。[13](P1)是以便將它們以一定年份為節(jié)點而編定為集，編集行為中便有功業(yè)心態(tài)的存在。到晚年時，他的這種心態(tài)更是昭然若揭。乾隆五十年(1785)，《御制詩四集》剛編定，《御制詩五集》還未開編，就有臣工大肆吹捧說“御詩四萬文盈千”，[16](P389)并注曰：

皇上載道，以為詩文極富，有日新之盛。詩自丙辰以來每十二年編為一集，《初集》四千一百五十余首，《二集》八千四百余首，《三集》萬有一千七百余首，茲《四集》刻至癸卯，九千七百余首。自甲辰未刻者，又九百余首，匯之以四萬計。文自丙辰至癸未編《初集》者五百余首，甲申至癸卯編《二集》者幾及五百首，匯之以千計有贏。自有文字以來，集部中從無此巨制也。[16](P389)

此詩乃為乾隆帝與群臣唱和的柏梁體詩，其后又編入《御制詩五集》，可見當時這位臣工的說法乃群臣共賀之事，乾隆帝聞此語亦不免喜形于色。

當《御制詩五集》編定之后，他更是欣喜不已，一再炫耀說“五集詩成四萬多”[1](P485)“五集已盈四萬余首”[1](P532)“五集篇成四萬奇”[1](P702)。雖然有時不免稍作抑制而掩飾地說嫌有點多，但又一再強調(diào)“結(jié)習”難抑，每次自誡要減吟，卻又忍不住揮毫。他的這種遮遮掩掩而又內(nèi)心竊喜的心跡，在下則文字中表露無遺：

因憶予少時即喜作詩，不屑為風云月露之詞。自御極以來，雖不欲以此矜長，然于問政勑幾，一切民瘼、國是之大者，往往見之于詩。……本朝輯《全唐詩》，一代三百年二千二百余人之作，才得四萬八千九百余首。今予詩《五集》，厘為四百三十四卷，總計四萬一千八百首，而《樂善堂全集》在潛邸時所著者，尚不入此數(shù)。是予以望九之年，所積篇什，幾與全唐一代詩人篇什相埒，可不謂藝林佳話乎！然予初非以韻語一事與文人學士絜量多寡也。夫詩以言志，言為心聲，非僅章繪句，如詞人東涂西抹之為。且為人君者，若專以吟詠為能，亦即溺情之一端，自古有戒，予曷肯出此？實因予臨御六十余年，中間大功屢集，鴻儀疊舉，兼以予關(guān)心民事，課雨量晴，占年省歲，數(shù)十載如一日，而閱事既多，析理尤審，即尋常題詠，亦必因文見道，非率爾操觚者比，乃質(zhì)言非虛語也?！髴?yīng)于《五集》外另編《余集》。若更叨洪貺，算衍期頤，復得裒然成帙，匯為別集，巨觀豈不更為史冊希有之隆軌乎！[1](P702―703)

88歲的乾隆帝已不再掩飾其欣喜之情，自認為已遠軼古人，白居易、陸游二人已不足論，更幾乎與《全唐詩》相頡頏。然而，他一再強調(diào)其御制詩非同于一般文士之作，而是內(nèi)容廣泛、析理精審，因文見道之作，是以率爾操觚者根本無法與之比擬。他甚至還希望能長命百歲，將之后所作編為別集，以成就其“史冊稀有之隆軌”的名山事業(yè)。乾隆帝發(fā)出“余集”“別集”之說時，正值嘉慶三年，此時才編成御制詩五集、御制文三集，所以他并未如其在軍事上所宣揚的“十全武功”那樣明確標舉，只是冀望能成為“藝林佳話”“史冊稀有之隆軌”。

不過，乾隆帝所缺的臨門一腳，在他死后卻由諸臣工踢了進去。嘉慶五年夏，御制詩、文《余集》編成，主要編校臣工朱珪等人在《跋》語中說：“詩五集，文三集，聲之以《樂善堂全集定本》，茲振之以《余集》，而十全具足，允集大成矣！”[17](P707)此語可謂乾隆帝一生耗費心力制作如此龐大數(shù)量御制詩文的鵠的之論。

其實，在很長一段時間，乾隆帝固然出于結(jié)習而寫詩，但在御制詩中不少地方已流露出“十全”之意。早在乾隆四十一年(1776)，他就拈出了“十全”之說，“十全有待再吟留”。[9](P390)至四十五年(1780)，在詩中又暢言其部分“十全”心愿得以實現(xiàn)，“十全今果酬前愿”。[5](P174)此外，乾隆帝還有不少疊韻詩，它們一疊再疊以至九疊、十疊，以求得“十全”之效，如“涿鹿行”[16](P233)“靜夜吟”[16](P719)“中秋帖子詞”[8](P343)“登光岳樓即事”[16](P350)“常山峪行宮八詠”[16](P478)“題文園獅子林”[16](P629)“紫泉行宮即事”[15](P120)“泉林行宮晚坐”[15](P430―431)“依皇祖德州即事詩韻”[15](P418―419)“依皇祖過濟南韻”[15](P421)“題崔彥輔溪山煙靄圖”[15](P548―549)等，都是一再疊韻以求十全者。當疊韻詩達到“十全”之后，有的會擱筆不再吟詠，“從來九疊十全罷”；[7](P110)有的則重新另用一韻加以吟詠，如“靜夜吟”詩，此前為五律，用“下平聲十二侵韻”，至九疊韻后，“九疊十全韻弗賡”，[15](P274)故在乾隆五十四年乃另作一七絕，用“下平聲八庚韻”。由此可見，他很早就有“十全”意識存在，但由于詩文編集較慢，故此類“十全”疊韻詩可視為他欲樹立“十全文功”的先聲。

以編集而言，很大程度上亦是為了樹立他在文壇的“十全文功”，尤其是當乾隆五十七年他高調(diào)地宣揚“十全武功”后，這種企圖就顯得更為明顯。如果說乾隆六十年間編定《御制詩五集》是因為有前例可循——每十二年成一集；而嘉慶三年左右卻趕忙將《二集》后所作之文編為《御制文三集》，從時間段與卷數(shù)上來看，都與前二集相去甚遠；且又一再揚言要將退位后的詩文編為余集，甚至還憧憬天若假年則編為“別集”等等，他的這種功業(yè)心態(tài)已不言而喻。

其實，乾隆帝的這種心態(tài)，當時近臣大多心知肚明，“文之三集與詩之五集同義”[18](P681)也正是從這個角度而言。朱珪等人更將乾隆帝御制詩文視為如儒家圣賢典籍一般，“圣人之言，載前八集者，已為生民以來所未有，茲《余集》更有不可階者”。[17](P707)這些儒臣已從內(nèi)心深處懾服于他的威嚴，亦一再感慨他的學識淵博，學問之不可企及，名山事業(yè)之不可仰攀。

四、權(quán)威意識

在儒家知識分子心中，大多認為道統(tǒng)與治統(tǒng)長期處于分離狀態(tài)，便通常懷著“致君堯舜”的夢想，以求道統(tǒng)、治統(tǒng)合一，但往往很難，是以很少有人將君主視為圣賢、圣人。而自康熙帝以來，卻開始合二為一，有學者指出，在康熙帝時道統(tǒng)與治統(tǒng)合一，君主成為政治、思想、學術(shù)上的最高權(quán)威。[19](P143―152)

到乾隆朝，對祖父抱有特殊感情的乾隆帝，對其祖的文治武功極度膜拜，很多舉措刻意踵武甚至希望比肩或超越乃祖，文教上更是深受影響，如康熙帝命儒臣撰《日講詩經(jīng)解義》一書，他便命撰《詩義折中》；康熙帝《御選唐詩》，他則御選《唐宋詩醇》《唐宋文醇》等書。在思想文化的控制力度上，他更甚乃祖乃父，在文學領(lǐng)域亦要建立他的“十全”文業(yè)。為了表現(xiàn)在學術(shù)上、文學上的權(quán)威性，他在詩文之中肆意激揚文字、評論古今、展現(xiàn)學問。這些行為極有可能是為了體現(xiàn)他已集道統(tǒng)、治統(tǒng)、文統(tǒng)三位于一體。

他的這一心思，當時臣下或許頗為熟知。乾隆五十一年(1786)，梁國治、董誥等人曾逢迎地大發(fā)感慨：

自虞夏商周、秦漢唐宋之文，所謂渾噩醇厚、博大奧衍者，各有專長，論文者亦各有專主其言。大而夸者，莫如李漢序韓愈之文曰“周情孔思”。是言也，愈何足以當之？……御制于祈天永命，念祖由舊，每篇之中三致意焉。若巡典、若水利、若政經(jīng)、若武功、若遠化，凡出之為明堂之治，即敷之為皇極之言，若是者，皆周公之文。若經(jīng)筵之論，若創(chuàng)發(fā)《易》、《書》、《詩》、《春秋》之微言大義，進退諸史之得失，是正諸儒之舊聞，慎守器失統(tǒng)之由，闡褒忠討貳之義，旁逮聲音、文字、名物、象數(shù)，以當名辨物，正言斷辭，即小見大，若是者，皆孔子之文?！廖掖笫ト?，而后“周情孔思”之得合而有真也。然且漢之言曰情曰思者何也？周公有其德、有其時，而無其位；孔子有其德而無其位，并無其時；故其于文，以是為圣人之情爾思爾？我皇上坐而言即舉而措，或綏猷建極，經(jīng)數(shù)十年夙夜劼毖而后為文以紀之;或溥博淵泉，萬幾未起而先為文以發(fā)之;蘊為情思，顯為事功。蓋兼德、位、時三者而一之，故合文與治與道三者而一之也。[20](P272)

這段議論中，大談何謂周公之文、孔子之文，認為周公之文專重于治，而孔子之文重于道，然則無論周公還是孔子都“無其位”。乾隆帝則不同，“德、位、時”三者兼得，故其發(fā)之為文，既有周公之文，又有孔子之文，且能“蘊為情思，顯為事功”，文若涌泉，可謂“文與治與道”三者合一。此語的弦外之音則是表明儒臣已然承認乾隆帝代表著治統(tǒng)、道統(tǒng)、文統(tǒng)的三位一體，是以在文中并不諱言地直稱他為“大圣人”。這就意味著乾隆帝在乃祖的肩上更進了一步，在思想文化領(lǐng)域的控制進一步加強，甚至在藝林也要樹立起他的絕對權(quán)威。

實際上，當時儒臣的這種臣服意識至少可以上溯到乾隆二十四年(1749)左右，此時已有臣工意會到一再刊刻御制詩文的意圖。當《御制詩二集》編成時，劉統(tǒng)勛、蔣溥等人就開始將乾隆帝冠名“大圣人”，“皇上懋修典學，日進無疆，數(shù)漏課程，罔間寒暑。是以勅幾熙載，則巍煥益昭，修辭立誠而精純彌著。詩以言志，固大圣人全體之一端，而拜手賡揚者已莫能仰鉆萬一”。[21](P662)當《御制文初集》編成時，劉統(tǒng)勛等在《跋》語中再次奉之為“大圣人”：“大圣人之文，不獨本于生知，實由好古敏求得之也。自茲宇內(nèi)臣士，既讀《初》、《二集》詩篇，復景誦瑯函《文集》。若涉水之導津涯，若登山之識巔崿，萬分一端，隨所圭臬，皆可以冶鑄程材，嘉惠藝藪”。[4](P270)可見劉統(tǒng)勛等人已充分意會到，無論是御制詩還是御制文，都是乾隆帝為了樹立他在藝藪的權(quán)威地位而為之。

歷事雍、乾二朝的老臣已如是言，其他后人更為戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地踵續(xù)此說。如乾隆四十八年(1783)時梁國治、董誥等人奏請刊刻《御制詩四集》時說：“我皇上周甲之逾年至古稀之三歲所制也。昔人謂文章境界不同，詩格與年俱進，此自下學積累之功，非所語于大圣人之立言然?！盵22](P320)又劉統(tǒng)勛子劉墉等人亦言曰：“天縱我大圣人聲律身度，詞經(jīng)言法，昭化工之日月江河，超淳古之《南風》《雅》《頌》，以詩教天下者?！盵5](P676)是以他們很清楚地知道，乾隆帝就是為了樹立他在詩歌領(lǐng)域的權(quán)威地位。

乾隆五十一年(1786)，梁國治、劉墉等再次強調(diào)御制文乃圣人之作，“文以載道，而道出于學，道之顯者謂之文。而《大學》之道，其極致在乎治國、平天下。蓋功用不足以立治平之極，不可以言學；其言之不足以裕治平之理，其見諸事不足以措治平之業(yè)，不可以言文?！W之崇深，圣心之宥密，圣人立言之法，所為理明識卓，氣盛詞達”。[20](P562)當《御制文三集》編成時，又再次呼應(yīng)“治、道、文”三位合一之說，“圣壽益高，圣治益淳，圣功益巍，圣文益煥”。[18](P681)

五、余論

綜上所述，乾隆帝一生作下如此龐大數(shù)量的御制詩文，早期的漢化教育奠定了深厚的基礎(chǔ)，尤其是蔡世遠的詩文教育，令他一生受益無窮?；蛟S正是緣于這些教育，他在青少年時就與詩文結(jié)下宿緣，甚至成為日后的“結(jié)習”。一則是他相信詩能言志，與文以載道同；二則他視詩為一種起居注，無論國家大事，還是私人情感，都在詩中宣露無遺。

隨著在政治軍事上所建樹的“十全武功”，他在文學領(lǐng)域亦欲樹立起他的“十全文業(yè)”、絕對權(quán)威，同時意味著在他身上已實現(xiàn)了“治統(tǒng)、道統(tǒng)、文統(tǒng)”的三位合一，即他既是政治上的帝王，同時又是思想道德和文學文化領(lǐng)域的最高權(quán)威。這點正如嚴迪昌所指出：“在中國詩史上從未有像清王朝那樣，以皇權(quán)之力全面介入對詩歌領(lǐng)域的熱衷和控制的”，[23](P16)乾隆帝對這一控制更是達到空前絕后的極致。是以其龐大的御制詩文，對當時而言，既是一種典范，又是一種導向，更是一種評判標準和權(quán)威。