■李潮綱／朔州師范高等專科學(xué)校

在《論語》中孔子及其弟子多次談到“邦有道”與“邦無道”的話題。

《論語通譯·公冶長篇第五》“子曰：‘寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也?！?/p>

《論語通譯·泰伯篇第八》載，“子曰：‘天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。’”

《論語通譯·憲問篇第十四》載曰，“憲問恥。子曰：‘邦有道，谷。邦無道，谷，恥也?！?/p>

《論語通譯·憲問篇第十四》載，“子曰：‘邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫?！?/p>

《論語通譯·季氏篇第十六》載“孔子曰：‘天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。……天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議?！?/p>

一、如何理解《論語》中“邦有道”與“邦無道”這兩個觀點呢

正確理解“邦有道”與“邦無道”這兩個觀點，有助于我們準(zhǔn)確理解《論語》的思想內(nèi)容及孔子的思想，有助于我們準(zhǔn)確把握當(dāng)時社會現(xiàn)實，也有助于我們對今天社會的客觀認(rèn)識，從而有助于我們樹立正確的世界觀和人生觀。

“邦有道”和“邦無道”是相互對立的兩個概念。要理解其中內(nèi)涵，需要結(jié)合孔子生活的背景、生活經(jīng)歷及孔子的思想去解讀。

（一）背景

孔子生活的時期正是我國奴隸社會逐步走向瓦解的春秋晚期。

經(jīng)濟方面。春秋時期由于鐵器、牛耕的使用，生產(chǎn)力迅速提高，井田制瓦解，出現(xiàn)了小農(nóng)經(jīng)濟這一封建經(jīng)濟形態(tài)，經(jīng)濟有了大的發(fā)展。馬克思曾說：“隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革?！保ā恶R克思恩格斯選集》第二卷第83頁）所以，春秋時期各諸侯國經(jīng)濟的發(fā)展促使政治、思想文化等方面也相應(yīng)發(fā)生著變化。

政治方面。保守的周王朝統(tǒng)治難以適應(yīng)社會的發(fā)展變革，對諸侯國已無力控制，朝政日益衰微，“征伐自諸侯（《論語》）”?！妒酚洝た鬃邮兰摇份d：“孔子之時，周室微而禮樂廢，詩書缺?！痹诳鬃映錾昂涂鬃由畹哪甏杏旋R桓公、宋襄公、晉文公、秦穆公、楚莊王、吳王闔閭、越王勾踐等先后稱霸。各諸侯國為了爭得霸主之位，相互攻殺，生靈涂炭。

思想文化方面，舊的思想觀念受到?jīng)_擊，對人的重視在社會上普及開來，學(xué)在官府的局面被打破，私人講學(xué)開始。

所以，我國春秋時期社會已處于大動蕩的前夜，政治和思想文化都正在發(fā)生著深刻的變化。

（二）孔子的為官經(jīng)歷以及核心思想

孔子出生于魯國，父親叔梁紇是魯國當(dāng)時有名的武士，母親顏氏?？鬃蛹s三歲時，叔梁紇病故，顏氏帶孔子到國都曲阜的闕里居住，當(dāng)時家境相當(dāng)貧苦。十一歲時孔子曾跟魯太師學(xué)習(xí)周禮。此后，隨著年齡增長，孔子還做過“相禮”，從事“儒”這一職業(yè)，后做過倉庫管理人員，當(dāng)時稱“委吏”，管理過牧場牛羊，即“乘田”，還做過貴族季氏的史官。

公元前517年，孔子離開魯國到齊國做了貴族高昭子的家臣，為了避免遭害，孔子又返回魯國。這一時期，孔子在家研究整理《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》等文化典籍，并且招收門徒，興辦教育。

公元前501年（魯定公九年），魯定公任孔子為中都宰，掌管此地行政事務(wù)，有一定政績。此后還擔(dān)任過司空、大司寇。

《孔子世家》載：“定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事”。孔子執(zhí)政才三月，就把魯國治理得有聲有色，“涂不拾遺，四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以歸?！笨梢娍鬃哟_實是治國理政的好手，以至于齊國“聞而懼”，給魯國送去了女樂、良馬等以之使魯國當(dāng)政者沉溺于享樂之中?？鬃右姞?，就離開了朝堂，開始周游列國，但此后十四年終不見用。

孔子有治國理政的才能但又有一定的理想色彩，他美好的政治理想，就是想達到堯、舜、禹時的社會景象?？鬃訜o比動情地贊美堯帝與天同高的功績和恩德以及禮樂典章制度。

“子曰：‘大哉，堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章?！?（《論語通譯·泰伯篇第八》）”

孔子極力贊美舜、禹得到了天下卻不去謀取個人私利的品質(zhì)，“子曰：‘巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不與焉。’（《論語通譯·泰伯篇第八》）”

從孔子的言語中可以看出孔子很崇拜堯、舜、禹三位上古賢君，堯、舜、禹建立的社會形態(tài)以及他們本人的思想品德自然對孔子的思想產(chǎn)生了重要影響。

孔子作為偉大的思想家，他的思想核心是“仁”?！墩撜Z通譯·顏淵篇第十二》“樊遲問仁。子曰‘愛人?！蹦纤沃祆湔J(rèn)為“愛人”就是“仁之施”，就是對老百姓施予“仁”。從這一思想出發(fā)，孔子希望為政者能給老百姓好處，但期望的目標(biāo)并不是很高。《論語通譯·雍也篇第六》“子貢曰：‘如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯、舜其猶病諸?！本褪钦f“博施于民而能濟眾”是“仁”的理想目標(biāo)，即使像堯、舜這樣的賢君也難以達到。可見孔子提倡的“仁”并不是虛無縹緲的不切實際的幻想，是以現(xiàn)實為基礎(chǔ)的。

但孔子又希望“仁”要由“禮”來約束,《論語通譯·顏淵篇第十二》子曰：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！笨鬃犹岢珜嵭小叭省币谝欢ǖ纳鐣刃蚝椭贫认逻M行，反之則不成。

（三）對《論語》中“邦有道”與“邦無道”這兩個觀點的理解

從以上可知，孔子出生于動蕩的年代，經(jīng)歷了貧苦生活，又有為官的經(jīng)歷和治國理想。所以他希望社會能達到堯、舜、禹時期安定、和諧的社會境界，并且要實現(xiàn)有“禮”約束的“仁”的社會，使得“老者安之，少者懷之，朋友信之”（《論語通譯·公冶長篇第五》）。這應(yīng)當(dāng)就是孔子認(rèn)為的“邦有道”的具體體現(xiàn)。

在孔子出生之前，各諸侯國為了各自的利益而爭斗不已，特別是從公元前638年到公元前589年，在不到50年的時間內(nèi)諸侯國之間進行了大小10多場戰(zhàn)爭。如《左傳》記載的公元前638年“夏，宋公伐鄭”，公元前632年晉楚城濮之戰(zhàn)，公元前634年“夏，齊孝公伐我北鄙”，公元前630年“九月甲午，晉侯、秦伯圍鄭”，公元前627年晉“敗秦師于殽”，公元前624年“秦伯伐晉”，公元前607年“春，鄭公子歸生受命于楚伐宋”，公元前606年“楚子伐陸渾之戎”，公元前597年“春，楚子圍鄭”，公元前589年齊晉戰(zhàn)于鞌，等等。平均5年進行一場戰(zhàn)爭?？梢哉f戰(zhàn)爭已經(jīng)很頻繁了。孔子出生于公元前551年，當(dāng)時中原諸侯競相爭霸雖已告一段落，但吳越爭霸則高潮迭起，周王朝對邊遠的吳越更是鞭長莫及，社會動蕩不安。戰(zhàn)爭必然給社會政治和經(jīng)濟帶來巨大破壞，給老百姓帶來巨大災(zāi)難。而這些戰(zhàn)爭基本上都是爭霸之戰(zhàn)，“征伐自諸侯出”，是未經(jīng)當(dāng)時周王朝允許的不義之戰(zhàn)。當(dāng)時的天下正是孔子所說的“無道”的天下。

但“無道”的天下，在孔子看來，本質(zhì)上是諸侯國之間私自發(fā)動戰(zhàn)爭違背了君臣之禮，而爭霸戰(zhàn)爭又給老百姓帶來了災(zāi)難，是為“非禮”且“不仁”，故稱無道。但孔子并非一味反對爭霸，“桓公九合諸候，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”，“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也？”（《憲問》）孔子認(rèn)為，管仲輔佐齊桓公召諸侯會盟，沒有動用武力，匡正了天下，人民受到了好處。孔子從管仲為天下正“禮”和對人民起到了“仁”的作用這個角度肯定了管仲的功績，不否定管仲輔佐齊桓公成就霸業(yè)的作為。

可見，孔子認(rèn)為“邦無道”就是違背了他提倡的“仁”和“禮”的標(biāo)準(zhǔn)。只要不違背他認(rèn)為的“仁”和“禮”的標(biāo)準(zhǔn)，孔子是能接受的；反之，孔子就認(rèn)為是“無道”。魯定公十四年，孔子由大司寇行攝相事，其后，魯國受齊國女樂，子路勸孔子離開魯國?！翱鬃釉唬骸斀袂医?，如致膰乎大夫，則吾猶可以止?！保ā犊鬃邮兰摇罚盎缸幼涫荦R女樂，三日不聽政；郊，又不致膰俎于大夫?？鬃铀煨?。”（《孔子世家》）孔子可以接受魯國當(dāng)政者沉溺于女樂而“三日不聽政”的事實，但接受不了在郊外祭祀束后，又違背了?！岸Y”，沒把烤肉分給大夫們?？鬃佑谑请x開了魯國。

二、如何看待“邦有道”與“邦無道”這兩個觀點呢

《論語》中關(guān)于“邦有道”與“邦無道”的觀點思想，有其進步意義，尤其對于厘清社會善惡、揚善黜惡更具有重要意義?？鬃酉Ｍ煜拢▏遥┌捕ǎ傩瞻簿訕窐I(yè)，社會秩序良好，對人民施予仁，這是符合歷史潮流和老百姓期待的。但孔子的這些主張是建立在恢復(fù)“周禮”基礎(chǔ)上的，不符合時代發(fā)展變化要求。他贊美向往堯、舜、禹時期的社會，也是歷史倒退的一種思想表現(xiàn)。畢竟封建社會取代堯、舜、禹時期的社會是歷史發(fā)展的必然，也是文明的進一步發(fā)展。所以從社會發(fā)展的角度講，《論語》中關(guān)于“邦有道”的主張有其局限性。

《論語通譯·公冶長篇第五》（人民文學(xué)出版社 1997年1月北京第1版）（徐志剛譯注）對“邦有道”作這樣注釋：指社會秩序好，政治清明，局面穩(wěn)定，政權(quán)鞏固，國家太平興盛。

筆者認(rèn)為，《論語》中關(guān)于“邦有道”與“邦無道”的觀點，其本身就是一種籠統(tǒng)的提法，它產(chǎn)生于特定社會和特定歷史時期。因此，要想準(zhǔn)確理解其意應(yīng)該結(jié)合那個時代的背景及論者個人經(jīng)歷和思想。另一方面，人民是國家和社會發(fā)展的主體力量，邦之是否有道，人民也最有發(fā)言權(quán)。因此，對這兩個問題應(yīng)該結(jié)合人民的意愿，重點要結(jié)合人民是否對當(dāng)時社會秩序滿意及滿意程度，對當(dāng)時國家制度是否滿意及滿意程度，人民是否安居樂業(yè)，執(zhí)政者是否在為人民服務(wù)，社會是否在進步發(fā)展等因素加以考慮并下結(jié)論，否則難免以偏概全或者顧此失彼。所以，《論語通譯·公冶長篇第五》中對于“邦有道”的注釋是不夠全面的。