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        三教會(huì)通中的選擇性問題

        2017-01-27 04:37:04臺(tái)灣杜保瑞
        諸子學(xué)刊 2017年2期

        (臺(tái)灣) 杜保瑞

        內(nèi)容提要 在中國(guó)哲學(xué)現(xiàn)代化的進(jìn)程中,有一些問題是屬於創(chuàng)新的問題,也就是馮友蘭所説的接著講的問題,其中一項(xiàng),就是針對(duì)中國(guó)哲學(xué)的特質(zhì)去討論它的真理觀的問題。中國(guó)哲學(xué)向來都在自己的圈子內(nèi)做三教辨正,但是誰也説服不了誰,然而,它們需要辨正嗎?能有結(jié)果嗎?本文即主張: 因爲(wèi)世界觀的不同,因爲(wèi)價(jià)值選擇的不同,因爲(wèi)所面對(duì)問題的不同,所以不必辨正,也辨正不了。因此,應(yīng)該要做的事情是理解及應(yīng)用。本文之作,便是從應(yīng)用面的選擇性問題談起,不是要作高下辨正意義的選擇,而是要作應(yīng)用意義的選擇。如何在人生的場(chǎng)景中意識(shí)到問題,從而應(yīng)用各家的智慧,協(xié)助解決問題,這纔是本文研究的目的。本文主張,墨家爲(wèi)基層民衆(zhòng)計(jì),發(fā)出求救的吶喊,但無效,只好推出民間自救團(tuán)體,結(jié)成會(huì)社,自己照顧自己,此一形態(tài),迄今仍存於中華文化圈的民間社會(huì)中。儒家爲(wèi)管理者階級(jí),懷抱淑世情懷,等待就仕,發(fā)揮長(zhǎng)才,是有理想有抱負(fù)的仁人志士,然社會(huì)艱險(xiǎn),多遭傷害,或者避之以成莊子逍遙自適的形態(tài),所以莊子類型是儒者的一個(gè)必要時(shí)的好出路。假使高層稍有機(jī)會(huì),那就要用老子的反者道之動(dòng)的智慧,以生而不有、爲(wèi)而不恃、長(zhǎng)而不宰的玄德,造福人民也爲(wèi)己積福。當(dāng)君王需要自己的時(shí)候,法家的御下之術(shù)也必須是所使用的能力,纔能?;示葒?guó),但最終目的在行仁政、愛百姓,當(dāng)危機(jī)解除,還是要回到仁義治國(guó)之道。以上,除了莊子不損人而利己以外,其他各家都是世間法的哲學(xué),但人生尚有命運(yùn)的困惑以及生死的恐懼,面對(duì)這些問題,儒家以使命感忽略之,莊子以否定社會(huì)評(píng)價(jià)否定之,且以不死神仙解決之,另有佛教以輪迴業(yè)報(bào)正視之,並提出解決辦法,可以説是解決終極人生問題的根本法寶,但佛教義理艱深,人不易解,選擇與否就待因緣,關(guān)鍵是有出世的價(jià)值觀,有它在世界的信仰,就此而言,宗教都只能分開選擇,只有世間法的智慧,是可以優(yōu)游任運(yùn),碰到甚麼場(chǎng)景,就用甚麼法門。

        關(guān)鍵詞 真理觀 知識(shí)論 選擇 世間法 出世間法 三教會(huì)通

        前 言

        三教辯爭(zhēng)問題,固然是哲學(xué)史創(chuàng)造發(fā)展的重要?jiǎng)恿?,然而從方法論或知識(shí)論的角度,這是不可能成功的任務(wù)。筆者以爲(wèi),儒釋道三教有不同的理想關(guān)懷,不同的世界觀認(rèn)識(shí),形成內(nèi)部系統(tǒng)一致的嚴(yán)密理論,自圓其説皆已完成,它教的問難辯爭(zhēng)都無法撼動(dòng)教派內(nèi)的信仰者,是以,處理三教問題,宜以相對(duì)真理的態(tài)度爲(wèi)之,理解各家的關(guān)懷,瞭解各家的智慧,運(yùn)用各家的方法,成就各家的理想即可,各家之間,互相欣賞是最好,若要辯爭(zhēng),無由成功,關(guān)鍵是理想本來就是選擇的結(jié)果,而世界觀則是實(shí)踐努力之後的開發(fā),發(fā)現(xiàn)了這樣的世界觀之後,不可能再受到別教的影響,就算價(jià)值取向有所改變,也不能否定所已知的世界觀。例如王陽明有道佛神通的知能之後,價(jià)值上仍走回儒家,但他也沒有否定他自己的它在世界神通知能。梁漱溟早已入佛,爲(wèi)救國(guó)計(jì),走上儒學(xué)之路,但他還是認(rèn)爲(wèi)世界各國(guó)豐衣足食天下太平之後,人類終究要學(xué)習(xí)佛學(xué)[注]梁漱溟《東西文化及其哲學(xué)》,臺(tái)灣商務(wù)印書館2003年版。。因此,世界觀無從否認(rèn)彼此,價(jià)值上就只是尊重選擇而已。那麼,選擇的問題就成了重要的問題。選擇的問題有兩層: 第一,教派創(chuàng)立者的原始心靈;第二,學(xué)習(xí)中國(guó)文化的後學(xué)在日常生活上的運(yùn)用。本文將針對(duì)這兩個(gè)層面的選擇問題進(jìn)行討論,落實(shí)中國(guó)哲學(xué)真理觀的選擇性問題。

        一、 中國(guó)哲學(xué)真理觀的問題意識(shí)

        筆者進(jìn)行中國(guó)哲學(xué)方法論的研究有年,已提出宇宙論、本體論、工夫論、境界論的四方架構(gòu)作爲(wèi)解釋中國(guó)哲學(xué)學(xué)派理論的解釋架構(gòu)[注]杜保瑞《中國(guó)哲學(xué)方法論》,臺(tái)灣商務(wù)印書館2013年版。,有效處理了各家理論如何嚴(yán)密地建構(gòu)體系的問題。既然各家都有自圓其説的嚴(yán)密體系,則各家的辯難就不易進(jìn)行,還有更重要的關(guān)鍵問題就是,各家都是自做價(jià)值選擇,從而實(shí)踐,並且開發(fā)相關(guān)的宇宙論知識(shí),所以各家的辯論根本就是價(jià)值選擇的爭(zhēng)議,如此,如何能辯?莊子就明言:“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無窮。是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰: 莫若以明。”(《莊子·齊物論》)筆者就是認(rèn)定無從辯起,那麼,研究中國(guó)哲學(xué)以及運(yùn)用中國(guó)哲人的智慧就應(yīng)該先從正確理解他們的價(jià)值選擇開始,從而運(yùn)用在相應(yīng)的生活場(chǎng)景中,這就是選擇性的問題。

        筆者近期正展開中國(guó)哲學(xué)真理觀的大量討論,真理觀的問題就是對(duì)於中國(guó)哲學(xué)作爲(wèi)一種實(shí)踐哲學(xué)的形態(tài),應(yīng)該如何定位它們的真理性問題?這當(dāng)然是和西方思辨哲學(xué)的知識(shí)論有其異趣之處,唯一相同的,就是理論建構(gòu)中的系統(tǒng)性嚴(yán)密推演,這一部分,就在四方架構(gòu)中可以解決了。然而,中國(guó)哲學(xué)的真理觀問題還不止此,包括如何檢證?如何選擇?如何適用及應(yīng)用?系統(tǒng)性及檢證性及適用性問題,筆者都有專文進(jìn)行討論。本文,集中處理選擇性問題。筆者認(rèn)爲(wèi),這是中國(guó)哲學(xué)研究朝向知識(shí)論問題意識(shí)發(fā)展的重要一步,唯知識(shí)論名相已定,爲(wèi)免無謂辨析,即以真理觀問題爲(wèi)主題以討論之,目前也有初步成果,且正在前進(jìn)發(fā)展中,筆者的關(guān)切是,讓中國(guó)哲學(xué)成爲(wèi)哲學(xué)討論的主流項(xiàng)目之一,讓中國(guó)哲學(xué)的特質(zhì)被清楚認(rèn)識(shí),更讓中國(guó)哲學(xué)的優(yōu)點(diǎn)被現(xiàn)代人理解並進(jìn)而運(yùn)用。

        二、 教主的選擇性問題

        古來東方聖哲都是有大智慧、大心靈的人物,內(nèi)心懷抱強(qiáng)大豐沛的理想,纔可能促使他們開創(chuàng)學(xué)派,建立人生哲學(xué)的體系。這個(gè)強(qiáng)大的心靈力量來自他們自己的生活經(jīng)驗(yàn)以及信念,他們就是有淑世的理想,但理想亦決定於生活內(nèi)涵,從生活經(jīng)驗(yàn)中本來最爲(wèi)關(guān)切的面向找到解決之道,發(fā)爲(wèi)文字。其中,有入世的關(guān)懷,也有出世的關(guān)懷,關(guān)懷不同,哲學(xué)內(nèi)涵就不同。入世的關(guān)懷中,有爲(wèi)百姓生活計(jì),有爲(wèi)國(guó)家生存計(jì)。出世的關(guān)懷中,有爲(wèi)在世的逍遙計(jì),有爲(wèi)永恆的生命計(jì)。所計(jì)慮之標(biāo)的既然不同,則所提出的意見必然有別。於是,理解一個(gè)學(xué)派的功能,就是首先理解它的原始關(guān)懷,也就是教主的心靈所向。

        東方哲學(xué)多爲(wèi)人生哲學(xué),人生哲學(xué)就是追求人生理想的哲學(xué),有理想纔有追求,有追求纔有哲學(xué),有了哲學(xué)之後繼續(xù)追求理想,自己追求,信徒追求,教內(nèi)中人追求,也提供世人一起追求。東方人生哲學(xué)都自認(rèn)具有普世的價(jià)值,認(rèn)爲(wèi)自己的真理觀都是放諸四海而皆準(zhǔn)的,所以都會(huì)鼓勵(lì)世人一起追求他們的理想。確實(shí),理想都是普世的,但理想的內(nèi)涵方向不同,不同的內(nèi)涵各有道理,這個(gè)道理是甚麼?爲(wèi)何值得追求?且看各家的選擇,以下論之。

        三、 儒家的創(chuàng)教心靈

        儒家是入世的哲學(xué),價(jià)值觀取向在於人民百姓的生活。孔孟之人都是社會(huì)體制下關(guān)切民生的知識(shí)分子,學(xué)而優(yōu)則仕,以專業(yè)政治管理人自居,爲(wèi)國(guó)家政策提出建議,樂於接受君王的邀請(qǐng)擔(dān)任公職。對(duì)社會(huì)國(guó)家懷抱理想,淑世的情懷至死不悔。有機(jī)會(huì)實(shí)現(xiàn)理想則就任,沒有機(jī)會(huì)實(shí)現(xiàn)理想就不必待在高位,因爲(wèi)這樣太委屈自己的尊嚴(yán),儒者要的是天爵,不是人爵(《孟子·告子》)。儒者認(rèn)爲(wèi),只要做官,就是要愛護(hù)人民,就是要説服君王行仁政,人民過上良好的生活就是儒者立身的目標(biāo)。所以,儒學(xué)是講給所有體制內(nèi)的官員幹部聽的,只有幹部官員有淑世的理想,體制纔會(huì)健全,人民纔會(huì)幸福。

        四、 老子的創(chuàng)教心靈

        老子哲學(xué)也是入世的哲學(xué),特點(diǎn)在看清人性的負(fù)面心態(tài),好名、好利、好表現(xiàn)、見不得人好,所以老子知道要成就大事就必須滿足小人的利益之心,給而不取,利益都給別人,就能守住自己的官位,以及發(fā)揮影響力,所以正好與儒家相輔相成。老子哲學(xué)就是領(lǐng)導(dǎo)者哲學(xué),特別針對(duì)要做大事業(yè)的人物的智慧提醒,“寵利毋居人前,德業(yè)毋落人後”(《菜根譚》)。自己的修養(yǎng)以無爲(wèi)爲(wèi)要點(diǎn),關(guān)鍵就是無私,無私纔能站上位,無私纔不會(huì)有災(zāi)難,無私纔能實(shí)現(xiàn)理想,因此,是要有理想的人,纔能使用老子的哲學(xué)。既然站上高位,就應(yīng)該爲(wèi)民服務(wù),積累福報(bào),只要舍得利益都給別人,就能夠永居高位,永遠(yuǎn)領(lǐng)導(dǎo)群衆(zhòng)。所以老子的智慧是講給有理想、要實(shí)現(xiàn)抱負(fù)的領(lǐng)導(dǎo)人聽的,要正視人性的弱點(diǎn),要放下自己的私利,纔能成就大事。

        五、 莊子的創(chuàng)教心靈

        莊子哲學(xué)起源於對(duì)社會(huì)的失望不滿,既然沒有一位國(guó)君是真心愛護(hù)人民的,國(guó)家體制的存在變成只是傷害人民的工具而已,人們應(yīng)該追求的就是自己的自由,在個(gè)人興趣的事務(wù)上追求技藝的最高境界,要是真能放下世俗的利益心,不以社會(huì)世俗的價(jià)值眼光評(píng)價(jià)自己,個(gè)人的生命就自由了。莊子是出世的哲學(xué)觀,人生的理想不以世俗社會(huì)的成就來定位,生命的樂趣在於自己的興趣上,所以莊子的心靈可以成就真正的藝術(shù)情懷,可以使科學(xué)家、學(xué)者、練武功的人在各種場(chǎng)合上發(fā)光發(fā)亮,但不爲(wèi)滿足世俗虛榮而作爲(wèi),而是爲(wèi)了自己的快樂而已。莊子哲學(xué)的再發(fā)展,就成爲(wèi)神仙道教的形態(tài),追求長(zhǎng)生不死的神仙境界,天下事無動(dòng)於心,一旦擔(dān)任領(lǐng)袖,必定是放任無爲(wèi)的政治措施(《莊子·應(yīng)帝王》)。所以,莊子的哲學(xué)是講給獨(dú)立自由的人士聽的,講給不想待在官場(chǎng)的人聽的,講給追求個(gè)人技藝的人聽的,放下名利之心,必可超凡入聖。

        六、 法家的創(chuàng)教心靈

        本文主要討論三教,但是,在入世法中,儒家和道家老子是入世的,道家莊子和佛教是出世的。出世的形態(tài)就是這兩家,而入世的形態(tài)卻還有墨家和法家,再多些,《易經(jīng)》和《人物志》也是入世的,因此再補(bǔ)充一下法家和墨家,纔可以更瞭解儒家和老子的形態(tài)。

        法家追求國(guó)富兵強(qiáng),就是爲(wèi)君王計(jì),爲(wèi)國(guó)家計(jì)。處?kù)稇?zhàn)亂的時(shí)代,臣弒君、子弒父,大國(guó)兼并小國(guó),強(qiáng)凌弱、衆(zhòng)暴寡,不爲(wèi)自己求生存也是不行的,一旦君位被竄,少不身死的,一旦國(guó)家被滅,全國(guó)遭殃。因此維護(hù)君位的安全以及國(guó)家的存在就是法家思考的問題。法家直接提出有效的領(lǐng)導(dǎo)管理技巧,賞罰二柄,重法、重術(shù)、重勢(shì)的方略,並且告誡國(guó)君幾十種亡國(guó)滅家、失位被戮的不當(dāng)行徑(《韓非子·亡徵》)。法家之言,在在依據(jù)歷史的現(xiàn)實(shí),指出亡國(guó)滅身的案例,提出富國(guó)強(qiáng)兵的策略,目的鮮明: 救亡圖存一事而已。治亂世用重典,顯然不是虛言,陽儒陰法,也有它的道理,在國(guó)家組織危急的時(shí)候,不能沒有法家重臣,不能沒有強(qiáng)國(guó)政策。只是,當(dāng)天下太平,百姓豐衣足食,則應(yīng)追求教化,纔是永恆治國(guó)之道。法家是唯組織目的的哲學(xué)思想,所以和現(xiàn)代企業(yè)的管理原則是一致的,只問功能貢獻(xiàn),不問個(gè)人修養(yǎng),能速成效,但爲(wèi)長(zhǎng)治久安計(jì),絶對(duì)要講仁義。所以,法家是解決危機(jī)的哲學(xué),講給身陷困境的企業(yè)和國(guó)家聽的,直接就是董事長(zhǎng)哲學(xué)、國(guó)君哲學(xué)。

        七、 墨家的創(chuàng)教心靈

        墨家身處平民百姓生活之間,爲(wèi)平民發(fā)聲。平民不需要禮樂典章,不需要厚葬久喪,沒有能力奢侈浪費(fèi),只需要尚賢尚同,只需要天志、明鬼(《墨子·天志》《墨子·明鬼》),所以,墨家是站在平民的立場(chǎng),提出生活需求的吶喊,只不過,沒有高層會(huì)聽進(jìn)去,因此,只好靠自己組織起來,成立人民自救會(huì)社,哪裏有戰(zhàn)爭(zhēng)就去幫助弱國(guó),哪裏有飢荒就去賑災(zāi)救民。墨者個(gè)人從不站上國(guó)家體制的高位,永遠(yuǎn)以平民百姓的身份立身作爲(wèi),而墨家的聲音也從未被高層聽進(jìn)去,但墨家的組織在長(zhǎng)遠(yuǎn)的中國(guó)歷史中卻不斷以各種形式出現(xiàn)又轉(zhuǎn)化。它既不受高層支持,它的基礎(chǔ)便來自天志、明鬼,講究有上天的意志,好仁惡不義,講究有鬼神的存在,以賞善罰惡,透過宗教的形式,維繫人心的安定,藉由組織的力量,自救救民。所以,墨家是講給基層人民百姓聽的哲學(xué),加上宗教的信仰,撫慰人心,透過會(huì)社組織,照顧人民。誠(chéng)哉偉矣,可歌可泣。但,這恰恰是反映了社會(huì)高層的不仁不義,所以纔會(huì)有人民自救組織的出現(xiàn)。

        八、 佛教的創(chuàng)教心靈

        佛教是出世的宗教,教義中有明確的它在世界觀,要解決的問題是人的生死問題,想追求的是生而沒有老病死的痛苦,原始佛教的修行理論做到了,阿羅漢即是這個(gè)境界。大乘佛教的修行理論只是加上了同時(shí)協(xié)助他人解脫痛苦、自渡渡人而最終成佛的意旨。當(dāng)然,這個(gè)成佛的過程是有積極意義的,主體的智慧不斷提升,從而創(chuàng)造無數(shù)的功德,助人向善趨佛。然而,所有的努力,仍是爲(wèi)了它在世界的永恆生命,雖然佛教認(rèn)爲(wèi)這是生命最終真正的歸趣,但對(duì)於沒有這套世界觀信仰的人而言,畢竟是出世的心態(tài)了。佛教認(rèn)知到人生充滿了痛苦與煩惱,痛苦皆因欲求不滿而致,現(xiàn)實(shí)根本變動(dòng)不已,欲望不能永遠(yuǎn)滿足,世事皆無常,執(zhí)著者自致苦痛,關(guān)鍵就是沒有智慧,因此有種種煩惱。佛教用力在徹底解決人生的煩惱,藉由因果輪迴業(yè)報(bào)的觀念,讓人們瞭解到命運(yùn)的問題,以及死後的生命歸趣的問題??梢哉h所面對(duì)的問題與前面入世主義的所有哲學(xué)理論都不相同。以此爲(wèi)生活的智慧指導(dǎo)時(shí),除非真有信仰者,否則許多佛教的智慧運(yùn)用都不能真正入心。所以,佛教是針對(duì)所有的人的哲學(xué),下自販夫走卒,上至王公大人,都逃脫不了命運(yùn)的困惑以及死亡的畏懼的問題,除非不去面對(duì),若是要面對(duì),就是佛教提供了答案。當(dāng)然,一些西方的宗教也提供了答案,唯於中國(guó)哲學(xué)中,就是佛教談得最徹底。因此,佛教不是哪一個(gè)社會(huì)階級(jí)的哲學(xué),而是所有人的人生的宗教,只因立意太高遠(yuǎn),仍待有緣人。

        九、 一般人的選擇性問題

        儒釋道三教的人生智慧都是普世的,面對(duì)所有的人的,但是,儒家多是管理階級(jí)需要的,老學(xué)多是領(lǐng)導(dǎo)者需要的,莊學(xué)多是體制外的自由業(yè)者需要的,墨家就是社會(huì)底層的百姓的哲學(xué),法家就是最高領(lǐng)袖的哲學(xué)。這是因爲(wèi),它們各自是解決特定問題的哲學(xué),因此有特定的人物角色適用之。佛教哲學(xué)則是不信則已,若是相信,那就是進(jìn)入生活的所有面向都用得到的智慧,因爲(wèi)它只是一個(gè)簡(jiǎn)樸自我、自覺覺人的人生態(tài)度,不論角色爲(wèi)何,所向都在彼岸。那麼,一般世俗中人在自己的人生場(chǎng)景中,應(yīng)該如何選擇呢?

        筆者以爲(wèi),選擇性的問題有兩個(gè)層次。其一爲(wèi)選擇其中之一爲(wèi)終生的信念,一生追求之。其二爲(wèi)在日常生活中任意運(yùn)用各家的智慧,隨著場(chǎng)景的變化而爲(wèi)我所用。其實(shí),入世法涉及生活的不同面向,除非把入世的學(xué)派當(dāng)作宗教來信仰,否則在人生的不同階層、面對(duì)不同的問題時(shí),就應(yīng)該隨時(shí)取用相應(yīng)的智慧來處理問題,也就是説,通通要選擇,唯待適時(shí)而已。至於宗教,卻是一家深入,難以與共,關(guān)鍵是他們都有它在世界的信仰,既是信仰,就無從改教。然而,問題是,入世法的哲學(xué)常常被當(dāng)作絶對(duì)的信念而不可更改,例如: 墨家有宗教天志、明鬼的觀念,可以作爲(wèi)宗教來信仰之,墨家雖然不存於今,但民間社會(huì)種種有宗教信仰的教團(tuán)比比皆是,它們就會(huì)以自己的宗教作爲(wèi)終生奉行的圭臬,面對(duì)任何問題都以教內(nèi)的意見爲(wèi)是,墨家可以説是有宗教信仰的入世主義哲學(xué),這就跟現(xiàn)在所有華人民間宗教的形態(tài)是一樣的,雖是入世的,卻成爲(wèi)絶對(duì)的信念。至於儒家,本來也不是宗教,但也有人以宗教的態(tài)度來信奉它,這就又進(jìn)入了只能一家深入的狀態(tài)中,碰到甚麼事情都還是要依據(jù)教內(nèi)的意見處理,這也是又絶對(duì)化了。老子、莊子當(dāng)然也被宗教化,中國(guó)道教中就有太上老君和南華真人的神明位格,當(dāng)他們被宗教化了以後,也就成爲(wèi)了絶對(duì)的信念了。

        筆者以爲(wèi),只要不宗教化之,入世主義的哲學(xué)體系,都是隨時(shí)可用的人生智慧,碰到甚麼問題就用甚麼智慧,這樣,在人間世界的事物上,纔會(huì)成爲(wèi)絶頂高手。至於出世的形態(tài),或是被出世化了的入世哲學(xué),如墨家、儒家、老莊的哲學(xué),一旦被宗教化了,那麼選擇的問題就變成了信仰歸屬的問題了,既然是信仰,那就看各人選擇甚麼信仰了。此時(shí),已經(jīng)不能以功能需求而做選擇考慮,因爲(wèi)它在世界的存在不可驗(yàn)證,相信甚麼就是甚麼,宗教,就是統(tǒng)包一切生活面向的皈依,對(duì)於任何生活事務(wù)都有指導(dǎo)性立場(chǎng),否則,等於沒有深信。

        總結(jié)而言,對(duì)於此在世界的入世哲學(xué),就在生活事件上,隨時(shí)運(yùn)用各家的智慧,這是最好的辦法,關(guān)鍵就是如何理解自己目前的處境場(chǎng)景應(yīng)該是哪家的智慧所對(duì),理解了就運(yùn)用它,若不理解,哪一家的智慧都用不上。各家的智慧都只面對(duì)一定的社會(huì)問題,總是以只有一套的入世哲學(xué)的智慧去處理人間世界的所有問題,這就是固執(zhí),也可以説就是食古不化,因爲(wèi)社會(huì)問題多元,而自己卻招數(shù)不變,這樣就無法肆應(yīng)周全了。

        對(duì)於有它在世界的宗教信仰者,沒有選擇性的建議,而只有個(gè)人的相信之路。至於此在世界的哲學(xué)體系,筆者的意見就是都是需要的,因此所謂的選擇並非如宗教的選擇般只能有一家,而是以此時(shí)此刻的所需來選擇運(yùn)用之而已。那麼,如何理解此時(shí)此刻的場(chǎng)景呢?這就需要生活的經(jīng)驗(yàn)與理解的智慧,以下,就要來談?wù)勥@個(gè)問題?;队懻摲奖闫鹨?,所謂的場(chǎng)景是不斷跳躍的,因此,筆者曾以《周易》六爻的時(shí)位邏輯,來做各家理論的應(yīng)用處境,本文,將以此説爲(wèi)基礎(chǔ),亦即以人生的歷程,由社會(huì)底層到高層的變化,結(jié)合各學(xué)派的理論,以爲(wèi)討論的進(jìn)路,由此出發(fā),面對(duì)情境,轉(zhuǎn)化運(yùn)用,以求各家智慧的靈活運(yùn)用。

        十、 墨家的選擇場(chǎng)景

        墨家是社會(huì)基層百姓的哲學(xué)。一般人,當(dāng)他們處?kù)渡鐣?huì)底層的時(shí)候,社會(huì)生存條件並不豐裕,有時(shí)甚至是艱困的,他們無力翻身,生活的好壞只能依賴社會(huì)的良莠,不得已留在此地,常有不如意的愁苦,但也無能擺脫。此時(shí),一些民間自發(fā)的團(tuán)體,倒是能夠及時(shí)協(xié)助,有時(shí)加入宗教組織或民間會(huì)社,這時(shí)就是墨家的形態(tài)了。宗教組織或民間會(huì)社的差別只在有無鬼神的信仰而已,但都還算是有組織的團(tuán)體,但是這些團(tuán)體都和社會(huì)體制的正式位階無關(guān),而是民間自發(fā)的互助性組織。正式的體制如政府,如私人公司,非正式的體制如青幫、洪幫,如五斗米道、白蓮教。組織內(nèi)也是會(huì)有階層的高下之別,但這不是社會(huì)的正式體制的高下之別,沒有進(jìn)入這些組織的一般人民大衆(zhòng),是完全不會(huì)受到這些民間組織的體制階層影響的,但任何人只要是生活在社會(huì)中,就一定逃脫不了國(guó)家社會(huì)機(jī)構(gòu)體制的位階高下的束縛。在社會(huì)底層的人們,固然有民間自救組織的去處,滿足了一時(shí)安逸的需求,然而人們總有向上的意欲,一旦掙脫底層的身份,受到自己所屬社會(huì)單位的重視,被賦予專責(zé)任務(wù),或授以基層主管之職,人們就不會(huì)只守在這個(gè)會(huì)社的團(tuán)體內(nèi)了,而是會(huì)進(jìn)入真正的真實(shí)的更大的社會(huì)體制內(nèi),扮演對(duì)社會(huì)有用的人的角色,如若其然,便是要以儒者自居了,也就是要用儒家的價(jià)值觀以爲(wèi)應(yīng)對(duì)進(jìn)退的道理了。

        十一、 儒家的選擇場(chǎng)景

        儒家的價(jià)值觀就是有一定專業(yè)能力的人進(jìn)入社會(huì)體制的管理者階層,既要管理,就要負(fù)責(zé)任,而且要把事情做好,做好之後,獲得該有的榮譽(yù),甚至額外的獎(jiǎng)賞。其實(shí),作爲(wèi)一個(gè)儒者是否是主管未必重要,重要的是有專職之責(zé),不論位階高下,只要有自己該做的事情,就認(rèn)真盡力地去做,這就是儒者。但是,如果所任之事,因爲(wèi)長(zhǎng)官的貪欲,不能專業(yè)地做好,儒者就要考慮辭官。如果因爲(wèi)同事的蠻橫,無法做好,儒者就要接受考驗(yàn)。如果因爲(wèi)環(huán)境的惡劣,難以成事,儒者就要百忍以圖成,這時(shí)候,儒者的處境就是遭受困難的挑戰(zhàn)了,有困難就要克服,此時(shí)就是在做工夫,工夫做不成,儒者的考驗(yàn)也就不及格了。儒者就是有理想的專業(yè)人士,若是理想不能實(shí)現(xiàn),從而屈從權(quán)勢(shì),依附權(quán)貴,放棄理念,那也不是儒者了。本文所做的討論,是針對(duì)有理想的人士,對(duì)於中華傳統(tǒng)優(yōu)良文化中的各家學(xué)派,如何選擇的問題,故而此項(xiàng)選擇,必然是在幾種不同的理想做法中的選擇,若是放棄理想,甚至同流合污,那也就不必在本文中討論了。

        雖然儒者可以堅(jiān)此百忍,但畢竟環(huán)境的惡劣不是主觀的願(yuàn)望可以改變的,若是遇上長(zhǎng)官的蠻橫、風(fēng)俗的敗壞,都使得自己不能成就任何福國(guó)利民的事業(yè),甚至屢遭威逼恐嚇,外無奧援,內(nèi)已無力,那就放棄吧。但是雖然放棄服務(wù)社會(huì),卻不放棄自己的人生,人生還是要找出路,有理想的出路有兩種: 第一辟世,第二辟地。辟世就是整個(gè)時(shí)代都不行了,那就離開體制,“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”,這是孟子的路,還是做儒者,自己潔身自愛,行善積德,或著書立説,影響社會(huì),或教育子弟,培養(yǎng)人才,也可以安身立命了。於是就變成爲(wèi)“達(dá)則兼善天下,窮則兼善萬世”,孔子和孟子都因此流芳百世了。辟地就是轉(zhuǎn)換體制,到別的國(guó)家,或別的公司、別的政黨去發(fā)展,也許還有實(shí)現(xiàn)理想的機(jī)會(huì),《孟子》書中的百里奚由虞至秦就是例子(《孟子·萬章上》)。

        十二、 莊子形態(tài)的選擇場(chǎng)景

        在整個(gè)時(shí)代都不行的情況下,也另有莊子的路可走,在對(duì)社會(huì)整個(gè)失望之餘,轉(zhuǎn)向追求個(gè)人技藝的最高成就,而成爲(wèi)藝術(shù)家、科學(xué)家、文學(xué)家、氣功師等等,既保住了自己的純真,又在智性的發(fā)展上滿足了理想,活在一個(gè)人的世界裏,成立個(gè)人工作室,終生自得其樂。當(dāng)然,這就已非儒者性格了。因此,也有人自始即不走儒者之路,在社會(huì)基層生活之後,找到自己的興趣,追求自己的理想,發(fā)展了自己的專業(yè),有了自己的人生方向,建立了自己的生活形態(tài),不受社會(huì)體制的束縛和制約,成了社會(huì)自由人,也活得十分愜意;而不是沒有專技,事事受限於社會(huì)的好惡。自此以往,人生無限開闊無限自在,再也不走回體制之路,而是進(jìn)入一個(gè)人的世界,一個(gè)人的天下。人生至此,已有歸屬,不會(huì)患得患失,不會(huì)瞻前顧後,即使做了好事,“舉世而譽(yù)之而不加勸”(《莊子·逍遙遊》),社會(huì)的榮譽(yù)是儒者的向往,但已不是莊子這種出世主義者的心願(yuàn)了。就其作爲(wèi)出世主義的哲學(xué)立場(chǎng)而言,人生就定在此處了,不會(huì)再變,也不需要變,若是會(huì)變,就是逍遙的價(jià)值觀不夠澈底。

        然而,還有一種類型,那就是雖然暫時(shí)過著遺世獨(dú)立、自求多福的日子,不與當(dāng)?shù)榔埡希?,若碰到了好的領(lǐng)導(dǎo),又有了淑世的機(jī)會(huì),還是願(yuàn)意出世就任,這就是儒者的理想仍在,那就去做吧,再不行再退回來就好??傊粫?huì)爲(wèi)了五斗米而折腰,不會(huì)加入爲(wèi)惡集團(tuán),只求獨(dú)善其身,也算是儒者暫時(shí)做了莊子,但是,這卻是非常重要的一環(huán),是讓儒者擺脫殺身成仁、舍生取義的死路。此處筆者不是在説戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期國(guó)破家亡時(shí)刻的犧牲,而是指對(duì)於政道不清痛心疾首後的自殘,如屈原。所以,每個(gè)儒者的心中都還要住著一位莊子,在事不可爲(wèi)的時(shí)候知所進(jìn)退,不能則止,不必衝撞,以致傷己,只要不同流合污就好。退下來自我逍遙,還有很多可以做的事情,還有家人要照顧,還有子弟要教育,毋須犧牲,關(guān)鍵是,絶不加入爲(wèi)惡集團(tuán),殺一不辜得天下不爲(wèi)也,這就是守住了儒者的氣節(jié)了。

        在這個(gè)意義而言,儒者就是一切有理想的知識(shí)分子的基本型,除非是天生莊子性格,已經(jīng)走上出世主義、個(gè)人主義之途,否則,事不可爲(wèi)之時(shí)獨(dú)善其身,學(xué)習(xí)莊子的瀟灑,纔能自得其處,不致灰心喪志。

        總之,天生莊子性格者就一路做莊子,不必另做選擇。天生儒者性格者就在事不可爲(wèi)時(shí)去做莊子,有機(jī)會(huì)再出仕,沒機(jī)會(huì)就追求自己的人生就好。這時(shí)候,有了出路,只要不選擇墮落與爲(wèi)惡,都是上策。

        十三、 老子智慧的選擇場(chǎng)景

        儒者從基層受到重用而擔(dān)任職務(wù),經(jīng)歷了種種艱難,逐漸爬升高層,擔(dān)任重要職務(wù),此時(shí),應(yīng)該是大展鴻圖的時(shí)刻,然而,愈是到了高層,人們的嗜欲就愈深,位高權(quán)重者,權(quán)力鬥爭(zhēng)更爲(wèi)激烈,一句話,就是爲(wèi)了私利,而非爲(wèi)了公益。於是,儒者處此,十分難堪,如何與權(quán)臣、小人周旋,以保住官位,並且爲(wèi)人民百姓做實(shí)事,成了人際能力的巨大挑戰(zhàn)。對(duì)此,老子提供了智慧,關(guān)鍵就是,利益讓與人得,事業(yè)自己來做,此即“無爲(wèi)”思維的要旨。無爲(wèi)即無私心,“損之又損,以至於無爲(wèi)”(《老子》四十八章),就是不斷減少自己爲(wèi)私利而爭(zhēng)奪的欲望。人在高位,權(quán)大勢(shì)大,各種利益,紛紛上門,然爲(wèi)公事者,爲(wèi)公不爲(wèi)私,雖不爲(wèi)私,私利紛來,雖有私利,人亦欲之,於是本來是爲(wèi)公家做事、爲(wèi)人民謀福的舞臺(tái),卻成了權(quán)門巨室彼此爭(zhēng)鬥的現(xiàn)場(chǎng),儒者還能有所作爲(wèi)嗎?通常,性格耿直的儒者,要不就展開劇烈爭(zhēng)鬥,一旦殺紅了眼,也不顧手段了,則儒已不儒;要不就辭官它去,讓出權(quán)位,瀟灑自己,成爲(wèi)莊子的類型。若是還留在原地,卻志未能申,但仍茍活,以待時(shí)機(jī),這當(dāng)然也是堅(jiān)忍的儒者類型,但也很有可能因此消磨了志氣,最終與邪惡妥協(xié),則儒又不儒了。若是又要留在崗位,又不願(yuàn)意委屈自己,希望理想能夠伸張,那就只有老子的智慧能夠應(yīng)對(duì)得了,那就是,給而不取,是凡利益皆送與人,是凡事業(yè)都自己做,功勞推給君王,權(quán)力與權(quán)臣分享,利益給部屬,創(chuàng)造出來的資源給百姓,如此必然天下共推之,他可以永居高位,永遠(yuǎn)有事情可以做,不斷有機(jī)會(huì)爲(wèi)百姓做事,既保住高位,又不與人爭(zhēng)鬥,又能利益人民,豈非最佳策略?

        爲(wèi)甚麼高層多小人權(quán)臣呢?關(guān)鍵還是領(lǐng)袖的欲望,領(lǐng)袖沒有私欲,便是“易事而難悅”(《論語·子路》),領(lǐng)袖有私欲,便是“難事而易悅”,小人最會(huì)取悅,“悅之雖不以道,悅也”。龍心大悅,豈不高官厚祿到手?這就是爲(wèi)什麼高層多權(quán)臣小人之故,所以大事常不可爲(wèi),或有可爲(wèi),則堅(jiān)忍爲(wèi)之,利益讓人,事業(yè)我做,這就是道家老子的理解。人性多不堪,高位需周旋,雖然,有時(shí)就會(huì)“大權(quán)似奸而有功”(《人物志·八觀》)。若是百忍亦無法圖成,那就還是算了,畢竟儒者要的是天爵,而非人爵,委屈待在高位,只爲(wèi)理想,若是邪惡勢(shì)力過大,沒有可爲(wèi),也不必委屈了,就辭官它去吧,這就是孟子的作法。只是,若在此時(shí),尚有可以選擇的道路,除非國(guó)君已然殘暴,除非小人已然全面控制政局,否則,選擇老子式的“生而不有”、“給而不取”的智慧,還是可以有些作爲(wèi)的。所以,老子的智慧仍是要預(yù)設(shè)儒家的理想,沒有理想,一心求高位,一味讓利權(quán)臣小人,其實(shí)還是爲(wèi)的自己的私利,並非真正無爲(wèi),無爲(wèi)就是不爲(wèi)自己私利而爲(wèi),只有爲(wèi)了公益而爲(wèi)。這不是儒者是甚麼呢?沒有了這個(gè)立場(chǎng),只懂得與小人周旋,仍只是貪圖自己的私利而已,便是《人物志》中的智意之人。

        最後,可爲(wèi)就繼續(xù)爲(wèi)之,這就有了造福百姓、增進(jìn)福報(bào)的機(jī)會(huì)。若不可爲(wèi),也有兩種選擇,其一是自己退出,這是溫和的做法,“爵位不宜太盛,太盛則?!?《菜根譚》);另一種則是選擇激烈的做法,那便是革命,但這必須是在君王已經(jīng)暴虐無道,而且就連宗室王族也已無法忍受不願(yuàn)支持之下,纔有可能爲(wèi)之,如文王之時(shí),就仍需忍下退下,直至武王之際,纔可能行動(dòng)。革命,亦是儒者的承擔(dān)選擇之一,革命成功,就改善百姓的生活,造福更大的群衆(zhòng),可以是最大的功業(yè)。然而,以國(guó)君的身份行爲(wèi),所要面對(duì)的問題又不同了。大臣之位選擇老子智慧,頂多不可爲(wèi)就退下,説不定利益讓出之後就可爲(wèi)了。但是君王之位則不然,君王要分封大臣,那麼,如何知人識(shí)人用人?這需要《人物志》。又,君王需要有高度的智慧以理解大臣所提出的政策意見,若不能理解,又如何能用人用政策呢?用對(duì)了人之後,大臣功大譽(yù)廣,君王有無容人之量?這又是新的問題。關(guān)鍵就是,有無爲(wèi)百姓謀利之計(jì)。有行仁政、愛百姓之心的君王是聖王,如堯得舜,舜得禹,就是要得賢人以協(xié)助治國(guó),而不忌妒功勞,甚至,讓與其國(guó),堯禪舜、舜禪禹。然而,這是不容易的。所以孟子在贊譽(yù)舜的德性的時(shí)候最重要的除了孝順之外,就是舜好善、好察爾言,只要有人才就去請(qǐng)益,並且重用之,能得如此,便能永保君位。但是,世襲制君王就不同了,君位來自宗室,在王子中搶得先機(jī)就能成爲(wèi)君王,成爲(wèi)君王的能力來自鬥爭(zhēng),而不是來自愛百姓的理想,居位之後,想的是自己的欲望,於是小人圍繞,君樂無比,權(quán)力卻逐漸轉(zhuǎn)移,甚至被奪權(quán)身死。於是君王之位成了最重要的目的,此時(shí)就需要法家。

        十四、 法家的選擇場(chǎng)景

        行仁政的君王周圍必是賢人圍繞,這便是儒者站上高位,儒者乃專業(yè)政治管理人,並非統(tǒng)治者階級(jí),想的不是自己做君王,而是協(xié)助君王管理國(guó)家,因此不會(huì)篡位奪權(quán)、謀逆弒主,君位因此十分安穩(wěn)。但是,一旦君王不行仁政、不愛百姓、只重私欲,小人便上高位,資源廣大之後變成權(quán)臣,權(quán)臣便會(huì)弒主,於是國(guó)君多危難。國(guó)君治國(guó)無能,國(guó)家安危堪慮,敵國(guó)入侵,國(guó)家滅亡。法家於此時(shí)誕生,爲(wèi)了國(guó)不滅亡,想要富國(guó)強(qiáng)兵,爲(wèi)了富國(guó)強(qiáng)兵,必須鞏固君權(quán),於是重賞罰二柄,提法術(shù)勢(shì)三策,君位得以穩(wěn)固,纔會(huì)有國(guó)家的強(qiáng)大。然而,法家策術(shù)固佳,卻必須有相應(yīng)的個(gè)性、意志、才幹的領(lǐng)袖纔能做到,並且,國(guó)君的角色並非只是爲(wèi)了自己的王位,而是以君王的身份照顧天下人民。儒家永遠(yuǎn)認(rèn)爲(wèi)天下是人民的天下,“天聽自我民聽,天視自我民視”(《孟子·萬章》),“聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也”(《孟子·梁惠王下》);墨家也認(rèn)爲(wèi)君王應(yīng)該好仁惡不義,因爲(wèi)尚有天志,天志好仁惡不義,不行天志必遭天罰;莊子根本就認(rèn)爲(wèi)國(guó)君沒有一個(gè)好東西,所以辟世獨(dú)立了。因此,君王必須認(rèn)識(shí)清楚,君位是爲(wèi)百姓謀福而有的,不是爲(wèi)自己的利益而擔(dān)當(dāng)?shù)模魻?wèi)己利,君位人人可奪,上下交征利,君殺臣、臣弒君就在所難免了,因此法家策術(shù)固然可爲(wèi),但那只是爲(wèi)了對(duì)付戰(zhàn)亂權(quán)臣之用,在天下太平之後,禮樂治國(guó)纔是常道,法就隱在後面了,陽儒陰法。“導(dǎo)之以德,齊之以禮,有恥且格。導(dǎo)之以政,齊之以刑,民免而無恥”(《論語·爲(wèi)政》)。法家絶對(duì)必要,是因爲(wèi)有儒者的仁德胸懷,願(yuàn)爲(wèi)救國(guó)謀計(jì)而不得已的手段,當(dāng)國(guó)家安全已得,當(dāng)君王身邊多賢臣,就應(yīng)以仁義治國(guó),否則老子都説過:“太上不知有之,其次親而譽(yù)之,其次畏之,其次侮之。”(《老子》十七章)畏之就是這種法家形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)人,被人民臣下畏懼,畏懼便無愛敬,無愛敬則當(dāng)君王失勢(shì),必?zé)o人救,甚至落井下石。

        以上,墨家的思考是處理下層百姓的生活,儒家的思考是處理管理階層的生活,老子的思考是處理高官大臣的生活,莊子的思考是處理獨(dú)立自由業(yè)者的生活,甚至君王領(lǐng)袖的安危也有法家爲(wèi)其思考,那麼,人生的問題是否完全解決了呢?絶非如此,從小到老,下自基層百姓,上至君王大臣,無人不有命運(yùn)的困惑,命運(yùn)如何理解?如何面對(duì)?這真是大哉問矣。對(duì)於這個(gè)問題,儒家、道家莊子和佛教都有所面對(duì),但是只有佛教徹底討論,並提出可以處理的辦法,這就進(jìn)入佛教的課題了。佛教的課題還有生死的問題,史上所有的宗教都有死後生命的主張,佛教亦然,並且將死後生命的去向問題和命運(yùn)形成的問題連結(jié)起來,成爲(wèi)同一套理論下的核心內(nèi)涵。總之,儒墨老法各家,都是入世的哲學(xué),此世的哲學(xué),它們固然解決了此世生活的種種問題,但就是沒有能夠説明命運(yùn)和生死的問題,這也正是表示了佛教是一套永恆哲學(xué)的特質(zhì),追求彼岸永恆的理想,解決生老病死的人生最終最大問題,而非生活在世間的溫飽、公理、正義等等問題。

        十五、 佛教的選擇場(chǎng)景

        佛教是人的宗教,協(xié)助處理人生的所有問題,所謂所有的問題,指的是面對(duì)所有的問題采取價(jià)值的立場(chǎng),有了最高價(jià)值,處置起來就明確了。然而,儒家墨家道家法家亦莫不以爲(wèi)自己的學(xué)説就是普世的理論,自己的價(jià)值就是所有人的人生終極價(jià)值,其實(shí)不然。筆者不斷申説,入世法的種種意見,都是世間事的處理對(duì)策,淑世理想誠(chéng)固其然,否則也不必學(xué)習(xí)了,但確實(shí)只能是一一面對(duì)特定的世間問題而設(shè)想的做法。孟子説“君子無一朝之患,而有終身之憂”(《孟子·離婁下》),前者是個(gè)人私利問題,後者是國(guó)家公益問題。終身之憂雖談不上煩惱,但儒者有煩惱的不少,至少是憂心,佛教是追求無煩惱的哲學(xué),成佛就是成就無上正等正覺,關(guān)鍵在於佛教認(rèn)爲(wèi)早已解決了人生的根本問題,那就是生命的起源以及來去的問題,它透過輪迴觀、因果業(yè)報(bào)觀、十法界觀、三界世界觀等等,説完了現(xiàn)象世界和生命來去的宇宙論問題,世人信不信是一回事,它的理論內(nèi)涵就是這樣的形態(tài)。既然生命是如此來去,終極成佛,則生命歷程中的一切過往都只是暫時(shí)的現(xiàn)象,藉由這些歷程去上升凈化,或下降濁化,完全唯人自取,但有堅(jiān)定的信仰者,不論在家出家,終究是以永恆彼岸爲(wèi)生命的終趣,這樣就放下了憂患意識(shí),放下了執(zhí)著煩惱,放下了欲望奔逐,一心凈化其意、自凈其心,自覺覺人、自渡渡人,不論所處何位,底層百姓也好、中層幹部也好、高層人士也好、帝王將相也好,人人都有放不下的憂慮,人人都有求不得、愛別離、怨憎會(huì)的煩惱,而佛教的生命觀,恰能對(duì)治這一切的煩惱,關(guān)鍵就是信不信而已,以及信得誠(chéng)不誠(chéng)而已。

        然而,佛教理論艱深,佛教中人都爭(zhēng)辯得沒完沒了,儒道人士亦與之爭(zhēng),沒有它在世界信念的普羅大衆(zhòng)亦不願(yuàn)相信,因此無法強(qiáng)求於人,只能隨緣。雖然隨緣,佛教中有菩薩道,行菩薩道者就是主動(dòng)救渡有情的修行者,爲(wèi)“不請(qǐng)之友”(《維摩詰經(jīng)·佛國(guó)品第一》),不論自己現(xiàn)在境界爲(wèi)何,總是自渡渡人、自覺覺人,做個(gè)“不請(qǐng)之友”,包括現(xiàn)代佛教的人間佛教口號(hào),就是這樣的立場(chǎng)。總之就是佛教中人主張主動(dòng)宣教、弘法利生,進(jìn)入社會(huì)大衆(zhòng)各個(gè)階層,與人説法佈施,因此與世人多有接觸。而這,就産生了選擇的問題。要選擇墨家節(jié)用、薄葬、非樂?要選擇儒家服務(wù)的人生觀?要選擇莊子獨(dú)善其身?要選擇老子忍辱負(fù)重?要選擇法家嚴(yán)刑重罰?還是要選擇佛教?選擇佛教又有兩型,阿羅漢自渡?還是菩薩道自渡渡人?不過,今日世界上的佛教,阿羅漢自渡已非主流,小乘地區(qū)的佛教亦行渡人教化之功,但無論如何,總是出世的宗教。只是社會(huì)體制非其終趣,人心的解脫纔是目標(biāo),不論自己位階如何,不論他人位階如何,都是要自凈其意、解脫煩惱、智慧化衆(zhòng)的。就是在這個(gè)意義下,佛教是所有的人都有機(jī)會(huì)用到的宗教哲學(xué)智慧,是對(duì)所有的人都有用的處事智慧,並不是它能解決所有的人世間的問題,而是它的智慧形態(tài)能讓所有的世間問題變成不是問題,它只是種種因緣以及業(yè)力的來往事件而已,隨順就好了,一方面對(duì)壞事隨順而不增益它,另方面就對(duì)好事功德積極從事,但問增善緣,不問現(xiàn)象好壞,好壞隨它,心中就沒有煩惱了,並不是閉上眼睛不看煩惱,而是知道一切事件的來去因果而不再去攀緣它而已,在這樣的態(tài)度下,便可肆應(yīng)一切時(shí)空歷史政治社會(huì)的所有問題,就只是用一個(gè)般若智與菩提心就可以了。

        要不要選擇佛教呢?隨緣吧,隨個(gè)人智慧體悟而選擇,只是,佛教中人會(huì)做“不請(qǐng)之友”主動(dòng)結(jié)緣而已。世人多少是相信的,唯入世之心熾烈,總想在世間法中多得到甚麼,始終不能真正放下,放下就是盡人事知天命,既不能放下,所以就還是煩惱不斷。有煩惱當(dāng)然就是沒有達(dá)到最高境界,沒有超凡入聖。然而,選擇放下談何容易,相信因果業(yè)報(bào)輪迴是不難,但還是執(zhí)著不已,生命中的執(zhí)著項(xiàng)目太多,小人欲望執(zhí)著不計(jì),就算是君子聖賢這些有理想的人物,一樣是執(zhí)著不已。不爲(wèi)權(quán)卻爲(wèi)名,不爲(wèi)利卻爲(wèi)情,不爲(wèi)己卻爲(wèi)人,種種執(zhí)著糾纏不已,人生不滿百,常懷千歲憂,此誠(chéng)其言。佛教就是追求斷盡煩惱的哲學(xué),藉由此起彼滅的它在多重世界觀,以及因果業(yè)報(bào)的輪迴生命觀,澈盡生命底藴真相,提供自在平靜的智慧,觀一切緣起不爽,雖主動(dòng)結(jié)緣傳教,但仍不強(qiáng)求信仰。因此,人們選擇也好,不選擇也好,一切也都是因緣。

        結(jié) 論

        本文之作,藉由儒釋道三教辯爭(zhēng)的議題開展,轉(zhuǎn)入三教會(huì)通的立場(chǎng),提出選擇的議題,選擇只是場(chǎng)景的變換之需,場(chǎng)景改變,智慮必變,關(guān)鍵是,世間法本來就變換不已,不必以一招應(yīng)萬變,儒道墨法各家本來就是面對(duì)不同問題扮演不同角色時(shí)的智慧所慮,問題改變了,其實(shí)是場(chǎng)景改變了,時(shí)空改變了,位階改變了,既然如此,方案就要調(diào)整。雖然要調(diào)整,筆者還是主張,世間法的基礎(chǔ)還在儒家,儒家就是一切有理想有抱負(fù)的知識(shí)分子的形態(tài),選擇是在淑世的目標(biāo)上的選擇,至少是不損人而利己的選擇,若是損人利己,那也不必談?wù)軐W(xué)學(xué)派的價(jià)值了。以儒家爲(wèi)有理想有能力的人的基礎(chǔ)形態(tài),而不是墨家,墨家所照顧的底層人民儒家就是要照顧的,但有理想有能力的人就是要出來作管理者的,要入仕的,只不過,時(shí)勢(shì)不可爲(wèi)時(shí),要能夠接受莊子的瀟灑,一旦稍有可爲(wèi),一定要有老子的“弱者道之用”的智慧,“成功立業(yè)者,多虛圓之士”(《菜根譚》)。儒者不是統(tǒng)治者,但也需要爲(wèi)統(tǒng)治者計(jì),這時(shí)候法家的計(jì)策是有效的,只是不能只此一味。人生的問題有世間法的也有出世間法的,對(duì)於一生的命運(yùn),只有超出此世纔能看清,對(duì)於死後的生命,只有宗教纔有知見。這兩點(diǎn),不是世間法的哲學(xué)可以對(duì)付的,但卻是人生永恆的問題,佛教對(duì)付之,所以,不意識(shí)及此者就不談,一旦意識(shí)及此,應(yīng)向佛教取法。

        本文討論選擇性的問題,不是要討論人們應(yīng)該選擇哪一家作爲(wèi)終生的信念,而是要明講世間法都是有用的,碰到了就要用,用對(duì)了就對(duì)了。至於出世間法,涉及它在世界觀,隨人信仰,無從強(qiáng)求,只是,真僞之辨要講究而已。

        人都是世間人,真能出世者少,既然在世間,就儒道墨法都拿來運(yùn)用吧,只要你有足夠的能力,只要你有豐沛的理想,你甚麼都得學(xué),甚麼都得會(huì)的。

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