王不凡

科學知識社會化的兩種進路

王不凡

科學知識的社會化是指基于社會因素來理解科學知識的生產與發(fā)展過程，以此超越理性主義的知識觀與社會建構論的知識觀所造成的二分對立。目前值得關注的進路有兩條：以戈德曼和基切爾為代表的弱社會化進路，試圖吸收社會建構論的合理要素，繼續(xù)尋找科學真理的辯護基礎；以所羅門和朗基諾為代表的強社會化進路，試圖在顛覆二分僵局的基礎上，重新解讀科學知識的社會維度。①

過程可靠論；最小化的社會認識論；社會經驗主義；批評的語境經驗主義

一、思想背景

近代科學的發(fā)展，尤其是機械論思想對經典科學的重要影響，顯著地表明了理性的認知方式在人類認識自然的活動中具有舉足輕重的地位。傳統(tǒng)理性主義哲學家們追求科學知識的客觀性和統(tǒng)一性，認為科學知識是理性認知的結果，不能受到社會、歷史等因素的干擾。然而，經驗現象的復雜性與理論假設的簡單性之間產生了強烈的張力，經驗要素往往會超出既定理論的解釋范圍，或者關于同種現象會形成多種假說，這成為理性主義的一大困惑。1963年，波普爾在《猜想與反駁》中的“證偽”概念承認了理論的可錯性，并強調批評在科學知識發(fā)展中的重要作用，在他看來，批評就是一項社會活動，是知識進化的動力，這似乎為科學知識的社會化埋下了種

子。

隨著邏輯經驗主義的式微，20世紀中期，科學哲學和科學的歷史與社會研究開始重新建構認識論問題。1962年，庫恩的《科學革命的結構》一書正式把科學爭論的問題引入了科學的社會研究和歷史研究。他認為，對科學的理解應當訴諸實際的科學史研究，而非概念的研究?？茖W共同體在知識生產過程中必定享有共同的范式。也就是說，在某個特定領域中從事科學研究的科學家們分享著共同的信念、遵循著共同的（概念、理論、工具和方法論）承諾。正是科學范式的競爭和轉變促成了科學革命?！胺妒健钡母拍顖D式為科學共同體提供了新的認知工具，也為相對主義進路打開了一扇窗。這種邏輯之外的“非理性”要素被納入知識生產的考察范圍，由此，科學知識也被賦予了某種“社會氣質”。

真正對科學知識展開社會學研究的是社會建構論者。其中，科學知識社會學（SSK）直接繼承了庫恩的范式論傳統(tǒng)，把矛頭指向了以命題為導向的科學知識觀，指出完全依賴觀察和推理等認知因素不可能對科學的合理性做出徹底的辯護；他們重點發(fā)展了科學范式中的社會方面，認為科學是通過社會方式來建構的，科學知識的產生應當歸因于文化環(huán)境和利益、價值等社會因素。雖然SSK強調科學知識的社會性，但它審查的視角卻有很大差別。

SSK大致包含三種研究視角。第一，走宏觀分析進路的愛丁堡學派，代表人物有巴里·巴恩斯（Barry Barens）、大衛(wèi)·布魯爾（David Bloor）等。他們從歷史和社會語境出發(fā)深入考察科學爭論，強調社會語境和共同體知識內容的因果關系，追求利益一致的定向模式。在他們看來，社會語境是一種獨立的外在因素，科學知識的成因依賴社會學的說明。布魯爾直言：“存在于知識‘之外’的東西、比知識更偉大的東西，使知識得以存在的東西，就是社會本身?！雹俅笮l(wèi)·布魯爾：《知識與社會意象》，艾彥譯，北京：東方出版社2001年版，第127頁。第二，以“話語分析”為主的巴斯學派，如哈里·柯林斯（Harry Collins）等，他們通過大量的案例分析把科學知識看作科學實踐者之間“談判”或“協商”的結果。第三，微觀社會學進路中的實驗室觀察者，如諾爾·塞蒂娜（Knorr Cetina）和布魯諾·拉圖爾（Bruno Latour）等，他們用“人類學”的方法直接聚焦于具體的科學研究項目和共同體中的社會關系，以“純粹的第三者視角”來觀察和描述科學知識在實驗室內部的生成過程。

建構論者把解釋科學知識的權重放在社會因素上，這種思路走向了相對主義，與傳統(tǒng)理性主義進路構成了對立二分的局面。但是，他們的思想為科學知識的社會化建立了背景。首先，建構論者想要建立的是一種經驗的科學，而非理性的科學。他們追求一種自然主義的表述，認為科學知識應當脫離嚴格的規(guī)范性約束，要在各種社會因素的作用下“自然地成長”。第二，建構論者關注社會語境對理論假說的滲透，而非邏輯規(guī)則對數據內容的框定。社會語境講求的是社會關系的公共性，這種公共性使得共同體成員做出趨同的價值選擇，接受令共同體滿意的理論。公共的社會關系維持著共同體成員正常的協商活動，使得決策過程趨于社會化。第三，建構論者把視角轉向科學共同體及其成員的實踐活動，打破了“無主體的認識論”傳統(tǒng)。無論是在實驗室之外，還是實驗室的內部，建構論者始終都把人類實踐者納入了科學知識的研究視野。雖然建構論者只是把這些實踐者當作利益的“代言人”，但卻把科學知識的社會維度提到了一個重要而顯著的層面，這對后來科學知識的社會化發(fā)展進路產生了深遠的影響。

二、弱社會化進路

一些傳統(tǒng)的哲學家開始關注建構論者的批判，試圖在理性主義論證的基礎上吸收社會因素，捍衛(wèi)科學的客觀性。他們認為科學知識的生產應當以真理為核心，而社會語境是為理性認知服務的外在因素。也就是說，對這些哲學家而言，科學知識在真理的維度上對社會語境具有一定的訴求，但這種訴求較之辯護的語境更弱。他們的工作是將理性認知和社會語境進行內外整合，因而科學知識的社會化程度并不徹底，可以說，這是一種科學知識的弱社會化進路。其中代表性的哲學家有艾爾文·戈德曼（Alvin Goldman）和菲利普·基切爾（Philip Kitcher）。

（一） 艾爾文·戈德曼

戈德曼反對像“真理是協商的結果”、“信念是社會建構與制造的產物”這樣的建構論觀點。在他看來，在共識基礎上的建構是有問題的，共識雖然可以讓共同體成員滿意，但并不能保證共識本身的真理，而且，社會建構論的敘述會引發(fā)無限倒退的問題：共識信念P背后可以隱藏著另一層級的共識信念P曚，然后共識信念P曚的形成又要訴諸其背后的共識信念P曞，以此無限類推。①Alvin I. Goldman： Knowledge in a Social World， Oxford： Clarendon Press， 2003，p.16.對此，戈德曼提倡一種求真主義知識觀，他堅持認為知識的生產應該是一種求真的過程，知識（從弱的意義上講）就是真信念。戈德曼在《社會世界中的知識》 （Knowledge in A Social World）一書中提出了過程可靠論，并在其基礎上把科學知識的求真維度和社會維度結合起來，推進了知識的社會化。

戈德曼的過程可靠論具有四個部分：歷史可靠論、規(guī)則可靠論、雙重辯護論和德性辯護論。戈德曼認為真實的信念才是知識，他指出：“一個信念是辯護的，當且僅當它是‘很好地形成的’（well-formed），即它擁有一個可靠的或條件上可靠的認知運作的發(fā)展過程?！雹贏lvin I. Goldman： Reliabilism and Contemporary Epistemology： Essay， Oxford： Oxford University Press， 2012，p.41.這種思路突出信念獲得可靠性的發(fā)展過程，屬于一種歷史的或發(fā)生的理論，所以稱之為歷史可靠論。接著，針對可靠性的規(guī)范問題，戈德曼給出了對歷史可靠論的修正方案，即規(guī)則可靠論：S在t時的信念P是辯護的，當且僅當S在t時的信念P是被正確的規(guī)則系統(tǒng)J所允許的，而且這種允許不會受S在t時的認知狀態(tài)的破壞。①Alvin I. Goldman： Epistemology and Cognition， Cambridge： Harvard University Press， 1986， p.63.其中的規(guī)則系統(tǒng)J是一種包含因果鏈條的認知過程，它依賴心理學的解釋。一旦規(guī)則系統(tǒng)被認可，那么就可以完成認識的任務。

戈德曼又提出強的和弱的雙重辯護論來進一步修正他的過程可靠論。強的辯護指的是那種“很好地形成的信念，即通過正當的、合適的或令人滿意的方法、程序或過程而形成（或持續(xù)）的信念”；弱的辯護指的是“一種無缺點的、無過失的或不受責備的信念”。②Alvin I. Goldman， “Strong and Weak Justification”， Philosophical Perspectives， 1998， pp.52—53.戈德曼區(qū)分強的和弱的辯護時，注意到了外在環(huán)境的變化、過程的擁有以及可獲得性是可變化的?；谶@種思想，戈德曼又提出了德性辯護論：一個信念的獲得（或持續(xù)）是來自一個“德性的”心理過程的鏈條時，就可以是辯護的；而當那些信念是通過部分的認知“腐化”而獲得時，那它就是非辯護的。如果當一個信念的形成過程既非“德性的”又非“腐化的”，那它就既不是辯護的，也不是非辯護的，而是無辯護的（non-justified）。③Alvin I. Goldman， “Epistemic Folkways and Scientific Epistemology”， Philosophical Issues， 1993， pp.274—275.戈德曼通過關注可靠的發(fā)生過程來實現求真的目標，在某種意義上講是逐步將知識驅向社會化，它可以有下述三方面的考 量。

首先，戈德曼的求真觀對知識的社會性給予了新的解讀。在社會建構論者看來，知識的社會因素指的是影響人們選擇和決策的各種文化價值和利益偏好等，例如意識形態(tài)、興趣愛好、職業(yè)訴求等。但在戈德曼看來，社會不僅僅與價值相關，而且還是一個與個體相對的概念，社會性意味著集體性。他關注知識的社會路徑，這跟私人的信念獲得途徑形成對比。社會路徑不局限于單個相信者的努力，它經常聚焦于某個集體—— 一個合作團隊、一個政治轄區(qū)內的一組選舉人或整個社會—— 并且考察集體成員之間信息或錯誤信息的傳播。它并非專注于單個認知者，而是強調在更大的社會群體中知識或錯誤的分配。④Alvin I. Goldman： Knowledge in a Social World， Oxford： Clarendon Press， 2003， p.4.戈德曼認識到，知識的生產和傳遞基本上都是由集體完成的，并且這種生產和傳遞依賴各個組織的分工?？梢钥闯?，戈德曼把知識生產實踐中的個人維度和集體維度綜合起來分析，達到了個人與社會的統(tǒng)一。

第二，他關注社會實踐以及社會主體之間的關系，并給出了衡量實踐對真理的作用和評價社會制度與實踐的五項標準：一是可靠性，對實踐的衡量依賴實踐產生的真理與信念之比；二是力量，即認知者解決問題的能力；三是創(chuàng)造性，這反映了一個社會中公眾的文化教育水準；四是速度，這象征著認知者解決問題的水平；五是效率，這體現了社會實踐和制度以最小的成本獲取真理并提供給集體的方式。①Alvin I. Goldman： Liaisons： Philosophy Meets the Cognitive and Social Sciences， Massachusetts： The MIT Press，1992， pp.195—196.這五個標準實際上為知識生產實踐建立了社會化的基礎。在他看來，社會過程應當聯結真理，為了促進真信念的形成，人們可以根據他們的偏好來對社會過程做出評價。而社會認知中的評價標準同樣適合個人認知，只要評價的對象是判斷和溝通的交互模式，是與意見形成相關的制度實踐。②Alvin I. Goldman， “Foundations of Social Epistemics”， Synthese， Vol.73，No.1，1987， p.109.可以看出，為了達到真理的目標，戈德曼的社會化進路并沒有為社會語境留有寬闊的空間，他始終強調社會實踐據以依賴的基礎，社會實踐通過可靠性、力量、創(chuàng)造性、速度和效率的評估逐步追求真信念，這在知識的應用上，要比建構論者所說的社會共識更有實際意義。

第三，戈德曼把知識的真理特性訴諸事實關系，即人與世界的外在關系，而不是理論命題的內在邏輯關系，他是一個外在主義辯護觀的推動者。這種外在主義的立場使得他對社會語境的關注十分審慎。戈德曼強調知識的社會性和辯護的規(guī)范性應當結合起來。他說：“規(guī)范的辯護方式還依賴形成信念的社會因素。即便辯護方式完全依賴信念形成者的心理過程，但是這些心理過程的選擇卻要受到社會因素影響?！雹跘lvin I. Goldman， Pathways To Knowledge： private and public， New York： Oxford University Press， 2002， p.188.在戈德曼看來，與“理性”相比，社會性是影響證據或認識的外在因素，這種外在因素是約束求真活動的必要條件。也就是說，共同體的某個信念在邏輯上得到辯護還不夠，還需要被具有認知屬性的個體和集體證明是合理與有效。這樣一來，科學知識的社會化也就意味著邏輯和社會的內外統(tǒng) 一。

（二） 菲利普·基切爾

針對傳統(tǒng)理性和社會二分的情況，基切爾采取了一種調和的態(tài)度，他要求知識的辯護應當服從邏輯理性的規(guī)范條件，但同時也應當承認知識的生產過程要受到社會因素的影響。對此，菲利普·基切爾在《科學的進展》 （The Advancement of Science）一書中提出了最小化的社會認識論（minimal social epistemology），試圖將理性和社會兩種進路進行整合。

最小化社會認識論的基本觀點是，知識的辯護過程不可避免地受到社會因素的影響，但是認知個體依然是認識論研究的出發(fā)點。該理論具有三個組成條件：（1）認知個體是認識論的基本研究單位。團體或社會所擁有的知識和理性可以理解為該團體或該社會諸成員所擁有的知識和理性的總和。（2）一個認知個體S知道p，當且僅當（a）S擁有信念p，（b）p為真，（c）S的信念p是通過一個可靠的過程產生的。（3）信念p的產生過程的可靠性部分地甚至完全地依賴不同于S的其他認知主體所擁有的某些性質。①黃翔：《混合型認識論中的個人主義方法論—— 評基切爾的最小化社會認識論》，載《自然辨證法通訊》2008年第1期。基切爾堅持把認知主體置回認識論的問題中，將認知主體與其社會語境相結合。通過這三個條件，其社會認識論的最小化可以得到體現：以認知個體為研究單位實現了認識的最小化還原，可靠信念的獲得過程不但需要發(fā)揮個體的內在認知作用，而且依賴個體之間社會語境的影響。

在對科學理性和社會性進行整合的時候，基切爾做了兩方面的工作。一是破解理性主義，二是揭示科學知識生產的社會性。為了解決理性主義模型和反理性主義模型之間的爭論，他提出了一個折中模型，主張（1）當共同體中足夠多且足夠有力量的子團體（獨立的或合作的）達成了以特定方式修改他們實踐的決議時，那共同體的決定也就達成了；（2）科學家通常被非認知的和認知的目標驅動；（3）從個人的實踐、潛在的偏好和對刺激的接觸來看，科學共同體中存在著重要的認知變化。（4）在科學爭論的所有措辭中，最終獲勝者執(zhí)行的程序對于促進認知進步（通常）并沒有比最終的失敗者設計的更好。（5）如果要為修改實踐而對程序進行壓縮（根據外在標準的判斷，這種程序在促進認知進步上明顯要比倡導者在爭論中執(zhí)行的其他程序具有明顯的優(yōu)勢），那么，作為同行商議的結果以及作為早先通過決定修改個人實踐而部分地得到的某些關于自然的結果，在共同體中出現廣泛的一致意見時，科學爭論也就結束了。②Philip Kitcher， The Advancement of Science， Oxford： Oxford University Press， 1993， pp.200—201.這個模型以實踐為核心，把對理性的關注轉移到以目標為導向的認知變化上。后來，基切爾在此基礎上提出了“良序科學” （well-ordered science）的概念。他指出，人們應當以正確的方式回答正確的問題，從而使科學恰當地發(fā)揮功能。功能正常的研究應該滿足它所在社會的公民的偏好。③Philip Kitcher， Science， Truth， and Democracy， Oxford： Oxford University Press， 2003， p.117.這種思想把社會學的因素和哲學的規(guī)范整合起來，實際上是以一種“最小化”的口吻將科學知識社會化。

折中模型分別吸收了理性模型和反理性模型的特征，為知識的社會化建立良好的秩序。前述主張（1）把個人、個人的信念和個人信念的變化看成是認識論的基本要素，而把集體的認知狀態(tài)看成是因果意義上依賴個人和他們的信念，這有意避免了激進的相對主義，但要求共同體的知識還原為所有子團體及其成員的決議結果，這表現出了明顯的個人主義傾向。主張（2）區(qū)分了認知的和非認知的研究目標，暗含著科學實踐活動受到內在心理狀態(tài)和外在社會因素的影響。這是因為，主張（3）承認共同體認知狀態(tài)并非不變的，而是隨著個體認知狀態(tài)的改變而改變?；袪栍脗€人的實踐與達成共識的實踐之間的區(qū)別來表現一個科學共同體中發(fā)生的認知變化。主張（4）直接承認結果的優(yōu)勢不代表程序的優(yōu)勢，程序的設計不僅可以是邏輯理性的，還要受到未來歷史和社會的評價，這為科學的繼續(xù)發(fā)展留下余地。基切爾所謂的“外在標準”，即在評價科學變化的事件時與“進步”、“真理”概念共同起作用的一個合理的標準，它關系科學探索的目的?；袪柊殉绦虻目煽啃詺w功于社會因素，但在強調可變的共同體認知狀態(tài)時也避免了個人認知規(guī)范的缺失。在他看來，理論和假說并不是出現在完全公式化的邏輯框架中的，而是在爭論的過程中得到了修改和提煉。如此，認知規(guī)范和社會規(guī)范各自在知識的形成過程中起到了不可或缺的作 用。

基切爾對社會維度的關注為知識的社會化提供了多種切入點，至少可以表現為三個方面。其一，他對科學的歷史和社會維度的重視。在基切爾看來，整個人類的知識是一個歷史過程，而科學的合理性可以從科學實踐的歷史演繹中得到證明。他指出，缺乏歷史的認識論是盲目的，其中的問題表現在：（1）很多哲學家都有忽視哲學問題的歷史的傾向；（2）很多知識的研究進路使得認知主體和他們的社會性相分離，這些進路常年具有吸引力；（3）當認識論不能把探索的歷史當作一個（方法論主張能夠在其中被檢驗的）實驗室來使用的話，那它也會變得盲目；（4）不關注知識的多維度的成長導致我們對知識的特征充滿疑惑。①Philip Kitcher， “Epistemology Without History is Blind”， Erkenntnis， Vol.75， No.3， 2011， pp.505—524.可以說，歷史和社會的結合為追求科學的合理性提供了新的可 能。

其二，基切爾認為科學事業(yè)的（最優(yōu)）認知分工不能忽視科學的社會結構和個人動機。②Philip Kitcher， “The Division of Cognitive Labor”， The Journal of Philosophy， No.1， 1990， pp.5—22.他把研究者追求同種現象的不同進路的事實看作是認知的分工，并建議一種決策模型，即把追求非正統(tǒng)的研究策略歸因于對有機會獲得積極回報的估算。這種機會是根據不正當策略取得成功的可能性（或比正當進路更有可能成功）、追求正常的或其他不正當策略的人數、對成功獎勵的預期來進行計算的。為了保持正統(tǒng)的科學家和最有可能推進進步的不正當的科學家之間的平衡，一個共同體可以用這樣一種方式來分配研究資源。因此，科學進步可以容忍并確實從一定量的“非純”動機中得利。

其三，在基切爾看來，社會作用和認知進步具有部分的一致性。基切爾指出，社會的作用力會影響探索的框架，使自然界填充各種說明細節(jié)。沒有一個理論框架是不可侵犯的，使框架發(fā)生變化的各種社會作用和他的認知進步的概念具有一致性。支持一種探索框架的社會作用力（包括諸如傳統(tǒng)和教育之類的無害的作用力）可能會抵制真理，但并不會無限地抵制。在真理和社會利益之間權衡，基切爾更加傾向于追求服務于人類的知識，也就是社會化的知識。如他所說：“有很多真理是不值得探索的，所以，……知道有意義的真理總是會對我們更有好處。如果不存在語境獨立的意義概念，并且認知意義總是和過去以及當前的實踐項目交結在一起，那么我們就不能把理解有意義的真理的價值放在某個‘更高’的位置，使得科學研究必須優(yōu)先于日常生活的關注?！雹貾hilip Kitcher， Science， Truth， and Democracy， p.148.

總而言之，基切爾的科學知識觀把社會語境和理性認知充分整合，某種意義上是對傳統(tǒng)理性和社會二分的超越，這有力地推進了科學知識的社會化。基切爾對科學的社會生活的理解飽含深邃的哲學洞見，他的研究領域廣泛涉及哲學、科學、政治、歷史、經濟、宗教等多個領域，其豐富的思想體系值得深入研究。

三、強社會化進路

與弱社會化進路相對，一種強社會化進路試圖顛覆社會和理性的二分知識觀，重新考察科學知識及其形成過程。其中米利亞姆·所羅門（Miriam Solomon）和海倫·朗基諾（Helen Longino）的觀點都頗具代表性。她們關注科學實踐，前者聚焦于實際的科學爭論中的社會語境和經驗要素，把科學知識社會化的重心放在最終的研究結果上；后者聚焦于社會價值和理論假說之間的關系，把科學知識社會化的重心置于批評互動的過程中。

（一） 米利亞姆·所羅門

所羅門認為理性主義和建構主義這兩種立場都是站不住腳的，應當尋找其他替換方案來避免理性和社會的二分。她在《社會經驗主義》 （Social Empiricism）一書中正式提出了社會經驗主義，她認為經驗的成功可以有多種途徑，知識在社會的意義上講是可應用的，而不是建構的，這種思路把知識的社會化做了結果主義的闡 述。

所羅門分析了傳統(tǒng)區(qū)分的經驗的成功和理論的成功。經驗的成功包括預測的、反作用的、實驗的和一些說明的、技術的成功。理論的成功包括簡單性、守恒性、因果的恰當性、精致性和范圍的廣度。這兩者的區(qū)別在于經驗的成功取決于世界的可靠行為，理論的成功歸因于科學家及其理論的內在要素。所羅門認為經驗的成功并不完全依賴客觀世界，經驗成功的范疇有時候取決于偏好，有時候取決于必要性。當科學家、工具和世界由于修補工作、概念調整和意外發(fā)現而成功地與他們的行動相一致時，就可以達到經驗的成功。②Miriam Solomon， Social Empiricism， Cambridge： The MIT Press， 2001， pp.22—28.在所羅門看來，經驗的成功是科學工作的首要產物，理論目標次之。經驗成功的不同類型可以支持科學的不統(tǒng)一理論?？梢钥吹?，所羅門一改傳統(tǒng)的視角，把價值偏好等社會因素納入影響經驗成功的范疇，也就是把科學知識社會化的基礎立足于經驗的成功，而不僅僅是經驗本身。她的創(chuàng)新之處在于，共同體及其成員為何采納一個理論并不重要，重要的是，整個共同體最終只接受經驗上取得成功的理論。這也導致她的社會化進路具有結果主義的傾向，它包含以下幾個要 點。

第一，社會認知方式應當多樣化。要取得經驗的成功離不開有效的決策過程，從某種程度上說，科學知識的生產過程也是做出各種決策的過程。所羅門提出“決策矢量” （decision vectors）這一術語來說明影響科學決策過程的各類因素。決策矢量包含了社會價值、認知偏見和動機偏好等多種內容。所羅門認為，決策矢量能夠使得科學家在知識生產中做出理性的選擇，而科學理性是在社會中涌現的，因為對它的評價是工具性的，所以它有可能決定哪種決策矢量的規(guī)范敘述是正確的。①Miriam Solomon， Social Empiricism， Cambridge： The MIT Press， 2001， p.55.所羅門希望更好地平衡決策矢量，她要求均勻地做出認知分工，并且允許特定的情況中存在多種處理方式，這樣可以增加認知的多樣性。但平衡決策矢量也需要恰當的規(guī)范，但規(guī)范的目標不是共識，而是科學的成功（就像人生的目標不是婚姻，而是幸?；驖M足）。②Miriam Solomon， “Norms of Epistemic Diversity”， Episteme， Vol.3， No.1—2， 2006， p.34.所羅門并沒有對知識生產中的決策過程進行理性和非理性的區(qū)分，而是區(qū)分了經驗和非經驗的決策矢量。這種立場既避免了傳統(tǒng)理性和社會的二分問題，還為知識的社會化提供了更寬的考量范 疇。

第二，社會因素的復雜性允許知識生產中出現各種分歧和共識的現象。所羅門指出，經驗的成功可以和共識或分歧相一致，科學中的分歧和共識體現了科學知識形成過程中概念的異質性。所羅門考察了板塊構造的歷史案例，她發(fā)問道：“為什么漂移說的共識會形成？”傳統(tǒng)的答案是新古生物學和海洋地理學數據完全支持它，數據戰(zhàn)勝了個人科學家的非認知價值，具有更強的解釋力。但所羅門指出，這些關于共識的敘述是自然主義科學認識論中邏輯經驗主義的殘留物。③Miriam Solomon， “Social Empiricism”， No觠s， Vol.28，No.3， 1994， pp.332—336.通過這個板塊構造革命中共識形成的案例研究表明，同樣的因素（認知的、動機的、社會學的）在影響著科學家達成共識的選擇。她斷言，當科學運行順利時，共識會在經驗最成功的理論上產生，這是合理的。集體的合理性要獨立于成員的合理性，偏見有時候是有效的、是被允許的。這種觀點和戈德曼、基切爾不同。戈德曼和基切爾把偏見看作是阻礙正確認知的缺點，而所羅門把偏見看作是一個診斷的概念，她認為社會的、動機的、政治的和認知的因素可能對共識的形成都是必要的。

第三，社會規(guī)范的目的是實現知識的可應用性。從理性的角度講，所羅門提倡科學理性的結果主義說明，她關注經驗的成功結果，科學程序要因為它們最終實現科學目標的有效性才能得到評價。①Miriam Solomon， Alan Richardson， “A Critical Context for Longino’s Critical Contextual Empiricism”， Studies in History and Philosophy of Science， Vol.36， 2005， p.212.從社會性的角度講，社會經驗主義事關一個探究共同體中經驗決策矢量和非經驗決策矢量的分布，規(guī)范的判決依賴共同體及其成員間的復雜社會關系。所羅門的規(guī)范視角與核心主張與社會建構論者以及傳統(tǒng)哲學家不同。針對社會建構論者，所羅門認為，當科學變化中的共識和分歧在規(guī)范上是恰當的時候，會存在一種可應用的和實質性的評價標準。這種標準是可應用的，因為確實存在通過經驗的成功來（社會性地）解決科學爭論的案例。它是實質性的，因為它并不是如此寬容，以至于會贊同所有的實際變化。針對大多數哲學家，以個人主義的方式獲得科學理性并不恰當，認知因素沒有特殊的規(guī)范地位。這些主張與笛卡爾和柏拉圖以來的理性概念相分離。實際上所羅門的規(guī)范視角是一種科學理性的工具性的敘述。②Miriam Solomon， “Social Empiricism”， pp.340—341.對于所羅門而言，科學應當在社會過程的意義上來凸顯其可應用性，換言之，所羅門的社會化的知識是一種經驗上可以成功應用的概念，而社會化的過程要受到各種決策矢量的影響，包括經驗的和非經驗的。

（二） 海倫·朗基諾

朗基諾把理性與社會二分造成的兩極問題稱為“溝通性僵局” （communicative impasses），為了打破僵局，她做了兩項工作：一是考察科學與社會價值的相互關系，明確了科學知識的社會性；二是重新審視知識的內涵，把知識看作是一個社會化的概念。朗基諾認為，科學知識源自對經驗數據的分析，它既包含理性的層面，也包含社會性的層面，理性和社會性并不沖突，而是相互融洽的兩種認知特性。她在《知識的命運》 （The Fate of Knowledge）一書中提出了批評的語境經驗主義（critical contextual empiricism），正式明確了社會化的知識，走向了多元主義。她的進路同樣包含若干要 點。

第一，承認科學必然受到社會價值的影響。傳統(tǒng)科學哲學因倡導價值中立而導致了諸如歸納問題、非充分決定問題的出現。朗基諾認為，科學研究的目標，例如簡單性、普遍性、精確性、可預測性等，對這類標準的滿足和說明，本身就要求科學實踐必須得到規(guī)范和價值的支配。③Helen E. Longino， Science as Social Knowledge， Princeton： Princeton University Press， 1990， p.4.也就是說，社會價值恰恰是規(guī)范科學實踐的無形之手。尤其針對假說和證據之間的關系，朗基諾指出，只有那種具體語境中的特定數據才會對科學假說形成證據性的支持，具體說來，“社會價值會影響背景知識和輔助假設的配置，從而影響對一個數據是否能夠成為支持假設T的證據e的判斷”④黃翔：《以科學實踐為中心來探討科學客觀性—— 朗基諾的〈重新認識證據和不完全決定性〉》，載《哲學分析》2015年第6期。。這樣看來，社會價值非但沒有違背科學的應有之義，反而拒絕了所謂的理性“純認知”和社會“非純認知”的二分，坦率地接受了知識的社會維度。

第二，把科學知識看作一個社會化的概念。朗基諾區(qū)分了作為內容、生產實踐和屬性或關系的三種知識形態(tài)，指出二分的主因是雙方對這些形態(tài)的混淆。她重點關注經驗數據如何上升為知識以及知識的質量如何提高的過程，這在她批評的語境經驗主義中體現出來：（1）經驗主義部分，即經驗數據的形成和檢驗，主要依賴科學家的觀察與推理。這兩種認知能力是在社會或互動的意義上加以運用的；（2）語境主義部分，即對經驗數據的相關性進行異質性的考察。由于科學家及其共同體各自的背景假設不同，他們對數據的解讀會存在差異，這就會導致科學爭論的產生?？茖W爭論實際上是一種批評性的話語互動過程，它有利于檢驗背景假設的可靠性，也可能激發(fā)理論與經驗數據之間存在的除邏輯之外的偶然關聯?；谂u的語境經驗主義，她把多元性、暫時性和偏好作為知識的特征，始終把社會性和語境性貫穿于知識的敘述之中，正式明確了社會化的知識概念。①海倫·朗基諾：《知識的命運》，成素梅、王不凡譯，上海：上海譯文出版社2016年版，第161—186頁。

第三，為批評實踐建立社會規(guī)范。如何界定經驗數據和理論假說之間的相關性是回答非充分決定性問題的一個關鍵，對此，朗基諾指出，確定證據相關性的過程必然是社會化的，它依賴主體之間展開不同視角的批評，假說和證據推理對批評性審查的服從可以限制主體偏見的肆意入侵。在朗基諾看來，要獲得客觀性，批評實踐必須在公共的規(guī)范中展開。她提出四條應用于共同體的規(guī)范，它們是：（1）場所，即開展批評互動的公開平臺；（2）吸收，即共同體應參與批評討論并能做出回應；（3）公共標準，即共同體應具備評價理論的可辨認的標準；（4）適中的平等性，即學術領域有不同，但學術權威應相對平等。②Helen E. Longino， The Fate of Knowledge， Princeton： Princeton University Press， 2002， pp.129—131.對于證據相關性而言，這些規(guī)范為開展批評討論創(chuàng)造了空間，不僅可以限制假說對經驗數據的任意闡發(fā)，避免“怎么都行”的相對主義危險，而且可以考察價值語境對證據和假說的連接作用，有利于保留和發(fā)展可靠的背景假設，保證了有效的社會化實踐過程。

第四，知識社會化的結果是走向多元主義。社會性的批評互動意味著不同的觀點和話語發(fā)生碰撞，它體現了社會化的認知過程含有兩種多樣性：一種是不同觀點背后承載的語境價值的多樣性，另一種是不同話語內容的選擇過程的多樣性。朗基諾通過多個科學案例的分析表明，社會化認知的多樣性直接導致了知識的多樣性，知識不再是永恒不變的、全面的真理，而是暫時被接受的、反映局部狀況的內容和過程，也就是說，科學知識是多樣的、暫時的和定域的。③Ibid.， pp.175—202.后來，朗基諾進一步發(fā)展了她的多元主義思想，她從人類行為“先天—后天”問題出發(fā)展開了五種進路的分析，并基于人類行為的經驗研究，認為不存在一種單獨的“完美的”研究進路來完全解釋人類行為，但每一種研究進路卻有助于我們全面理解人類行為。①Helen E. Longino： Studying Human Behavior， Chicago： University of Chicago Press， 2013， pp.13—17.她的研究涉及哲學、社會學、政治學、生物學、神經心理學等多方面領域，并結合人類行為活動的具體案例揭示了科學知識的實踐多樣性。這樣的多元主義思想對知識的理解更加靈活，對知識的運用也更注重有效性。

四、結 語

科學知識社會化的這兩種強和弱的進路表明，知識不再是一個價值無涉的概念，而更多地與科學實踐以及研究目標的實現密切聯系。社會化成為科學知識生產的一個特征，一方面，它拓寬了人們對知識的理解范圍，特別是在認知的可靠過程上做出的努力，為知識的生產和傳遞打開了新的視角；另一方面，在理解知識的社會性和認知理性上出現的爭論，促使哲學家們進一步探討知識的本性，可以看到，大部分哲學家都堅持著各自的認識論規(guī)范，從不同的切入點出發(fā)對社會化的內容與特征有了新的闡述。

總而言之，科學知識在理性與社會二分的道路上走不通，無論是追求真理，還是探索社會語境的恰當結構，社會化已經成為知識論研究的一個重要議題。隨著研究的深入，理性，不再是一個僵化的“冷”概念，而社會性，更不再是一個被污染的“腐化”術語。隨著認識論的實踐轉向，理性和社會性實際上統(tǒng)一構成了知識的社會化。社會化的科學知識論重新明確了知識的研究領域，它的探討進路對于社會語境、認知主體及其實踐與規(guī)范問題都將具有啟發(fā)意義。

（責任編輯：肖志珂）

B80

A

2095-0047（2017）03-0133-12

王不凡，華東師范大學哲學系博士研究生。