何粉霞，李德寬

(寧夏大學政法學院，寧夏銀川750021)

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“古羌音”和“廟會祭祀”與西北花兒述論

何粉霞，李德寬

(寧夏大學政法學院，寧夏銀川750021)

摘要：產生花兒的西北，亙古是多民族交匯之地。古羌人曾長久游牧于西北一帶，在樂器及演唱風格等方面對西北花兒產生了部分影響。而中原漢族的廟會祭祀，與西北花兒依附的寺廟文化有明顯的淵源關系。因此，西北花兒的多元格局，是古代西北地區(qū)歷史和文化多元的反映。

關鍵詞：西北花兒；羌笛；咪咪；廟會祭祀

“花兒”是廣泛流傳于西北甘、寧、新、青四省區(qū)的一種山野民歌，有“河湟花兒”和“洮岷花兒”兩大流派[1]。趙宗福在《花兒通論》中記載，明代萬歷年間任職河州的山西人高洪《古鄯行吟》“輕鞭一揮芳徑去，漫聞花兒斷續(xù)長”是有關花兒的最早記載，認為花兒至遲產生于明代萬歷年間。西北花兒在經歷了幾百年的傳唱后，在樂曲旋律、樂器和歌唱的形態(tài)中，依稀可見古代音樂和文化的承襲。

一、西北花兒中的“古羌”音樂元素

據文獻記載，羌人很早就居住在我國東到今甘肅和陜西西部，南達川西和云貴高原，北逾祁連山及河西走廊，西及西域諸地的廣闊地域。羌族自古擅長歌舞，在音樂方面對周圍民族產生了很大影響。羌族古居西北地區(qū)，與西北花兒傳唱地域基本重疊，花兒的音律與器樂及其部分文化元素也與古羌族有一定的淵源關系。

1.“羌笛”“篳篥”與西北花兒中的“咪咪”。篳篥在漢魏時代由西域龜茲傳入內地，并成為唐代宮廷十部樂中的主要樂器。東漢許慎《說文解字》云：“篳篥，乃羌人所吹屠篳以驚馬?！彼未悤D《樂書》也記載：“篳篥，一名悲篥，一名笳管，羌胡龜茲之樂也。”南朝何承天《纂文》中記載：“必栗者，羌胡樂器名?！比毡緦W者林謙三從語言學考察推測，篳篥或是龜茲國的外來樂器，后傳入中國內地。國內學者也從史學考證，篳篥很可能是古羌人發(fā)明的樂器，后傳入龜茲，成為龜茲樂的一部分。因而推測“篳篥”與古羌族有很密切的關系，“篳篥”應該為古羌語[2]，這與古代史書記載，“篳篥，羌胡之音”的內容相吻合。篳篥，古代管樂器，管身竹制或木制，管口插一葦制哨子而發(fā)音。管分大、中、小三種，以及雙管和加鍵管。所謂雙管，是兩支管并排結扎在一起，口含兩個簧哨，雙手同時按兩管的音孔而發(fā)出雙音?，F今在四川阿壩州岷江和大渡河上游羌、藏地區(qū)所流行的現代“羌笛”，則多用油竹削成方形管身，捆扎在一起，成為雙管，并在管的頂部裝插簧咀，咀長約四厘米，上刻約三厘米長簧舌,舌尖朝下，有等距孔六個。據學者考證，“羌笛”不是羌族對笛屬樂器的稱呼，羌族稱“羌笛”為“石布里”“其篥”等，“篳”和“篥”在很多民族語言里的意思是“管”“笛”之意。通過對篳篥的形制、吹奏的方式、音色等各方面的考察對比，它與羌族中流行的“現代羌笛”非常相似，屬于同源樂器?；▋簜鞒谖鞅币粠Ф鄠€少數民族中，其中花兒的伴唱樂器“咪咪”成為民間獨特的器樂演奏形式?！斑溥洹?，又稱“畢畢”，竹制，雙管雙簧，丁香樹皮為哨，豎吹，長十四厘米，四孔，與筒音共能發(fā)“1、2、3、5、6”五音，這五音正好是西北花兒常用的五音。咪咪與西北花兒是相輔相成的，咪咪是花兒最和諧的伴奏樂器，而且咪咪的曲調大都以花兒的曲調演奏。從歷史傳承的脈絡考證，咪咪屬于篳篥的一種，很可能來自古羌族。它與現存于羌族的羌笛也非常相似，都屬于雙管雙簧豎吹氣鳴類樂器，應該是古羌族的樂器——篳篥的同一族屬樂器。

2.“羌文化”與“西北花兒”。羌族能歌善舞，每年五月五有特定“唱歌節(jié)”，祭山完畢，便挨家挨戶、走村串寨唱歌。羌族的山歌一般即興而唱，與西北花兒即景“漫興”的風格相似。羌族的勞動歌是羌族最古老的歌曲，歌詞中多有“咳、嘞、喲、嗒衣、羅、哦”等襯詞，西北花兒的演唱同樣有“哈、呀、哎、就、耶、呀就、哈就、者”等較多的襯詞。

羌族的情歌與西北花兒在修辭上也相似，喜歡借用“比”“興”手法傳遞情感。如羌歌《太陽出來照河口》：“太陽落坡翻大扭，正好玩耍要回家。腳踏痛登上了馬，舍不得眼前一枝花?！盵3](119)

西北花兒，河州大令《尕妹是才開的牡丹》：“青石頭青來，藍石頭藍，青石頭根里的牡丹呀，阿哥是孔雀虛空里轉，尕妹是才開的牡丹?！盵4](380)

花兒學者郝毅對比花兒和羌族民歌特征后認為，四川阿壩地區(qū)的羌族民歌和西北的花兒都保留了古羌人民歌的古老音調，它們同出一源，古羌族的民歌是西北花兒的雛形?；▋褐小鞍枇睢贝肢E狠戾，近似羌族民歌，因此，他認為，西北花兒的音韻中有漢族山歌的味道，也有古羌人的味道[5]。羌族也有祭祀山神的習俗，祭祀時宰牛宰羊，同時向白石神唱贊歌。羌族生活習俗中，現在仍保留與“花兒會”相似的各類“集會”，如“青苗會”“牛王會”“川主會”“巧牙會”“觀音會”“山王會”等。羌族名目繁多的信仰和漢族民俗傳統(tǒng)“集會”“廟會”，與“西北花兒會”的形態(tài)和意義非常相似。西北花兒會，源出于宗教祭祀，發(fā)展為現在的歌會，功能凸顯，從中可看到形態(tài)相似的文化影響。

二、“廟會祭祀”與“西北花兒”

西北花兒會往往與廟會祭祀緊緊相連，洮岷花兒被考證為西北花兒的發(fā)源，該地的二郎山花兒會源于湫神祭祀的廟會。蓮花山花兒會位于甘肅康樂、臨潭和臨洮的交匯地，山上建有廟宇多處。西北花兒會與廟會、祭祀相互糅合的格局，與古代廟會祭祀非常相似，其中，花兒會中男女對歌，自由交往狂歡的情景也與古代祭祀場面相似。

我國最早的詩歌總集《詩經》，其中的“風”為“土風民謠”，“風”中多數詩歌都以疏淡樸素的鄉(xiāng)村實景比興襯托情感，其意境和手法與西北花兒的風格極為相似。《詩經·鄭風·溱洧》就描述了仲春之時的鄭俗，男女聚會于溱水、洧水，游春求友，自結情好的場面?！对娊洝む{風·桑中》也描述了男女約會在桑中，歡合于上宮的情景。古代這種大型聚會還常常與宗教祭祀緊緊相連，先秦時期，桑崇拜盛行，并以桑林為神圣之地，建立社，以求雨和祭祀。宋兆麟先生在《生育神與性巫術研究》中認為，桑林祭祀的主要內容是以求子、求偶為主，男女歡合則是基本形式[6]。西北花兒會的“求神祭祀”與“狂歡”同古代祭祀遺風非常相似，時間在特定的仲春春暖花開之時，地點選在風景優(yōu)美的地方，并與廟宇鄰近，祭祀完畢，男女對歌歡娛，可以說是上古的遺風。趙世瑜先生說，廟會最初的功能主要是娛神，這種娛神活動起源很早，可追溯到原始社會。廟會狂歡的原始性還表現在歌舞戲劇的普遍存在，從原始社會到封建社會的早期，歌舞鼓樂一直是溝通人神兩界的主要手段。歌舞從娛神到娛人轉換的一個例子是上古的“桑林樂舞”[7](118～121)。西北花兒滋長于“廟會祭祀”和“桑林樂舞”，是中國民間傳統(tǒng)風俗的承襲和轉換。

曾生活于大西北的“古羌族”對西北文化影響的同時，對西北花兒也產生了影響，從樂器和演唱風格等元素都能探尋到古羌人對花兒的滲入痕跡。經過相關文獻古籍和實物考證，篳篥可能是古羌人發(fā)明，并流傳至今，現代的“羌笛”是篳篥的一種，流傳在西北一帶的花兒伴奏樂器——咪咪，也是篳篥的一種。同時，古代漢族的廟會祭祀對西北花兒也有不同程度的影響，花兒會的祭祀應該是古代廟會祭祀的延續(xù)。西北亙古是多民族交匯之地，花兒的多元文化氣息，也是歷史文化的展現。

參考文獻：

[1]武宇林.中國“花兒”傳承基地：松鳴巖“花兒會”調研報告[J].西北第二民族學院學報，2006(3).

[2]敖昌群，王其書.篳篥與羌笛[J].音樂探索，2009(4).

[3]張曦，黃成龍.中國羌族[M].銀川：寧夏人民出版社，2012.

[4]雪梨，柯楊.西北花兒精選[C].西寧：青海人民出版社，1994.

[5]邢燕燕.1980-1999年花兒研究綜論[D].西北師范大學碩士學位論文，2011.

[6]魏宏燦，王一農.從神圣領地到情愛禁區(qū)——桑文化發(fā)展試探[J].浙江社會科學，2001(1).

[7]趙世瑜.狂歡與日?！髑逡詠淼膹R會與民間社會[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2002.

【責任編輯李延睿】

收稿日期：2016-01-26

作者簡介：何粉霞(1977-)，女，寧夏隆德人，寧夏大學政法學院博士生，主要從事民族文化研究;李德寬(1961-)，男，遼寧鐵嶺人，寧夏大學政法學院教授，博士生導師，主要從事回族文化研究。

中圖分類號：J607

文獻標志碼：A

文章編號：1674-6627(2016)03-0048-02