黃曉軍++沐風(fēng)

摘要：一百多年來的中國(guó)文化之路，既是中華民族從文化身份的遺忘中逐步覺醒的過程，也是中西文化從沖突走向?qū)υ挼倪^程。如何在對(duì)話中建立文化之“我”，是進(jìn)行文化對(duì)話的前提。中國(guó)文化的核心問題就是“文化之我是誰”的問題。劉明武先生提出了“元文化”的概念，籍此，在先秦諸子百家之前的經(jīng)典中，即在文化的源頭，尋找“文化之我”。他認(rèn)為中國(guó)的“文化之我”應(yīng)該是“道器并重”的文化，由“道”“通于一而萬事畢”。中國(guó)文化的根本特征是“以道論之”，以道論天文，以道論地理，以道論人倫，以道論天下，以道論法，以道論醫(yī)，以道論兵，以道論藝，以道論術(shù)，如此即為“以道論器”。在中國(guó)歷史中，有黃帝文化，也有皇帝文化，前者是中國(guó)文化之本體，后者實(shí)乃中國(guó)文化之變質(zhì)。前者為中國(guó)文化之廈建立了形而上之根基，后者則將中國(guó)文化拖入了政治依附的泥淖。劉明武先生認(rèn)為中國(guó)文化以道論天理、地理、人理、事理，獨(dú)居于世界文化之林，其蘊(yùn)含的智慧，兼收并包，可以解決西方文化所不能解決的問題。因此，中華民族，中國(guó)人不能離開中國(guó)文化之根，這個(gè)根就是“道器并重”、“以道論之”。

關(guān)鍵詞：道器并重；道器分離；黃帝文化；皇帝文化；以道論之

一、在“道器關(guān)系”中觀察中國(guó)傳統(tǒng)文化

中華文化是個(gè)什么樣的文化？這個(gè)文化在今天的世界文化大家族中居于什么樣的位置？這是思想文化與學(xué)術(shù)的安身立命問題。劉明武先生從文化比較的視角，以“不是什么”與“是什么”的邏輯破解人們的一些習(xí)見，在寓情于理中為我們描述著中華文化的當(dāng)代魅力。在他看來，與西方文化相比較，在文化的源頭上，我們有獨(dú)特的文化精神與結(jié)構(gòu)，也包含有西方文化的一些精神要素。在《是玄文化還是道器并重的文化》一文中，對(duì)“科玄論戰(zhàn)”中以“玄”字代表中華文化的習(xí)見提出質(zhì)疑，他從“玄”字的字源意義考據(jù)說明“玄”字的主要意義集中在顏色上，也有幽潛、幽遠(yuǎn)之意，雖然后來依老、莊之道家之學(xué)由漢學(xué)發(fā)展為“玄妙之學(xué)”，建立起了“有無一體為玄”的道家文化，但這并不足以代表中華文化的基本精神。他認(rèn)為中華元文化應(yīng)該是“道器并重”的文化?！皬脑搭^上看，中華民族與其他民族有兩大重要差別，一是特別善于發(fā)明創(chuàng)造，二是在天地起源問題上沒有造神。發(fā)明創(chuàng)造的哲理集中在一個(gè)‘器字上，天地萬物演化的哲理集中在一個(gè)‘道字上。” “器”為發(fā)明創(chuàng)造的“尚象制器”，“道”則為天地演化的“生生之道”?；谶@樣的見解，劉明武先生把“道器并重”作為《吶喊之后的文化沉思》一書的副標(biāo)題。“道器并重”既蘊(yùn)含了做人的道理——“內(nèi)圣之道”，也不乏做事的智慧——“外王之理”?！皟?nèi)圣”者，如孟子所云：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，是求之在我者也?！贝恕拔艺摺蹦艘浴皟?nèi)圣”為標(biāo)準(zhǔn)?！巴馔酢闭?，外而達(dá)于天下，則行王者之道也。此為中華文化的政治智慧?！巴馔酢敝磉€包括面對(duì)自然的發(fā)明創(chuàng)造之理，這也是中華文化中的科學(xué)精神。中華文化中的科學(xué)是“道”中之“器”意義上的科學(xué)，并不是如西方的那種可以形式化的科學(xué)。如《周易》中八卦智慧，不僅啟示了萊布尼茨的二值邏輯，也被量子力學(xué)之父玻爾奉為量子學(xué)說之圭臬，將太極圖作為量子運(yùn)動(dòng)的圖解符號(hào)；但八卦中的“象”思維并沒有對(duì)象化的實(shí)證原則和形式化的邏輯系統(tǒng)，卻異曲同工地使我們?cè)诎盐兆匀恢乐袑?shí)現(xiàn)與自然的和諧統(tǒng)一。中國(guó)不乏科學(xué)的發(fā)明，也有很多技術(shù)的創(chuàng)造，但都屬于在“道器并重”的原則下的由“道”統(tǒng)“器”的思維模式的體現(xiàn)。所以，可以說，作為中華元文化的“道器并重”原則并未過時(shí)，在今天仍然可以開出新意。

但這種“道器并重”的中華元文化在歷史的流變中，卻不是“一以貫之”的，而是出現(xiàn)了“偽道無器”的問題。這是指中國(guó)文化先賢所創(chuàng)造的“道器并重”文化，在后來的歷史流變中丟失了“道器”二字。在劉明武先生看來，“器”字失傳在老子，“道”字變質(zhì)在董仲舒[1]103，從而導(dǎo)致了“道器分離”的結(jié)果。

劉明武先生認(rèn)為，“老子崇尚道而反對(duì)器。老子認(rèn)為一切先進(jìn)器具都是有害的，所以，既反對(duì)使用現(xiàn)有的器具，也反對(duì)再發(fā)明新器具。”[1]103《道德經(jīng)·第八十章》有言：

“小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵， 無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食， 美其服，安其居，樂其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”[2]

如此，“器”字就被丟棄了，只留下了一個(gè)無“器”之“道”。“‘器字的失傳，使一切發(fā)明創(chuàng)造失去了在理論上的崇高地位” ②。

這個(gè)無“器”之“道”，在漢代大儒董仲舒那里又變質(zhì)了。董仲舒在《春秋繁露·基義》篇中：“君臣父子夫妻之義，皆與諸陰陽(yáng)之道。君為陽(yáng)，臣為陰；父為陽(yáng)，子為陰；夫?yàn)殛?yáng)，妻為陰……王道之三綱，可求于天?！睂?duì)于陰陽(yáng)之作用，董仲舒強(qiáng)調(diào)的是：“陽(yáng)常居大夏而生育長(zhǎng)養(yǎng)萬物，陰常居大冬而積于空虛不用之處?！边@樣，就“把‘一陰一陽(yáng)之謂道，變質(zhì)為‘陽(yáng)為陰綱之謂道?！盵1]105這種“道器分離”的觀念在中國(guó)文化歷史中的作用是本原之道的變質(zhì)。首先，“三綱”之道使君王等同于道，君王具有絕對(duì)的評(píng)判權(quán)力，使天下人失去了對(duì)君王的評(píng)判權(quán)。由天下為公變成了“家天下”。這是“道器分離”之后在政治上的后果。其次，在“三綱”之道的籠罩下，中國(guó)文化里就有了“君叫臣死，臣不死為不忠”，“父叫子死，子不死為不孝”，“嫁雞隨雞，嫁狗隨狗”的倫常觀念。在這種文化里，育出的是一代一代的愚忠之臣、愚孝之子和愚順之婦。在這種“道器分離”的文化里，奴性、墨守成規(guī)、表里不一、偽善等都成了為世之道。其直接后果是閹割了“道器并重”元文化提倡的創(chuàng)新精神。由此也就不難理解為什么在中國(guó)沒有發(fā)展出近代科學(xué)而形成難以面對(duì)的“李約瑟問題”了。

由“道器并重”到“道器分離”，體現(xiàn)在政治文化上，就是由“黃帝文化”到“皇帝文化”。在劉明武先生看來，“黃帝文化”是啟蒙的文化。這種文化提倡人與自然和睦相處，人與人之間各負(fù)其責(zé)，即：“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，君君，臣臣”，男女之間同尊卑，“賢者為王”，“能者為王”。這種文化還倡導(dǎo)向天學(xué)習(xí)，“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，做事不能違背天理地理，不能違背春夏秋冬四時(shí)之序。這種文化發(fā)揚(yáng)的是“構(gòu)木為巢”、“鉆木取火”、“結(jié)繩為網(wǎng)”、“揉木為耒”、“刳木為舟”的創(chuàng)新精神。而后來的“皇帝文化”則是愚昧的文化。這種文化主張的是“家天下”，“君權(quán)至上”，“勝者為王”。在這種文化里，皇帝的所作所為天然合理，百姓只能愚忠愚孝。這種文化留下的記憶多是“焚書坑儒”、“獨(dú)尊儒術(shù)”、“指鹿為馬”、“樂不思蜀”等?？梢哉f，這種“道器分離”的“皇帝文化”最后的結(jié)果就是“偽道無器”的文化。處在這樣變質(zhì)了的文化中的民族落入被動(dòng)挨打的境地，就顯得很自然了。

這就是劉明武先生給我們描繪的幾千年來中華文化發(fā)生、演化的微觀圖景。

二、“以道論之”：在“元文化”中尋找中國(guó)的文化身份

如上所述，既然在中華文化的歷史中存在著“道器并重”與“道器分離”、“黃帝文化”與“皇帝文化”的演化過程，面對(duì)這樣的文化圖景，劉明武先生認(rèn)為，我們所采取的文化態(tài)度就應(yīng)該是從“道器分離”、“皇帝文化”回到“道器并重”、“黃帝文化”的中華元文化。這種文化態(tài)度的選擇，來源于我們對(duì)中華“元文化”的重新認(rèn)識(shí)。劉明武先生認(rèn)為，中國(guó)的“文化之我”應(yīng)該是“道器并重”的文化，這種文化是由“道”“通于一而萬事畢”。中國(guó)文化的根本特征是“以道論之”，以道論天文，以道論地理，以道論人倫，以道論天下，以道論法，以道論醫(yī)，以道論兵，以道論藝，以道論術(shù)，如此可歸結(jié)為“以道論器”。

何以說中華元文化的根本特征是“以道論之”呢？劉明武先生認(rèn)為，這是先秦諸子給我們留下的獨(dú)特的看問題方式。在西方文化中，看問題不是僅僅用人的眼光看，因?yàn)槿说难酃馐怯芯窒薜?，而是如羅素所說的那樣：“像上帝那樣去看”。但在中華元文化中卻是“以道論之”。從先秦典籍中不難看到中國(guó)古代文化到處都留下了“道”的痕跡。儒家以道論禮，《禮記·禮運(yùn)》篇言道：“禮本于大一”。大一者，道也?！暗罒o雙，故曰一?！保ā俄n非子·揚(yáng)權(quán)》[3]2，儒家以道論天下，則有《禮記·禮運(yùn)》之“大道之行也，天下為公?！庇写酥溃膊庞锌追蜃又俺劦?，夕死可矣”的感嘆。道家的老子以道論德，以道論政，以道論時(shí)空，以道論天地萬物。莊子則以道論逍遙人生，論解牛之技，論養(yǎng)生之術(shù)，論四時(shí)之序?！秾O子兵法》《吳子兵法》也都是以道論兵，“兵者，國(guó)之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故經(jīng)之以五事……一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法。道者，令民于上同意，可與之死，可與之生，而不畏危也。”可以說，用兵之妙，在于人卻根于道?！读w·兵道》：“凡兵之道，莫過于一?！蹦印⒐茏?、晏子、鹖冠子、陰陽(yáng)家的鄒衍等都以道論人世，論世事。對(duì)先秦諸子，司馬遷在《史記·太史公自序》評(píng)曰：“《易大傳》：‘天下一致而百慮，同歸而殊途。夫陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道，此務(wù)為治者也?！贝恕鞍賾]”乃六家之殊途，其“一致”則為“道”也。

按照西學(xué)的發(fā)問方式，我們可能會(huì)問這樣的問題：“以道論之”何以可能？劉明武先生認(rèn)為，道，作為論爭(zhēng)問題的依據(jù)和方法，可以轉(zhuǎn)化為這樣幾種模式，即：陰陽(yáng)模式，五行模式，時(shí)空模式，八卦模式，圓周十二次模式。

道作為陰陽(yáng)模式，可以用來解釋天地萬物以及人體的基本成分與基本結(jié)構(gòu)，可以解釋至大無外，至小無內(nèi)，可以解釋晝夜寒暑的有序變化，可以解釋一切生生之物的生死過程，可以解釋奇數(shù)偶數(shù)，可以解釋音律。所以，古人云：“一陰一陽(yáng)之謂道”。這是以道論證問題的第一級(jí)模式。

道作為五行模式，可以解釋萬物的基本屬性、基本功能，可以解釋音樂中的五音和萬物中的五色、五味，可以解釋萬物之間的相互聯(lián)系與相互制約。這是以道論證問題的第二級(jí)模式。

道作為時(shí)空模式，可以解釋物與人的變化過程與分類原因，可以解釋萬物的分類，可以解釋人體的各種疾病，可以解釋土壤的分類、不同的礦產(chǎn)、不同的聲音、不同的風(fēng)雨，可以解釋鳥獸身上的不同紋理。這是以道論證問題的第三級(jí)模式。

道作為八卦模式，可以解釋天體的整體性和具體性。八卦以天地、雷風(fēng)、山澤、水火象征八種自然元素，演化出天人合一的道理，以八卦解釋四時(shí)八節(jié)、四面八方、九州的劃分、自然界的八面來風(fēng)等。這是以道論證問題的第四級(jí)模式。

道作為圓周十二次模式，是對(duì)天體、地球的定量描述，是對(duì)時(shí)空的定量表述。太陽(yáng)運(yùn)動(dòng)用黃道來解釋，平分南北半球用赤道來解釋，黃道和赤道都可以分成十二等份，地坪大圓同樣可以分成十二等分。十二之?dāng)?shù)，可以解釋一年十二個(gè)月、一日十二個(gè)時(shí)辰、人體十二經(jīng)絡(luò)、地支十二支，還可以解釋遠(yuǎn)古中古時(shí)期的明堂制。這是以道論證問題的第五級(jí)模式③。

可以說，“以道論之”轉(zhuǎn)化為這樣的論證模式，就具有了很強(qiáng)的解釋力?！耙缘勒撝本褪且蕴祗w論人體，以大宇宙論小宇宙，以天文論人文，以天時(shí)論人時(shí)，以天行論人行，以天德論人德，以天體結(jié)構(gòu)論人體結(jié)構(gòu)，這樣就形成了中華文化獨(dú)特的論證問題模式。這是通過“道”轉(zhuǎn)化為陰陽(yáng)、五行、時(shí)空、八卦、圓周十二次等擴(kuò)展了“以道論之”的解釋力。正因?yàn)槿绱耍趴赡苡幸缘勒撎煳?，以道論地理，以道論人倫，以道論天下，以道論法，以道論醫(yī)，以道論兵，以道論藝，以道論術(shù)，如此而以道論器，從而形成了中華“以道論之”的獨(dú)特的元文化。

這種“以道論之”、“道器并重”的中華元文化的意義在于它所蘊(yùn)含的獨(dú)特的思維方式，這是劉明武先生最為看重和強(qiáng)調(diào)的。在他看來，在“道器并重”的元文化中，“太極”與“象”是中華元文化中兩個(gè)重要概念，這兩個(gè)概念蘊(yùn)含著中華元文化的秘密?！兑讉鳌酚醒裕骸笆枪室子刑珮O，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！保ā断缔o上》第十二章）在劉明武先生看來，“太極”是形而上的“生生之源”，是分裂而變的生產(chǎn)方式，是自然的演化途徑，是物理和物質(zhì)的源流關(guān)系。“太極”中蘊(yùn)含著中華文化獨(dú)特的思維方式，即：追根尋源，見物思理，異中求同，形上與形下之融合。這種思維方式使我們擁有了獨(dú)特的智慧。這種智慧表現(xiàn)為：讀無字書，做千古文章的創(chuàng)造能力，將形象世界抽象化的能力，將復(fù)雜世界簡(jiǎn)易化的能力，將廣大世界微型化的能力，將時(shí)間與空間一體化的能力，將自然哲理轉(zhuǎn)化為人文哲理的能力，將自然哲理轉(zhuǎn)化為發(fā)明創(chuàng)造哲理的能力，將單獨(dú)事務(wù)綜合化的能力，超越時(shí)空的能力與超越學(xué)科的能力?！兑讉鳌愤€有言道：“圣人設(shè)卦觀象”；“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”（《系辭上》）；“八卦成列，象在其中矣”（《系辭下》）；“象也者，象此者也”（《系辭下》）。這就是卦中有象，象在卦中。象既不是可以閱讀的語言，又不是可以觀看的圖畫，而是通過體悟涵括閱讀和觀看的一種符號(hào)組合，以無言之言、無圖之圖蘊(yùn)含著天、地、人的道理?！跋蟆笔侵腥A文化的獨(dú)創(chuàng)。“象”具有嚴(yán)格的規(guī)定性、無限的象征性和豐富的變化性?！跋蟆敝杏形锢?，也有人理，還有制器之理和“行而論道”的“實(shí)用理性”思維?？梢哉f，對(duì)“太極”與“象”這兩個(gè)概念意義的梳理有助于把握和理解中華文化的精髓，可能會(huì)為中醫(yī)、古代科學(xué)技術(shù)與現(xiàn)代科學(xué)體系相互借鑒、啟示、融合找到思維方式上的契點(diǎn)。

“以道論之”就是“以道論器”。這里的“道”不是像西方的上帝那樣住在伊甸園里的，也不是如西方哲學(xué)中的理念，是與現(xiàn)象界相對(duì)立的本體界的存在?！暗馈辈皇羌兇獬橄蟮莫?dú)立實(shí)體，更不是一個(gè)可以具有普遍必然意義的概念，“道”是具體的，它不是離開“器”的存在，更不是高高在上的神祉?！暗馈本褪俏覀兊娜粘Ｉ睿褪俏覀兩囊饬x。“道”在天地萬物（包括小草、鮮花，也包括屎溺）中，“道”在陰陽(yáng)五行的哲理中，“道”在太極、八卦、河圖洛書這些抽象符號(hào)中，“道”在奇偶之?dāng)?shù)中，“道”在時(shí)間空間中，“道”在晝夜寒暑次序中……在中國(guó)，茶有茶“道”，劍有劍“道”，棋有棋“道”，萬事萬物都各有其“道”。因此，莊子說：“道，行之而成”。處人做事都要順道而行。如此看來，在中國(guó)文化中，“道”既不脫離“器”，亦不高于“器”，而是“道器并重”。無“器”之“道”則為偽道，“道”“器”分離則“道”休矣。所以，只有在“道器并重”的原則下，才可能“以道論之”。而“道器分離”的結(jié)果必然是“偽道無器”，當(dāng)面對(duì)西方列強(qiáng)的堅(jiān)船利炮的時(shí)候，就只能被動(dòng)挨打了。

三、河圖洛書、天文歷法、陰陽(yáng)五行：解開中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)之謎的鑰匙

“以道論之”或“以道論器”作為中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)的根本特征，說明中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)是一個(gè)講道理的文化，講道理就是以理證之，就是以理為信，就是以理服人。所謂的講道理就是要說出“為什么？”就是要找出“如此如彼的存在之因”。這個(gè)“因”可以理解為“本”，也可以理解為“源”。那么如何找到中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)的“本”、“源”呢？也就是說，如此“以道論之”、“講道理”的中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)，其道理如何呢？劉明武先生認(rèn)為這個(gè)答案在“河圖洛書、天文歷法、陰陽(yáng)五行”之中。

劉明武認(rèn)為，說理要有證據(jù)，這個(gè)證據(jù)可以從書中找，“書中沒有的，等等地下；地下沒有的，到山里看看”。 沿著這一思路，劉明武先生受蚩尤制歷與納西族保存中原古樂的啟示，向山中尋找，果然在云南、貴州、湖南彝族和苗族同胞那里有了重大發(fā)現(xiàn)。彝族同胞完整地保存了河圖洛書圖形，而且完整地保存了對(duì)河圖洛書的解釋。苗族同胞所保存的苗族古歷，歷中的陰陽(yáng)可以嚴(yán)格地定量。

彝族文化解釋河圖洛書，沒有解釋在神話上，而是直接解釋在了天文歷法上。洛書，彝族文化稱“魯素”，漢語譯為“龍書”，表達(dá)的是一年分十個(gè)月的十月太陽(yáng)歷。河圖，彝族文化稱“付拖”，漢語譯為“陰陽(yáng)聯(lián)姻”，表達(dá)的是一年分十二個(gè)月的陰陽(yáng)合歷。洛書演化出先天八卦；河圖演化出后天八卦。陰陽(yáng)五行學(xué)說源于天文，奠定于歷法，首先是由十月太陽(yáng)歷奠定的。這里，把河圖洛書、天文歷法、陰陽(yáng)五行與中國(guó)的思想文化與學(xué)術(shù)聯(lián)系起來，就可以看到中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)的來龍去脈。

我們知道，中國(guó)的思想文化與學(xué)術(shù)在“經(jīng)史子集”之中，群經(jīng)之首在《周易》，《周易》之綱在六十四卦，六十四卦源于八卦。可以說中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)的源頭在八卦，八卦的核心是陰陽(yáng)五行。劉明武先生認(rèn)為，要解開中國(guó)文化之謎就要搞清楚八卦與陰陽(yáng)五行的來源及其所以然。這個(gè)來源和所以然可能在八卦之上的“河圖洛書”中。所以我們要搞清楚的是圖、書緣何而來？圖、書之形為何？圖、書所表達(dá)的內(nèi)容是什么？圖、書與八卦的關(guān)系為何？圖、書與陰陽(yáng)五行的關(guān)系為何？圖、書與干支的關(guān)系為何？圖、書與奇偶之?dāng)?shù)的關(guān)系為何？圖、書到底解答了哪些基礎(chǔ)性問題？為什么會(huì)有“圣人則之”一說？圖、書為什么會(huì)贏得孔子、墨子、管子的崇敬？等等。這樣，劉明武先生從苗族和彝族文化中發(fā)現(xiàn)了解開這些思想文化與學(xué)術(shù)之謎的鑰匙。

劉明武先生認(rèn)為，天文研究，第一研究對(duì)象是太陽(yáng)，第二是月亮，第三是北斗星，觀測(cè)對(duì)象還有二十八宿，金木水火土五星，但前三位是日月與北斗。觀測(cè)的是天文，量化的是數(shù)字，天文的量化即是歷法。天文學(xué)實(shí)乃中華大地上的第一學(xué)，歷法實(shí)乃中華大地上的第一法。天文歷法是在文字之前出現(xiàn)的，是用抽象符號(hào)表達(dá)的。以太陽(yáng)為坐標(biāo)形成了太陽(yáng)歷，十月太陽(yáng)歷是用洛書表達(dá)的。以太陽(yáng)月亮北斗為坐標(biāo)形成了十二月陰陽(yáng)合歷，陰陽(yáng)合歷是用河圖表達(dá)的。借助彝族、苗族文化中的天文歷法，中華思想文化與學(xué)術(shù)源頭的一系列難解之謎可以得到解答。

洛書之謎的解答。在彝族文化中，洛書是上古先賢傳下來的。洛書由奇偶之?dāng)?shù)組成，具體圖形為：上九下一，左三右七，四二為肩，八六為足，五居中央。一三九七，四個(gè)奇數(shù)分居四方；二四六八，四個(gè)偶數(shù)分居四隅。洛書表達(dá)的是十月太陽(yáng)歷。一個(gè)奇數(shù)代表一季（行）72天，每個(gè)偶數(shù)代表18天，四個(gè)偶數(shù)代表72天，五季共360天。五居中央統(tǒng)領(lǐng)四方。所謂十月太陽(yáng)歷，是以太陽(yáng)為坐標(biāo)制定出的，是一年分五季十個(gè)月的歷法。一月36天，一年360天，剩余5-6天，不計(jì)入月，用于大小兩個(gè)年節(jié)。冬至過大年，夏至過小年。大年過3天，小年過2天，閏年大小年均過3天。苗族古歷，同樣是冬至過大年，夏至過小年。

陰陽(yáng)五行之謎的解答。陰陽(yáng)五行學(xué)說，首先是在洛書所表達(dá)的十月太陽(yáng)歷中出現(xiàn)的。在十月太陽(yáng)歷中，年可以論陰陽(yáng)，月可以論陰陽(yáng)，日可以論陰陽(yáng)。年論陰陽(yáng)，一年先分寒暑兩截，寒為陰，暑為陽(yáng)。陽(yáng)主生主長(zhǎng)，陰主收主藏。苗族古歷以冬至為陽(yáng)旦，以夏至為陰旦。旦，日初出也。陰旦與陽(yáng)旦，可以精確地解釋“冬至一陽(yáng)生”與“夏至一陰生”的所以然。月論陰陽(yáng)，奇數(shù)月為陽(yáng)，偶數(shù)月為陰。太陽(yáng)歷十個(gè)月，一三五七九為陽(yáng)，二四六八十為陰。日可以論陰陽(yáng)，一日之中晝?yōu)殛?yáng)夜為陰。一年中的陰陽(yáng)，決定著萬物的生死。一天中的陰陽(yáng)，決定著萬物的動(dòng)靜。歷法中的陰陽(yáng)，均可以測(cè)量，可以定量，與玄學(xué)毫不相干。

五行。五行學(xué)說是在十月太陽(yáng)歷的五個(gè)季節(jié)中出現(xiàn)的。十月太陽(yáng)歷分五季，一季72天，五季360天。五季用金木水火土五行來表達(dá)。五行即五季，五季即五行。五行始于木終于水，依次為木火土金水。一行連一行，五行相生之哲理由此衍生。木季生金季熟（死），火季生水季熟（死），五行相克之哲理由此衍生。生亦自然，克亦自然。五行生克，制出了一幅自然界相互聯(lián)系、相互制約的簡(jiǎn)圖。自然界相互聯(lián)系、相互制約的簡(jiǎn)圖，恰恰是西方科學(xué)家想繪而沒有繪出的一幅圖。

天干地支之謎的解答。干支紀(jì)年法，在先秦典籍中無處不在，一直用到今天。干支從何而來？《周易》與《尚書》中均沒有答案。天干地支，是在十月太陽(yáng)歷中的月序日序出現(xiàn)的。十個(gè)月月序一二三四五六七八九十，依次用甲乙丙丁戊己庚辛壬癸來表達(dá)。每月36天分上中下三旬，每旬12天。12天依次用子丑寅卯辰巳午未申酉戍亥來表達(dá)。在陰陽(yáng)合歷中，干支功能發(fā)生了改變，十天干用于記日，十二地支用于記月。

奇偶之?dāng)?shù)之謎的解答。以陰陽(yáng)解釋奇偶之?dāng)?shù)的起源，是彝漢兩族文化的共同點(diǎn)。但彝族文化直接將奇偶之?dāng)?shù)與宇宙聯(lián)系在了一起?！疤煲慌c天九，在宇宙的南北方，管理著兩大門，合起來是十。天三與天七，在宇宙的東西方，管理著這兩方，合起來是十。地二與地八，在東北、西南兩方，管理著這兩邊，合起來是十。地四與地六，在西北、東南兩方，管理著這兩邊，合起來是十。天五居中央，管理著宇宙?！币妥褰?jīng)典中的奇偶之?dāng)?shù)，用于表達(dá)宇宙，用于表達(dá)空間。一人一宇宙，表達(dá)宇宙的奇偶之?dāng)?shù)也可以表達(dá)人體。這里的天地之?dāng)?shù)，實(shí)際上是洛書之?dāng)?shù)。奇偶即陰陽(yáng)，陰陽(yáng)即奇偶。凡是陰陽(yáng)能夠表達(dá)的，奇偶均能夠表達(dá)。奇偶之?dāng)?shù)誕生于天文歷法，首先是在洛書中誕生的。一切都可以數(shù)字化，是從洛書出發(fā)的。

如上所述，劉明武先生從苗族、彝族保存的對(duì)于河圖洛書的解讀，以及天文歷法的知識(shí)中，用數(shù)理之量合理解釋了中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)的基本元素——陰陽(yáng)五行、天干地支、奇偶之?dāng)?shù)。由此擴(kuò)展，解釋中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)的各種支脈源起。如此可使我們了知中國(guó)文化由天文地理歷法而起，由陰陽(yáng)五行八卦而至中醫(yī)、音樂、數(shù)量，乃至生活的方方面面。這就是劉明武先生給我們繪制的中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)之謎的解釋圖景。

四、幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)

劉明武先生把中華的元文化歸結(jié)為古代先賢創(chuàng)造的“道器并重”的文化，并且把這種文化概括為“以道論之”。如此關(guān)于中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)的畫像為當(dāng)下中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)身份的尋找提供了一種選擇思路。可以說，“道器并重”與“以道論之”提示我們的是：在這樣的中華元文化中可能就蘊(yùn)藏著我們近代以來一直苦苦尋覓的中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)身份的答案。

從劉明武的獨(dú)特研究思路中，我們似乎可以讀出這樣的信息和啟示：

首先，在中西思想文化與學(xué)術(shù)對(duì)話的語境里，思想文化與學(xué)術(shù)身份的確定就是對(duì)自身思想文化與學(xué)術(shù)自我的認(rèn)同，就是對(duì)“思想文化與學(xué)術(shù)之我”的尋找和確定。近代以來，中國(guó)持續(xù)幾代有識(shí)之士的不懈追尋，就是為了尋找這個(gè)“思想文化與學(xué)術(shù)之我”?？梢哉f，在全球化、現(xiàn)代性的語境里，“對(duì)話”無疑是一種最具普世性的文化態(tài)度④，在對(duì)話中如何確定、確定什么樣的“思想文化與學(xué)術(shù)之我”是當(dāng)代思想文化與學(xué)術(shù)的主題。對(duì)中國(guó)而言，思想文化與學(xué)術(shù)之我、之身份就具體化為東西問題和古今問題。

其次，中國(guó)的思想文化與學(xué)術(shù)身份不是抽象的邏輯規(guī)定，而是歷史中的思想文化與學(xué)術(shù)的心理積淀。向自己的歷史、向自己的思想文化與學(xué)術(shù)先賢詢問是我們不二的可能選擇。中國(guó)曾經(jīng)輝煌過，是世界四大文明古國(guó)之一，但也曾經(jīng)成為被西方帝國(guó)欺侮蹂躪的對(duì)象。為什么同一片土地上的同一個(gè)民族會(huì)出現(xiàn)兩種截然不同的角色形象？輝煌時(shí)的中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)與被欺侮蹂躪時(shí)的中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)是以一貫之的嗎？

第三，能夠使中國(guó)輝煌發(fā)展的是中國(guó)的元文化，中國(guó)的元文化就是由先秦諸先賢所創(chuàng)造的“道器并重”、“以道論之”的文化。但在歷史中，由于中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)本身所滋生出的政治依附性特質(zhì)，使得原本的“道器并重”的文化演變?yōu)椤暗榔鞣蛛x”，以至于成為“偽道無器”的文化。文化的變質(zhì)帶來的是民族經(jīng)濟(jì)政治的落后挨打，帶來的是對(duì)自身文化之我的遺失，帶來的是在文化對(duì)話語境中失去對(duì)話的權(quán)利的尷尬。

第四，中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)有自己的獨(dú)立源頭，從對(duì)思想文化與學(xué)術(shù)源頭的追溯，可以找到我們自己思想文化與學(xué)術(shù)身份的根基。由河圖洛書、天文歷法、陰陽(yáng)五行的量化解讀，可能就會(huì)揭開我們稱之為“玄之又玄”、神秘的中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)的面紗。

第五，如何尋找思想文化與學(xué)術(shù)之我，如何解決今天的“我是誰”的問題，劉明武先生告訴我們的是要到中國(guó)傳統(tǒng)的思想文化與學(xué)術(shù)經(jīng)典里去尋找中國(guó)的元文化。中國(guó)的元文化作為“道器并重”和“以道論之”，在中華先賢創(chuàng)造的典籍里，在陰陽(yáng)八卦里，在河圖洛書里，在《黃帝內(nèi)經(jīng)》《周髀算經(jīng)》里，在天文歷法里。中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)先賢創(chuàng)造的智慧與當(dāng)下的文化系統(tǒng)有著內(nèi)在的通道，需要我們?nèi)ネ诰颉⑷ヌ剿?。?dāng)今世界遇到的問題、科學(xué)知識(shí)系統(tǒng)的解釋困境，在中國(guó)的元文化智慧中都有可能的解決路徑?？梢哉f，中國(guó)的思想文化與學(xué)術(shù)是一個(gè)有強(qiáng)大生命力的思想文化與學(xué)術(shù)體系。

可以看到，在對(duì)“思想文化與學(xué)術(shù)之我”的追問上，劉明武先生的吶喊道出了我們積怨很深的尋根情感和意識(shí)。盡管他對(duì)中華元文化的概括和歸納還有待系統(tǒng)化和學(xué)理性論證，也更期待著學(xué)術(shù)界的認(rèn)識(shí)和響應(yīng)，但他尋找中華元文化的努力為我們打開了思想文化與學(xué)術(shù)研究的一個(gè)窗口。不管是否認(rèn)同劉明武先生對(duì)中華元文化的歸納和定位，我覺得他探究元文化工作的意義之一就是提醒我們還要對(duì)思想文化與學(xué)術(shù)上的“我是誰”進(jìn)行追問，就是要在文化的源頭上尋找中華文化的真、源、本、根，從而確定我們的“思想文化與學(xué)術(shù)身份”。

從如上敘述中我們可以看到，作為中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)之道器、道術(shù)、河圖洛書、天文歷法、陰陽(yáng)五行，乃至象數(shù)之學(xué)，從以道論之，到從河圖洛書、陰陽(yáng)五行、天文歷法等思想文化與學(xué)術(shù)因緣關(guān)系的梳理，在某種意義上解釋了中國(guó)傳統(tǒng)思想文化與學(xué)術(shù)的來龍去脈。從思想文化與學(xué)術(shù)身份的視角，從思想文化與學(xué)術(shù)的原初處，從中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)的因緣中去探求思想文化與學(xué)術(shù)的所以然，在邏輯上也具有完備性。可以說，這種對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)思想文化與學(xué)術(shù)的解釋方式擺脫了既有的學(xué)院派的分科性束縛，既可以以中國(guó)傳統(tǒng)思想文化與學(xué)術(shù)本身原初之意取境，也可以據(jù)人們習(xí)慣的分科之學(xué)為方便，契合于當(dāng)下人們相續(xù)的可能以接納中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)的精義。這種做法是否可為中西哲學(xué)之間提供一種可資相互借鑒的參照對(duì)鏡？這里內(nèi)含的問題是對(duì)于中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)之梳理，是以思想文化與學(xué)術(shù)的意義為本，還是以學(xué)科分類為本？如何在中國(guó)思想文化與學(xué)術(shù)的精義與學(xué)科分類思維之間找到會(huì)通圓融的契合之點(diǎn)，等等，這些問題可能是今天的中國(guó)哲學(xué)需要繼續(xù)思考的問題。

注釋：

①劉明武先生是一位工程師，出于對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的熱愛和文化使命的承擔(dān)意識(shí)，近年來對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)文化作了多方面的研究，他對(duì)中國(guó)文化提出了一系列與學(xué)界認(rèn)識(shí)不同的觀點(diǎn)，他從天文、歷法、數(shù)學(xué)、物理學(xué)、哲學(xué)、對(duì)經(jīng)典做出了新的解釋。他先后出版了《換個(gè)方法讀內(nèi)經(jīng)》、《吶喊之后的文化沉思》、《尋找元文化》、《打掃孔家店》、《中華元典智慧發(fā)微》等著作，在國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)刊物和報(bào)刊發(fā)表了大量探討中國(guó)文化問題的學(xué)術(shù)論文和文章。

② 因漢初崇尚“黃老之學(xué)”，故老子尚道貶器之思想借政治力量而傳導(dǎo)至人們的日常生活，其對(duì)中國(guó)文化的影響是顯見的。這個(gè)問題的立論需要?dú)v史學(xué)的佐證，需要另外行文論述，此不贅述。

③關(guān)于陰陽(yáng)、五行、時(shí)空、八卦、圓周十二次集中論證模式的內(nèi)容，請(qǐng)參考劉明武著《換個(gè)方法讀內(nèi)經(jīng)》序二，中南大學(xué)出版社2007年版，第零零柒頁(yè)；“文化中醫(yī)與中醫(yī)文化——代緒論”，第2—11頁(yè)。

④當(dāng)代西方文化中的普世倫理，主體間性、交往理性、解釋學(xué)等都與全球化、現(xiàn)代性語境中的“對(duì)話”式存在方式有關(guān)，“對(duì)話”成為當(dāng)代人類的存在方式，是當(dāng)代文化批判的主題之一。

參考文獻(xiàn)：

[1]劉明武.吶喊之后的文化沉思——重新認(rèn)識(shí)道器并重的中華元文化[M].新星出版社，2006.

[2]老子.道德經(jīng)[M].第八十章.

[3]劉明武.換個(gè)方法讀〈內(nèi)經(jīng)〉[M].中南大學(xué)出版社，2007.

作者簡(jiǎn)介：黃曉軍（1979-），男，陜西省社會(huì)科學(xué)院《人文雜志》編輯，從事中國(guó)古代思想史研究。

（責(zé)任編輯：李直）