楊蘭

〔摘要〕在當(dāng)代西方馬克思主義 “文化轉(zhuǎn)向” 的語境中，布爾迪厄堅持結(jié)構(gòu)主義的立場，反對把馬克思主義變成泛文化理論。他更喜歡基于社會而不是基于文本關(guān)系的文化分析模式，尤其不同意將權(quán)力領(lǐng)域和經(jīng)濟領(lǐng)域文化化的做法，更重視在微觀層面將結(jié)構(gòu)主義所強調(diào)的整體分析與文化主義的個案研究結(jié)合起來的方法。布爾迪厄運用社會學(xué)方法，通過“場域”以及社會和人這對二元對立、以及對分析場域的關(guān)鍵概念“慣習(xí)”的建立，發(fā)展了馬克思主義關(guān)于階級和革命以及歷史發(fā)展的觀點。

〔關(guān)鍵詞〕布爾迪厄；文化研究；場域；文化；慣習(xí)；結(jié)構(gòu)主義

〔中圖分類號〕B565.6 〔文獻標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕2095-8048-（2014）01-0115-04

從社會學(xué)的角度，布爾迪厄?qū)ξ幕D(zhuǎn)向的出現(xiàn)和發(fā)展形成了自己結(jié)構(gòu)主義式的理解。他把文化研究中兩種范式（結(jié)構(gòu)主義范式和文化主義范式）的差異和對立進行了一種社會學(xué)的綜合，具體方法是以場域為研究對象，運用社會學(xué)結(jié)構(gòu)方法，闡釋了社會和個人二元對立及統(tǒng)一的關(guān)系，克服了結(jié)構(gòu)主義的文化批判中把社會與個人簡單對立的缺陷，回應(yīng)了文化主義針對結(jié)構(gòu)主義的批評。因此，布爾迪厄的“反對文化研究”理論及“場域”觀念既是對伯明翰學(xué)派為代表的文化主義的批判，在布爾迪厄式的結(jié)構(gòu)主義體系體系中，體現(xiàn)出他的理論與威廉斯的文化唯物主義的許多交合歧異之處，也是對結(jié)構(gòu)主義作了社會學(xué)的修正。同時，布爾迪厄?qū)︸R克思主義中諸如階級、革命、歷史等范疇也有所發(fā)展。

一、“反對文化研究”

在西方馬克思主義發(fā)展的歷史上，英國伯明翰學(xué)派的文化范式與歐洲大陸的結(jié)構(gòu)主義方法是兩種截然不同甚至針鋒相對的理論和實踐范式。但實際上它們不僅是兩種理論范式即文化主義與結(jié)構(gòu)主義，也是兩種實踐范式，前者脫胎于英國文化史上“甜美的文化”傳統(tǒng)，與馬克思主義的階級理論相結(jié)合，是一種所謂的“細繹”途徑；而后者是布爾迪厄等人的結(jié)構(gòu)主義方法，則是一種整體主義的總體性理論。

作為具有結(jié)構(gòu)主義思想背景的社會學(xué)家，布爾迪厄明確提出“反對文化研究”，甚至將之描述為“20世紀(jì)70年代生于英國的雜種”，一種“法國大學(xué)中并不存在”的“學(xué)科”。^〔1〕表面上，布爾迪厄的文化研究的這種“反對”是因為“他更喜歡通過經(jīng)驗調(diào)查，而不只是通過純粹抽象來提煉理論概念”。^〔2〕應(yīng)該說，布爾迪厄?qū)Σ骱矊W(xué)派威廉斯等人的文化主義方法存在某種程度上的誤解，并沒有意識到“情感結(jié)構(gòu)”這一為威廉斯等人反復(fù)強調(diào)的觀念實際上就是一種經(jīng)驗調(diào)查和抽象。布爾迪厄?qū)Y(jié)構(gòu)主義和文化主義兩種文化研究持有截然不同的態(tài)度。

布爾迪厄親自參與了20世紀(jì)60年代和70年代新左派的內(nèi)部論爭，并在此后相當(dāng)長時間的社會學(xué)建構(gòu)實踐中與新左派和文化研究中的代表人物保持聯(lián)系，其中很有可能就包括威廉斯。〔3〕應(yīng)當(dāng)說，布爾迪厄在思考生活方式的文化實踐方面是典型的結(jié)構(gòu)式路徑，包括他的《換句話說：走向反思性社會學(xué)文獻》（1990年）、他和華康德的《反思社會學(xué)導(dǎo)論》都是這種結(jié)構(gòu)式的作品。卡爾霍恩等人編撰的《布爾迪厄：批判視角》（Calhoun et al.〔eds〕1993）以及舒斯特曼主編的《布爾迪厄：批判讀本》（Shusterman〔eds〕1999）都把布爾迪厄的社會學(xué)思想當(dāng)做結(jié)構(gòu)主義范式的理論明確予以介紹。從淵源上講，布爾迪厄的著作屬于哲學(xué)和社會學(xué)，受到胡塞爾、維特根斯坦、梅洛-龐蒂和涂爾干的影響，但同時，他與英國文化研究的直接和長期接觸，也是觸發(fā)他進行文化社會學(xué)思考的重要因素。他從英國文化研究的經(jīng)驗傳統(tǒng)中深受啟發(fā)，甚至曾經(jīng)表示自己“更喜歡基于社會而不是基于文本關(guān)系的文化分析模式”^〔4〕，明確地表達了他對結(jié)構(gòu)主義范式的某種批判和反對，而傾向于威廉斯等人的文化主義范式。他對文化主義的不滿是由于文化主義“太文化了”，以至于把一切等同于文化：階級、日常生活、社會、權(quán)力領(lǐng)域、經(jīng)濟領(lǐng)域。尤其對于權(quán)力領(lǐng)域和經(jīng)濟領(lǐng)域，布爾迪厄不同意將其文化化的做法。相對于威廉斯的文化建構(gòu)思想，布爾迪厄更關(guān)心文化形式和課題如何適應(yīng)于更廣泛的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的問題。他認為文化主義與結(jié)構(gòu)主義范式可以在社會學(xué)的整體主義與個體主義范式的結(jié)合中找到彌合二者的根據(jù)和可能性，從而避免二元論，即那種將客觀、決定性結(jié)構(gòu)的放在一邊，而將經(jīng)驗、實踐和主體關(guān)系的領(lǐng)域放在另一邊的做法。霍爾曾經(jīng)設(shè)想過將結(jié)構(gòu)主義范式和文化主義范式彌合的前景，做法是將二者做一種宏觀的綜合，在結(jié)構(gòu)調(diào)查的同時結(jié)合經(jīng)驗和個案的研究。布爾迪厄的做法與霍爾有所不同，他更重視在突破馬克思的社會政治理論的同時，在微觀的層面上將結(jié)構(gòu)主義所強調(diào)的整體分析與文化主義的個案研究結(jié)合起來，他的“場域”、“慣習(xí)”概念便是這種微觀化理論的產(chǎn)物。

二、“場域”取代“階級”

在布爾迪厄看來，社會是一個總體性的存在，政治、經(jīng)濟、文化（特別是宗教）是這個總體中的基本部分，這些部分有自己的“游戲規(guī)則”，然而又遵守社會這個更大的總體的游戲規(guī)則的約束?！皥鲇颉保‵ield）與社會總體是相互平行的。從馬克思主義歷史批判的觀點來看，階級矛盾和沖突就表現(xiàn)為不同社會力量在場域的利益爭奪，場域表征了社會整體階級劃分：統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級，甚至統(tǒng)治階級內(nèi)部的分化。場域理論也揭示了文化在歷史和社會的地位和意義，統(tǒng)治與被統(tǒng)治都充滿了經(jīng)濟、政治和文化權(quán)力的爭奪。簡而言之，社會是圍繞處于“經(jīng)濟的”和“文化的”權(quán)力之間的基本對立而建構(gòu)的。因此，布爾迪厄認為，與“階級”概念相比，“場域”更能揭示歷史發(fā)展的內(nèi)在本質(zhì)和社會的總體性質(zhì)，更能反映馬克思主義的唯物史觀。

同時，“場域”比階級更加具有經(jīng)驗上的可操作性和可解釋性。在布爾迪厄看來，馬克思的階級觀念無疑是對社會總體性本質(zhì)的科學(xué)認識，然而階級過于籠統(tǒng)，在應(yīng)用于實際的政治經(jīng)濟分析時缺乏可操作性。與階級不同，場域一方面具備階級的總體性質(zhì)，另一方面它更精細，與經(jīng)驗的結(jié)合更緊密，能夠更全面地反映階級矛盾和斗爭的全景，其中很重要的一點是給予文化以社會其中一個場域的地位，這是馬克思的階級范疇所沒有明確的。

場域的精細，表現(xiàn)為場域之下有子場域。子場域彼此相對自主，就社會力量區(qū)分而言，不同的場域以經(jīng)濟和政治場域的主張來加以區(qū)別。在一個上級場域之下，所有的子場域并不是完全自主的。從社會發(fā)展的整體結(jié)構(gòu)來看，沒有任何一個場域是完全自主的，政治、經(jīng)濟和文化之間相互影響，階級之間也相互牽制。只有當(dāng)一個場域支配所有其他的場域，整個社會由此僅剩唯一一種可接受的“人類成就的定義”時，就存在著完全支配（Total Domination）。

初看上去，場域無疑是一個結(jié)構(gòu)的結(jié)構(gòu)，或者是系統(tǒng)的系統(tǒng)。布爾迪厄?qū)鲇蚺c權(quán)力聯(lián)系起來，場域這個概念使權(quán)力概念化，權(quán)力散布在、也是自動地定位在和運轉(zhuǎn)于大批復(fù)雜的機構(gòu)和現(xiàn)代社會的社會體中，構(gòu)成韋伯所說的“科層制”體系。以場域為軸心，布爾迪厄重新劃分了文化研究中和社會研究中的諸多范疇。第一個被重新劃分的是“階級”?！半A級”在威廉斯等早期伯明翰學(xué)派文化研究中占據(jù)關(guān)鍵概念，甚至成為文化主義范式的軸心。從馬克思以降的馬克思主義者幾乎都無一例外地認為階級是一個歷史唯物主義范疇，是政治經(jīng)濟領(lǐng)域發(fā)生變革的必然產(chǎn)物，具有社會革命的功能和文化策源地的地位。在威廉斯那里，“階級”與文化霸權(quán)是一種同構(gòu)的關(guān)系——它們都出于兩極分化的其中一級，文化是階級爭奪霸權(quán)的場域。與上述以階級劃分社會權(quán)力和文化布局，從而將文化的存在視為理所當(dāng)然的實在不同，布爾迪厄以“社會域”（Social Space）的概念取代階級的概念，階級是社會域中的實在，階級作為特定的社會群體，它的出現(xiàn)是權(quán)力場域規(guī)定的結(jié)果。馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判認為階級的出現(xiàn)首先是一個經(jīng)濟學(xué)事件，是生產(chǎn)力推動的生產(chǎn)關(guān)系變化的結(jié)果與象征。而在布爾迪厄的場域理論中，階級的產(chǎn)生被從經(jīng)濟領(lǐng)域中抽離出來。這大概應(yīng)該歸因于他對經(jīng)驗分析的偏好。

三、“場域”與“霸權(quán)”

場域是一個總體性結(jié)構(gòu)，它的子項目和分結(jié)構(gòu)則表征了社會總體的各個領(lǐng)域：文化領(lǐng)域、經(jīng)濟領(lǐng)域、政治領(lǐng)域，等等。

按照場域的劃分功能，文化作為其中的一個域被用來作為涵蓋文化的差合：文化是一個充滿符號暴力的結(jié)構(gòu)。這是一個各色作家、藝術(shù)家、音樂家和科學(xué)家進行符號創(chuàng)作的場域。文化生產(chǎn)的場域是權(quán)力場域的一部分，也就是說，它處于包羅各社會階級的“統(tǒng)治極”（Dominant Pole）之中。布爾迪厄?qū)⑽幕瘡慕?jīng)濟中分割出來，這不僅是非韋伯化的空間模型，而且從根本上離開了傳統(tǒng)的馬克思主義經(jīng)濟決定論。這是典型的結(jié)構(gòu)范式，在阿爾都塞那里同樣如是。反對經(jīng)濟決定論和去主體是結(jié)構(gòu)主義范式的一致取向。

在布爾迪厄這里，文化域的生產(chǎn)和再生產(chǎn)雖然不由經(jīng)濟所決定，但是伴隨當(dāng)前經(jīng)濟資本支配文化資本的歷史狀態(tài)，文化生產(chǎn)場域也依次被那些與經(jīng)濟權(quán)力最為靠近的場域——經(jīng)濟場域和政治場域所主宰。在文化生產(chǎn)場域之內(nèi)，這種權(quán)力的等級被復(fù)制，其中一些場域比另一些場域更靠近“經(jīng)濟極”。在資本主義社會里，經(jīng)濟場域是支配性的，其基本構(gòu)成就是資本和市場經(jīng)濟。文化場域在現(xiàn)代資本主義社會里只是那些支配性場域的一部分，但與經(jīng)濟比起來，它們?nèi)匀皇潜恢湫缘?，市場?jīng)濟決定著它們的實際效應(yīng)，而資本則決定它們的流向和優(yōu)劣評判。政治場域，布爾迪厄以場域重新劃分社會政治領(lǐng)域，他講經(jīng)濟范圍向外而不是向上擴展，使之包含資本的附加形式，特別是社會資本、文化資本和符號資本的附加形式。

場域為布爾迪厄提供了理解社會結(jié)構(gòu)的一個兼具開放和封閉兩種特色的空間模型。在后現(xiàn)代語境中，場域涵蓋了資本主義社會的組織、機構(gòu)和實踐的所有層面。這種對總體的劃分，與馬克思的社會劃分幾無差別，不同的地方在于布爾迪厄?qū)⑽幕芯恐袕娬{(diào)的霸權(quán)的觀念注入了場域概念中。在場域這個總體構(gòu)造中，任何一個場域都被不同的利益沖突打上深深的印記，不同的群體都試圖控制所在場域的資本和權(quán)力。在場域中，威廉斯和伊格爾頓所提倡的“共同文化”只有在資本主義體系的積累中才能實現(xiàn)。場域是一個權(quán)力分布體系，場域內(nèi)部的所有矛盾、沖突和斗爭都帶上了權(quán)力印記，在布爾迪厄看來，所有的社會運動都具有相同的意義。

應(yīng)當(dāng)說，布爾迪厄的場域內(nèi)部沖突理論與威廉斯等人所理解的馬克思的社會革命和階級斗爭理論有著本質(zhì)的區(qū)別。威廉斯在談到霸權(quán)的時候，是把霸權(quán)與經(jīng)濟斗爭和武裝革命區(qū)分開來，作為前兩者不可或缺的革命元素提及的。在威廉斯看來，無產(chǎn)階級只有在文化上取得霸權(quán)，才能獲取真正的革命勝利。從這一點看，阿爾都塞對馬克思的結(jié)構(gòu)主義式解讀顯然是有缺陷的，因為在馬克思的社會革命理論里，人是創(chuàng)造自己命運的主人，不存在限制、管理協(xié)調(diào)人的革命行動的結(jié)構(gòu)和“場域”。從這里也可以看出，布爾迪厄確實是一個結(jié)構(gòu)主義者。

場域理論是布爾迪厄結(jié)合經(jīng)驗調(diào)查和抽象思考于一體所得出的概念化實在，它推動了20世紀(jì)70年代和80年代的文化研究工作。

四、“慣習(xí)”與“情感結(jié)構(gòu)”

場域是一個結(jié)構(gòu)性的社會空間，在這個空間內(nèi)，各個階級、階層的人為地位而奮斗，從而在權(quán)力關(guān)系中占據(jù)一個位置。這與馬克思把人規(guī)定為生產(chǎn)關(guān)系的總和的總體性觀點何其相似。不同的只是場域把決定人的生存和生活的因素從生產(chǎn)資料和生活資料之間的辯證關(guān)系改造為人的另一層次的需求——權(quán)力。為了分析馬克思所說的人的總體性性質(zhì)，威廉斯以情感結(jié)構(gòu)為工具，在各個時代、來自各個階級的人寫成的文本中尋找總體性，情感結(jié)構(gòu)在個人與水、文學(xué)與社會、文化與社會之間起到一種紐帶和橋梁的作用。威廉斯以這種方式為馬克思的總體性尋找到了深入分析社會微觀現(xiàn)象的工具。

相對來說，場域盡管也是一個總體性，但如上所述，這個總體性與馬克思的總體性存在著本質(zhì)的差別，因此，這個總體性的微觀層面也相應(yīng)地表現(xiàn)出根本的差異。布爾迪厄分析場域的工具是他另一個關(guān)鍵概念——“慣習(xí)”（Habitus）。慣習(xí)是一個心理學(xué)和民俗學(xué)名詞，一般是指個體的人和群體的人在長期的生活中形成的習(xí)慣的語言行為和心理行為。布爾迪厄借用這個概念在社會學(xué)領(lǐng)域描述人們?nèi)粘５纳罘绞?。慣習(xí)優(yōu)于個體的人，是一種先在的東西，賦予個人一種關(guān)于歷史的感受性以及特定環(huán)境的惰性記憶。慣習(xí)標(biāo)志著人的主體性，布爾迪厄說：“談?wù)搼T習(xí)就是斷言個體甚至主體是社會的、集體的。慣習(xí)是社會化的主體?！?sup>〔5〕布爾迪厄?qū)T習(xí)概念的運用表明他從對文化研究（特別是其中的文化主義范式）的一概拒絕逐漸演變?yōu)檎J可和接受，慣習(xí)概念的推出也許就與他和英國文化研究的代表人物們的交往有關(guān)。

與情感結(jié)構(gòu)一樣，慣習(xí)作為群體“習(xí)俗”和習(xí)慣化的行為的調(diào)和劑，包含著群體性的愛好、性格傾向、處事原則。慣習(xí)既是一種常規(guī)的心理和精神實在，也是一種無意識的東西，人們對它的感受是“不假思索”，它幾乎是本能地在場域中扮演著社會軸心作用。對于個人而言，慣習(xí)包含著傳承下來的技能、信息，是個體行為的基礎(chǔ)。慣習(xí)是屬于群體的產(chǎn)物，是社會權(quán)力所不能忽視的方面，因為社會權(quán)力為了獲得和鞏固它所需要的穩(wěn)定性、常規(guī)性和預(yù)見性，就必須掌握社會群體的慣習(xí)。在一定程度上，慣習(xí)主導(dǎo)著社會關(guān)系的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。

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