道服，即道教服飾。隋唐時(shí)期，文人士大夫穿道服的現(xiàn)象零星出現(xiàn)，至五代而形成社會風(fēng)氣，北宋蔚為大觀，形成了文人士大夫在不同時(shí)間、不同場合穿道服的獨(dú)特現(xiàn)象。文人主要在兩種時(shí)空穿道服：一是在職官員非公務(wù)的私人生活中；一是貶官或無仕的在野文人日常生活中。他們所穿道服既來源于道士服飾中的“常服”，又發(fā)生了變異。這一社會文化現(xiàn)象是道教世俗化對文人影響在服飾方面的重要表現(xiàn)，這一現(xiàn)象的背后有其深刻的文化意蘊(yùn)：帶有道教信仰意味；是閑適生活方式的象征；代表了一種與世俗禮儀相對的處世態(tài)度。

關(guān)鍵詞：道服文人士大夫道教

作者：張振謙，1979年生，文學(xué)博士，暨南大學(xué)中文系博士后流動站研究人員。

服飾，既是人的一種文化表征，也是社會文化的體現(xiàn)方式之一。它具有鮮明的社會性，人們的服飾因身份及文化傾向的差異有著不同的規(guī)定。一般而言，人們的服飾會比較直接地反映其社會地位及身份，道服自然是道士身份的重要標(biāo)志。隋唐時(shí)期，道教內(nèi)部對道士服飾要求頗為嚴(yán)格，道服體現(xiàn)了嚴(yán)格的宗教禁忌與制度規(guī)定。道服作為道徒身份外在特征之一，世俗人士極少穿著。五代北宋，世俗人士，尤其是文人士大夫穿著道服成為較為常見的社會文化現(xiàn)象。本文旨在梳理這一現(xiàn)象，并探討這一現(xiàn)象背后蘊(yùn)含的文化意義。試圖從這個(gè)角度考察道教在北宋社會存在的具體形態(tài)及對文人士大夫生活、心態(tài)的影響。

一、文人士大夫穿道服社會風(fēng)氣的形成

隋唐時(shí)，穿道服的文人士大夫大多是道教信徒。例如，晚年為道的賀知章曾衣道服?！侗眽衄嵮浴肪砥哂涊d曾在茅山學(xué)道的“顧況著作披道服在茅山?！毙谥雍阃趵?王真)“好方士，常服道士服。”唐代公主人道者頗多，她們也穿道服，如唐玄宗時(shí)親受道篆的和政公主吩咐仆人死后給自己穿道服。唐代宗時(shí)壽安公主“常令衣道服，主香火?！痹虝喝说赖臈钣癍h(huán)覲見玄宗時(shí)“衣道士服，號日‘太真。”薛濤“暮年屏居浣花溪，著女冠服?！遍_元二十五年(737)，身為“諫議大夫”的道士尹情甚至“衣道士服視事”。

然而，隋唐時(shí)期穿道服的文人士大夫也有一些未曾人道，但他們所穿道服主要是為掩飾身份所用?，F(xiàn)存文獻(xiàn)中最早記載世俗人士穿道服的案例出現(xiàn)在《隋書·蕭墟?zhèn)鳌罚骸靶媲餐醢貐侵?，自將拒述。述遣兵別道襲吳州，哀懼，衣道士服棄城而遁。”《舊唐書·房玄齡傳》云：“隱太子將有變也，太宗令長孫無忌召玄齡及如晦，令衣道士服，潛引入閣計(jì)事?！蓖硖迫吮R程“唐朝右族，祖懿，父蘊(yùn)，歷仕通顯。程，天復(fù)末登進(jìn)士第。崔魏公領(lǐng)鹽鐵，署為巡官。昭宗遷洛陽，柳璨陷右族，程避地河朔，客游燕、趙，或衣道士服，干謁藩伯，人未知之?！笨梢?，隋唐時(shí)代，普通世人穿道服的現(xiàn)象較為罕見。

至五代，自古道風(fēng)盛熾的蜀地出現(xiàn)了世俗人士常穿道服的現(xiàn)象。《舊五代史》卷一百三十六載：“咸康秋九月，(王)衍奉其母徐妃同游于青城山，駐于上清官。時(shí)宮人皆衣道服，頂金蓮花冠，衣畫云霞，望之若神仙?！边@反映了當(dāng)時(shí)的一個(gè)時(shí)尚動向：唐末五代，原為道士專用的蓮花冠，在俗家女性當(dāng)中也風(fēng)行起來。和凝《宮詞》就展示了一位得寵宮妃的儀態(tài)：“芙蓉冠子水晶簪，閑對君王理玉琴。”《新五代史》卷六十三《前蜀世家·王衍》載：“后宮皆戴金蓮花冠，衣道士服，酒酣免冠，其髻髽然，更施朱粉，號‘醉妝，國中之人皆效之?！彼梧嵨膶殹赌咸平隆肪硪挥涊d李璟“道服見諸學(xué)士”。后主李煜也曾穿道服。宋范垌、林禹《吳越備史》卷四載：吳越國順德夫人“頗尚黃老學(xué)，居常被道士服，余皆布絹而已。”從上述材料可知，世俗人士穿道服風(fēng)尚的形成，與蜀地、江南的崇道氛圍和帝王的推動有很大關(guān)系。至此，可以這樣說：世俗人士穿道服的現(xiàn)象在隋唐只是零星出現(xiàn)，且為掩飾身份所用，形成社會習(xí)氣則始于五代。

“北宋道教發(fā)達(dá)，實(shí)起于朝廷的崇奉。遠(yuǎn)的淵源，當(dāng)溯之于唐代崇重道教；近之要受到五代十國中前蜀與南唐崇道的影響?！北彼螘r(shí)期，世俗人士穿道服的社會習(xí)氣在前蜀、南唐的基礎(chǔ)上更加盛行，這自然也離不開帝王的崇尚。御賜道服成了皇帝重視道教的一個(gè)重要舉措。《宋史》卷四六一：“趙自然，太平繁昌人，家荻港旁，以鬻茗為業(yè)，本名王久，始十三，疾甚，父抱詣青華觀，許為道士?！谡俑瓣I，親問之，賜道士服，改名自然，赍錢三十萬?！比A鎮(zhèn)《題趙先生傳后》：“(趙萬宗)自托于道家者流，朝廷(真宗)不奪其志，賜以道士服，終于家。”《建炎以來系年要錄》卷八：“詔真州守臣以禮敦遣長蘆隱士張自牧赴行在，宣和末，或有言自牧沉毅知兵，召至東都，賜道士服，以上肯屈下梁師成。不果用。”御賜道服，在一定程度上促進(jìn)了道服在北宋社會的流行。

在這些因素的作用下，北宋文人士大夫穿道服的社會風(fēng)尚頗為盛行。那么，北宋社會中哪些文人士大夫在哪些情況下穿道服呢?

帝王退位、官員致仕或退隱后常穿道服。王铚《默記》卷上、米芾《畫史》均有后主李煜降宋后穿道服的記載?！度泵藭帯肪戆耸咻d有宋徽宗被俘后身穿道服。錢惟演晚年以使相留守西京時(shí)，曾會見洛陽隱士郭延卿時(shí)“欣然相接，道服對談?！迸沓恕赌蛽]犀》卷七載歐陽修“既致政，凡有賓客上謁，率以道服華陽巾便坐延見”。蘇軾也曾見歐陽修晚年穿道服的模樣：“我懷汝陰六一老，眉宇秀發(fā)如春巒。羽衣鶴氅古仙伯，岌岌兩柱扶霜紈”。(蘇軾《歐陽晦夫遺接鬻琴枕戲作此詩謝之》)又據(jù)王鞏《聞見近錄》載：“張文懿既致政，而安健如少年。一日西京看花回，道帽道服，乘馬張蓋，以女樂從入鄭門?！?/p>

在職官員在家中或非因公務(wù)會見賓客時(shí)常穿道服。例如，《邵氏聞見錄》卷十載：“韓魏公(琦)留守北京，李稷以國子博士為漕，頗慢公，公不為較，待之甚禮，俄潞公(文彥博)代魏公為留守。未至，揚(yáng)言云：李稷之父絢，我門下士也?！?韓魏)公至北京，李稷謁見，……公著道服出，語之曰：‘爾父吾客也，只八拜，稷不獲己，如數(shù)拜之”。這是在職官員接見官位、輩分比自己低的賓客時(shí)穿道服的情況。有些性格放浪不羈的低級官員因某種原因見高級官員時(shí)也穿道服，但這種情況比較少見。據(jù)《宋史·張商英傳》載：

張商英，字天覺，蜀州新津人。長身偉然，姿采如峙玉。負(fù)氣俶儻，豪視一世。調(diào)通川主簿。渝州蠻叛，說降其酋。辟知南川縣。章悖經(jīng)制夔夷，狎侮郡縣吏，無敢與共語。部使者念獨(dú)商英足抗之，檄至夔。悖詢?nèi)瞬?，使者以商英告，即呼入同食。商英著道士服，長揖就坐。悖肆意大言，商英隨機(jī)折之，落落出其上。悖大喜，延為上客。歸，薦諸王安石，因召對，以檢正中書禮房擢監(jiān)察御史。

性情放浪不羈、傲然凜風(fēng)的張商英針對“無敢與共語”的章悖，用穿道服這一方式作為抗拒的手段之一，收到了良好的效果。當(dāng)然，這也與章悖本人喜歡穿道服的習(xí)慣有關(guān)(后詳)。

在職官員參加道教齋醮活動時(shí)穿道服。宋代齋醮活動頗盛，“自祥符天書一出，齋醮糜費(fèi)甚眾，京城之內(nèi)一夕數(shù)處?！泵坑龅缊觯瑢m觀官、知州、知縣要去禱告行禮。此時(shí)的他們往往穿道服，以示恭敬莊重。據(jù)《歷世真仙體道通鑒》卷五十載：趙靈運(yùn)“宋太宗雍熙中，為莫州莫縣令。歲大旱，祈禱不應(yīng)，慨然嘆曰：‘吾為令而旱如是，如將不得粒食，吾何以生為耶?積薪于

庭，著道士服，執(zhí)簡焚香，請于上帝曰：‘三日不雨，以此自焚。”

文人生日壽辰穿道服。據(jù)陶宗儀《說郛》卷七十一載：“寇忠愍(寇準(zhǔn))知永興軍，于其誕日排設(shè)如圣節(jié)儀，晚衣黃道服，簪花走馬。”韋驤《廷評慶壽口號》中記載北宋文人李廷評生日時(shí)身穿道服(后引此詩)。

文人在學(xué)堂、書齋等場合穿道服。石介《宗儒名孟生》云：“予向以《春秋》授諸生，學(xué)中孟生，衣道士服，升吾堂上，預(yù)諸生列，受吾說焉。”王禹偁《書齋》詩：“年年賃宅住閑坊，也作幽齋著道裝?！逼洹端投Y部蘇侍郎赴南陽》詩中也云“書齋著道裝”。除書齋外，在其它地方也穿道服，如王禹偁《贏得褰帷恣吟興落花飛絮滿車茵》詩：“道服日斜披鶴氅，藥畦春暖步龍鱗?！笨灼街佟锻恫竦钤骸吩姡骸肮S蕨供家饌，園林著道裝?！?/p>

絕仕的歸隱文士也著道服。《澗泉日記》卷上載錢若水“即日毀裂冠帶，被道士服，佯狂歸嵩山。上大駭，累召之，不起，以終其身。”龐昌《贈養(yǎng)素先生》詩中云：“圣澤濃云隱逸身，道裝宜用葛為巾?！别B(yǎng)素先生即北宋道士詩人藍(lán)方。今人周錫保《中國古代服飾史》“宋代服飾”中也指出：“褐衣是寬博之衣，又為道家所服用，當(dāng)時(shí)的文人隱士亦著此以為隱者之服?！?/p>

通過以上分析，得知，北宋文人士大夫穿道服主要發(fā)生在兩種生活時(shí)空：一是在職官員非公務(wù)的私人生活。一般指官員娛樂休閑活動或居家生活；一是貶官或無官的在野文人生活。這種文人大致有為官后遭遇貶謫者、告老或主動退出官場選擇歸隱者、無緣為官者等類型。

二、北宋文人士大夫所穿道服的特征

道服作為北宋社會較為流行的服飾，它的外部特征是我們接下來要討論的內(nèi)容。道服原為道士專用的服飾，北宋文人士大夫所穿道服與此有淵源關(guān)系。因此，我們有必要對道士服飾作一介紹。具體而言，北宋道士舉行道教儀式、齋醮活動所穿“法服”與日常生活中所穿“常服”又有較為明顯的區(qū)別。

下面我們先看道士法服。北宋道書《玉音法事》卷下記載了宋真宗時(shí)《披戴頌》的有關(guān)規(guī)定，道士所穿法服包括：“云履”、“星冠”、“道裙”、“云袖”、“羽服”、“帔”、“朝簡”七部分，并用五言六句韻語分別對法服各部分的裝飾圖案、宗教功能作了簡單介紹，引用如下：

云履：飛鳧步云舄。登躡九玄壇。舉意游三界，乘風(fēng)五漢間。愿今一履跡。騰踏謁金顏。星冠：煥爛七星冠，飄飄降自天。受之有科簡，宿命應(yīng)神仙。愿今一頂戴。永保大椿年。道裙：六幅華裙異，天人副羽衣。飛裙凌寶殿，緩帶步金墀。愿今一擊佩，縹緲赴瑤池。云袖：蒨璨素云袖，上下統(tǒng)裙裳。織自扶桑繭，猶聞月殿香。愿今一被體，游宴玉瓊房。羽服：上界神仙服，天寶自然裳。輕盈六銖妙，佩服應(yīng)三光。愿今一披奉，逍遙不死鄉(xiāng)。拜壇(帔)：三級依瑤砌，八卦列方隅。隔穢敷裙帔，除塵護(hù)法裾。愿今一升躡，朝修上帝居。朝簡：西臺無疵玉，磨琢侍三皇。正體除邪慮，持心啟上蒼。愿今一秉執(zhí)，瑤階禮虛童。

北宋道士參加道教活動儀式時(shí)必須穿戴領(lǐng)持這些服飾、佩戴，每種服飾部件有不同的象征意味，每條后七字表示側(cè)重。北宋道士賈善翔撰《太上出家傳度儀》所載道士服飾也有類似分類，一般包括以上七個(gè)部分。并對這些部分富含的宗教象征含義及宗教功用進(jìn)行了更為周詳?shù)年U述。從這兩部道書的記載來看，北宋道士所穿法服主要有兩個(gè)特點(diǎn)：其一，構(gòu)造較為復(fù)雜，穿戴必須齊整，七個(gè)組成部分缺一不可。每個(gè)部分有著不同的宗教含義，共同組成了法服的宗教文化特征。其二，質(zhì)地優(yōu)良，做工精細(xì)，且外表頗為華麗。

北宋道士常服與法服的外部特征有較大差異。北宋道士常服的特點(diǎn)，宋人程大昌《演繁露》卷八有介紹：

褐制若裘，今道士所服者是也。裘，即如今之道服也。斜領(lǐng)交裾，與今長背子略同。其異者，背子開胯，裘則縫合兩腋也。然今世道士所服又略與裘異，裘之兩裾交相掩擁，而道士則兩裾直垂也。……《太平御覽》有《仙公請問經(jīng)》，其文曰：“太極真人曰：‘學(xué)道當(dāng)潔凈衣服，備巾褐制度，名日道之法服也?！苯碚?，冠中之巾也；褐者，長裾通冒其外衣也。巾楬皆具乃中道家法服之制。今世衣直掇為道服者，必本諸此也。

程氏認(rèn)為，道服與裘相似，大概是指鶴氅模式的毛皮衣服，這種道服大多為道士冬衣。盛行于唐宋的道教上清派規(guī)定：“凡修上清道經(jīng)、《大洞真經(jīng)三十九章》，入室之日，當(dāng)身冠法服，作鹿皮之巾，不者，葛巾亦可。當(dāng)披鹿皮之帔，無者，紫青可用，當(dāng)以紫為表，青為里?！币虼耍未娜艘捕嘁宰萧脼榈朗糠b。如程公許《夢李白》：“仙姑紫綺裘，飛步白玉京。”道士白玉蟾《六銖》五首其四：“我著紫綺裘，俯視蓬萊洲。”程氏還認(rèn)為，道士常服的主要特點(diǎn)是“斜領(lǐng)”，“兩裾直垂”。并指出，巾褐制度源于道士法服。其實(shí)，道士常服中出現(xiàn)的冠、巾、絳、履等道服附件應(yīng)該都與法服相關(guān)?！稘扑嗾勪洝肪硭妮d：宋初道士陳摶“服華陽巾，草履垂絳?！标慁]《西塘集耆舊續(xù)聞》卷六載：呂洞賓“系青結(jié)巾，黃道服，皂絳，草履，手持棕笠，自題日知命先生?！背淌线€斷言：“直掇為道服者，必本諸此也?！薄爸倍蕖庇袝r(shí)也稱道袍，北宋文人士大夫致仕、隱居后常穿直掇，朱或《萍洲可談》卷三載：“富鄭公(弼)致政歸西都，嘗著布直掇，跨驢出郊?！绷皱汀都奶桌钌饺恕吩娫唬骸吧砩响笠麓种倍?，馬前長帶古偏提?！碧K轍《答孔平仲惠蕉布二絕》其二：“更得雙蕉縫直掇，都人渾作道人看?！庇么植?、蕉布縫制而成，可見道士常服制作材料頗為粗糙簡陋。從張擇端《清明上河圖》中道士所穿常服看，只有道巾、發(fā)簪、道裙、道鞋，并且樣式和顏色都十分單一、樸素，制作也相對粗糙、便宜?！缎瓦z事》中記載的道士所穿常服也只是“青布幅巾”而已。北宋周渭《贈道士吳崇岳》詩中“楮為冠子布為裳，吞得丹霞壽最長”是當(dāng)時(shí)道士所穿常服的真實(shí)寫照。

我們再來看北宋文人士大夫所穿的道服。王禹偁《道服》詩首句“楮冠布褐皂紗衣，曾忝西垣寓直人”說明作者所穿道服的質(zhì)地材料，木制的道冠和粗制毛麻織成的褐衣。黃庭堅(jiān)甚至用椰殼做道冠：“有核如匏可雕琢，道裝宜作玉人冠。”(黃庭堅(jiān)《以椰子小冠送子予》)可見，北宋世俗人士穿的道服與北宋道士常服相同或相似，制作材料與質(zhì)地方面，用木材、毛麻布粗制而成，而不像法服那樣昂貴、優(yōu)良。道服簡單樸素的特點(diǎn)也符合北宋“崇尚淳樸”、“務(wù)從簡樸”服飾觀。這或許是道服在北宋文人士大夫間流行的原因之一。

北宋文人士大夫道服穿戴靈活多樣，簡單隨意，不像穿戴法服那樣齊整、嚴(yán)格。道士法服穿戴時(shí)各個(gè)部分都要齊備，缺一不可。文人所穿道服則不然，他們往往只穿戴法服中的某些部件。如歐陽修致仕后常穿道服、戴華陽巾，但未見其穿道履。清人卞永譽(yù)《式古堂書畫匯考》卷三十三記載北宋李公麟所繪《西園雅集圖》中蘇軾身穿道服，卻頭戴烏帽，而非道冠。呂本中《童蒙訓(xùn)》卷下載熙寧年間張蕓叟“芒履道服”。他們不僅穿戴道服隨意多變，制作道服樣式也多種多樣。黃庭堅(jiān)晚年所穿道服被稱為“山谷褐”，這種道服直到南宋還有廣泛影響。王明清《揮麈后錄》卷十一云：“明清兄弟兒時(shí)，先妣制道服，先人云；‘須異于俗人者乃佳。舊見黃太史魯直所服絕勝。時(shí)在臨安，呼匠者教令染之，久之始就，名之曰‘山谷褐。數(shù)十年來，則人人學(xué)

之，幾遍國中矣”?？梢?，相對法服穿戴的嚴(yán)格，文人穿道服的靈活性可能是北宋社會道服流行的又一原因。

北宋文人士大夫所穿道服的顏色與道士法服顏色有一定聯(lián)系，但其色彩單一，沒有圖案裝飾，不像道士法服那樣華麗斑斕。正如呂陶《和周簡州寄范蜀公三章》詩所云：“道服豈煩垂寶帶，安居何用飾華纓?！北彼挝娜怂┑婪悬S色居多。如王鞏《聞見近錄》中載寇準(zhǔn)曾“晚衣黃道服，簪花走馬承受?！崩罟搿段鲌@雅集圖》中蘇軾穿的也是黃道服。尹燉《和靖集》卷七記程頤也穿黃道服。世俗人士著道服以黃色為主，與道教法服的規(guī)定一致。道書《洞玄靈寶道學(xué)科儀》卷上《制法服品》云：“內(nèi)外法服，須有條準(zhǔn)?！砸灾醒朦S色為正。若行上法，聽著紫。年法小，為下座者，勿著紫。若中衣法衫、筒袖、廣袖，并以黃及余淺凈九色為之?！庇纱丝梢姡ǚ渣S色最為常見。紫色法服則被視為高道大德之象征，一般道士及世俗人士是禁止穿紫色道服的。這一服飾制度方面的禁令到宋初至道元年(995)得以解除：“端拱二年十一月九日詔日……諸色公子并庶人商賈伎術(shù)、不系官伶人只得服皂白衣鐵角帶，不得服紫。至道元年六月后許庶人服紫，帝以時(shí)俗所好，冒法者眾，故除其禁?！薄端问贰肪硪晃迦噍d：“至道元年，復(fù)許庶人服紫?！敝苠a保《中國古代服飾史》云：“自唐開始賜李泌紫色之后，宋代也有賜林靈素以紫服的?！逼鋵?shí)，宋徽宗不僅賜紫道服于道士林靈素，而且自己也著紫道服?！度泵藭帯肪戆耸咭毒缚颠z錄》云：“上皇(宋徽宗)乘轎子，至寨門下轎，著紫道服，戴逍遙巾，趨而入。”徽宗、李、林等穿道服大概是高道大德的象征。由于禁令的解除，北宋也出現(xiàn)了文人士大夫穿紫色道服的現(xiàn)象。據(jù)米芾《西園雅集圖記》載，蘇轍“道帽紫衣”、道士詩人陳景元著“琴尾冠、紫道服”等。陳規(guī)《守城錄》卷三載：建炎元年(1127)，王申在京城曾“著紫道服”。沈從文《中國古代服飾研究》引《宣和遺事》指出北宋秀才穿紫色道服。文人也有穿其它顏色道服的。如陸游《老學(xué)庵筆記》卷十記蔡京“作相時(shí)，衣青道衣，謂之‘太師青?！?/p>

此外，道服最明顯的特征是它寬大的外形。正如葉夢得《石林燕語》卷十所云：“近歲衣道服者，以大為美?！彼抉R光《續(xù)溫公詩話》亦云：處士韓退“好著寬袖鶴氅”。周錫?！吨袊糯検贰返诰耪隆端未棥氛劶暗婪r(shí)也指出：“褐衣”由“麻布或毛布制作，比短褐長而寬大，為文人隱士及道士所服。”“道衣”為“斜領(lǐng)交裾，衣身寬大，四周用黑布為緣。有的以茶褐色布作成袍則稱道袍，為文人或道士所穿?！?/p>

綜之，北宋文人士大夫所穿道服在質(zhì)地、制作、穿戴要求、寬大外形等方面與北宋道士所穿常服相似或相同，具有粗糙、樸素、簡單靈活的特點(diǎn)。顏色與法服的規(guī)定性有一致之處，但其色彩單一，不像法服那樣華麗斑斕。文人士大夫穿道服這一社會文化現(xiàn)象是道教世俗化對文人影響在服飾方面的重要表現(xiàn)，這一現(xiàn)象的背后有其深刻的文化意蘊(yùn)。

三、北宋文人士大夫穿道服的文化意蘊(yùn)

文人士大夫穿道服的社會習(xí)氣雖然萌芽于隋唐，始于五代，但道服在世俗服飾的文化定位及其蘊(yùn)含的宗教意義、文化觀念至北宋才正式形成。北宋時(shí)，穿便宜樸素的道服甚至比穿昂貴華麗的衣服更能被時(shí)人認(rèn)同、稱贊。《能改齋漫錄》卷十二“柴主與李主角富貴”條載：

仁宗朝，駙馬柴公宗慶與駙馬李公遵勖連袂。柴主賢而李亦賢，柴主欲與李主角富貴。李先詣柴第，柴之夫婦盛飾以為勝，左右皆草草。次之柴主之過李第，李之夫婦道裝而已，左右皆盛飾，徐出二子示日：予所有者，二子耳。柴頗自愧，士論高之。

可見，文人士大夫所穿道服雖然質(zhì)地普通，樣式樸素，但其中所代表的文化意義及社會認(rèn)同價(jià)值是一般服飾難以企及的。穿道服在世人心目中幾乎成為一種時(shí)尚，道服甚至作為禮物在文人間互相贈送。王禹偁《謝同年黃法曹送道服》詩云：“鮑照貽我羽人衣，下直何妨盡日披。老去自堪將野鶴，客來休更佩金龜。官供謾說青綾被，私便全勝白接罹。未脫朝簪戀明主，耿懷空作謝君詩?！睂憰r(shí)任“法曹”的同年黃氏贈送自己道服后的感想。王禹偁同年馮伉(字仲咸)也曾送道服給友人喻蟾，王禹偁《和送道服與喻宰》：“朝客吟詩送羽衣，應(yīng)知彭澤久思?xì)w。三年官滿誰留得，領(lǐng)鶴攜琴賦式微?！卑训婪鳛橘浰陀讶说亩Y物，一方面說明道服在當(dāng)時(shí)文人中的流行；另一方面說明道服在文人心目中的重要地位及豐富的文化意蘊(yùn)。

下面我們從北宋文人士大夫穿道服的宗教象征意義及對文人生活態(tài)度、禮儀交往、處世心態(tài)的影響等方面探討這一社會現(xiàn)象的文化意蘊(yùn)。

(一)穿道服與宗教信仰

道服具有標(biāo)識身份、代表道教信仰、超凡脫俗等宗教內(nèi)含和象征意義。北宋文人士大夫所穿道服，雖然與道士的道服有別，但它畢竟源于道士服飾，因此與道家道教有著或多或少的聯(lián)系。在文人心目中，它甚至是道教的一個(gè)象征物。鄒浩《送許羿秀才還舊隱敘》載：河南許德制，“無求于世者也?！逭咝?，出釋子語，間以道士服易其衣冠?！边@說明，在三教融合的宋代，道服對文人來說，是思想中道教成分的象征。因此，一個(gè)地方的道教信仰歷史及興盛程度對這個(gè)地域道士數(shù)量、穿道服人數(shù)的多寡也有影響。蘇轍《筠州圣壽院法堂記》：“高安郡(今江西高安)……昔東晉太寧之間，道士許遜與其徒十有二人散居山中，能以術(shù)救民疾苦，民尊而化之，至今道士比他州為多，至于婦人孺子亦喜為道士服。”

具有道教信仰而未出家或居家修煉的文人士大夫日常穿道服無疑帶有強(qiáng)烈的宗教意味。而他們常穿道服，正是道教在世俗人世存在的一種形式?！端问贰肪砣柫吨x泌傳》：“(謝)泌性端直，然好方外之學(xué)，疾革，服道士服，端坐死。”而居家穿道服的悠閑、舒適往往使文人想起道家道教提倡的無為逍遙生活理想：王禹偁《寄獻(xiàn)潤州趙舍人二首》：“聞?wù)f秋來自高尚，道裝筇竹鶴成雙。”穿道服興奮之余，接著又云：“記言彩筆罷搞華，郡閣高閑似道家?！?/p>

道教以追求長生為根本，因此文人生日時(shí)也穿道服，以增其壽，如韋驤《廷評慶壽口號》：納慶新春八十年，更逢誕日一開筵。童顏鶴發(fā)人間貴，道服鳥巾地上仙。

玉盞輝輝擎壽酒，金爐苒苒泛香煙。暫停絲管聽祈頌，愿見恩書歷九遷。

這首詩是作者為好友李廷評八十大壽所作祝語。在宋代十分稀少的八十高齡，身穿道服在香煙裊裊的金爐旁飲酒聽樂，儼然“地上仙”。在慶壽筵上如此妝扮，也反映了時(shí)人通過穿道服來追求長生的心態(tài)。作者還有《醉蓬萊·廷平慶壽》(《全宋詞》卷36)一詞也表達(dá)了“惟愿增高，龜年鶴算，鴻恩紫詔”的祝愿。

關(guān)于道士服飾與文人士大夫所穿道服內(nèi)涵和文化意義上的關(guān)聯(lián)和區(qū)別，邵雍《道裝吟》⑥組詩有更清楚地說明：

道家儀用此衣巾，只拜星辰不拜人。何故堯夫須用拜，安知人不是星辰。

道家儀用此巾衣，師外曾聞更拜誰。何故堯夫須用拜，安知人不是吾師。

安車塵尾道衣裝，里間過從乃是常。聞?wù)f洞天多似此，吾鄉(xiāng)殊不異仙鄉(xiāng)。

如知道只在人心，造化功夫自可尋。若說衣巾便為道，堯夫何者敢披襟。

他指出世俗人士所穿道服雖不像道士服飾具有濃厚的宗教含義，但是，對世俗禮儀的超越則來源

于道士拜神時(shí)所穿道服的象征意義。雖然道士的道服常常和洞天、仙鄉(xiāng)等超越性空間相聯(lián)系，而普通人的道服則與現(xiàn)實(shí)空間有關(guān)，然而，穿道服的空間仍“不異仙鄉(xiāng)”。最后，作者體悟到道在人心，而非服飾，穿道服只是尋求造化自然的手段而已，說明了道教的世俗化以及文人士大夫穿道服源于道教而又超越道教的社會事實(shí)和文化意義。

由上可知，北宋文人士大夫穿道服對道服的宗教象征意義進(jìn)行了選擇性吸收，具有模仿道士常服的痕跡與文化動機(jī)，這一方面反映道教在北宋社會的盛行，帶有明顯的世俗化傾向；另一方面反映文人士大夫甚至下層平民尋找精神超越生活方式在服飾文化方面的重大轉(zhuǎn)變。

(二)穿道服與休閑生活

在某種意義上說，服飾是人們思想的象征。在中國古代，朝服的體制和形式自然是儒家思想的直接表達(dá)。而道服則與道家道教思想密切相關(guān)。穿上道服代表著追求一種與嚴(yán)格等級的官場生活相對的自由適意生活。而道家道教思想為文人士大夫提供了與官場儒學(xué)相左的生活哲學(xué)。北宋文人大多身居官位，平日官務(wù)纏身。他們渴望擺脫世俗事務(wù)，向往閑適生活。而脫去朝服，換上道服是這一生活狀態(tài)在服飾方面的重要體現(xiàn)。王禹偁《道服》詩云：

楮冠布褐皂紗衣，曾忝西垣寓直人。此際暫披因假日，如今長著見閑身。

濯纓未識三湘水，漉酒空經(jīng)六里春。不為行香著朝服，二車誰信舊詞臣。

對于為官的文人而言，平時(shí)是要穿朝服的。只有在休假及官僚事務(wù)之外的時(shí)間“暫披”道服，而一旦謝官致仕，就可“長著”道服。相對于華麗的朝服，簡樸的道服恰能安閑度日，是忙碌的為官時(shí)期所難以比擬的。甚至很多文人在衙門穿朝服，回家后就立即換上道服。如李至《奉和小園獨(dú)坐偶賦所懷》：“歌舞林亭不外求，朝回多著道衣游?！绷皱汀赌贤ぁ罚骸巴硌贸跎⒗羧藲w，獨(dú)立南亭著道衣。淺酒小詩聊自樂，此心渾欲外輕肥?！表f驤《再和》：“靜論國手饒蓁路，閑喜官身著道衣。”魏野《上知府趙侍郎二首》之二：“公退無余事，逍遙只道裝?！?/p>

道服與朝服的這種差異使文人士大夫頗喜愛制作、穿著道服。范仲淹《道服贊》并序云：

平海書記許兄，制道服，所以清其意而潔其身也。同年范仲淹請為贊云：“道家者流，衣裳楚楚，君子服之，逍遙是與。虛白之室，可以居處。華胥之庭，可以步武。豈無青紫?寵為辱主。豈無狐貉?驕為禍府。重此如師，畏彼如虎。旌陽之孫，無忝于祖?！?/p>

“贊”是古代一種專用于稱頌的文體，常用四言韻語寫成。時(shí)任平海書記的許琰新制道服，范仲淹為之贊，均表明北宋文人士大夫?qū)ζ涞溺姁?。作者先稱贊許氏的道服體面、瀟灑，穿上它可以在精神上步入清虛之境?！疤撌疑住背鲎浴肚f子·人間世》：“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止?！币馑际强仗摰男木巢拍苌黾儩嵉那楦?，幸福才能來臨?！叭A胥”典出《列子·黃帝》：“黃帝……晝寢而夢，游于華胥氏之國?！笔屈S帝夢中的自然無欲之國。接著四句，作者筆鋒一轉(zhuǎn)，將官服與道服作比，說明官場的爾虞我詐及道服象征的恬淡無為?！扒嘧稀敝妇R帶的顏色，古代御史青綬，太尉紫綬?！昂选敝纲F族所服衣裳。最后四句卒章顯志，希望朋友淡泊名利，樂世安處，這樣才能無愧于先祖許遜?！办宏枴敝笘|晉旌陽令許遜，后棄官學(xué)道，于洪州(今江西南昌)西山居家仙去，雞犬飛升。詩人用此典故，緊扣“許”姓及“道服”之道教，可謂恰到好處!

范仲淹《道服贊》中將道服視為安貧樂道、淡泊名利、閑適自在生活的象征，得到了后人的認(rèn)同。《范文正集補(bǔ)編》卷三明人戴仁云：“文正公為同年友許書記作《道服贊》，言皆至理，書特清勁，至今觀之，悚然增敬。所謂‘寵為辱主，‘驕為禍府，重此如師，畏彼如虎，，是又美不忘規(guī)，益可玩味，乃知異時(shí)丞相堯夫《布衾銘》實(shí)權(quán)輿于此?！贝魇险J(rèn)為司馬光《布衾銘》一文創(chuàng)作思想源于《道服贊》，有一定道理。王十朋《四友堂記》：“烏巾道服，蒼顏白發(fā)，頹然乎其間者吾之樂也?！逼渲小暗婪币灿邪藏毷氐溃e適自然之意。

再看王禹偁《書齋》詩：

年年賃宅住閑坊，也作幽齋著道裝。守靜便為生白室，著書兼是草玄堂。

屏山獨(dú)臥千峰雪，御札時(shí)開一炷香。莫笑未歸田里去，宦途機(jī)巧盡能忘。

這首詩寫作者在書齋穿道服讀書作詩，悠閑自適的生活情景。詩的頷聯(lián)也用《莊子，人間世》“虛室生白”典故，接著用漢代楊雄寫《太玄經(jīng)》的“草玄堂”之典，均表達(dá)與所穿道服一致的道家思想。作者認(rèn)為，在這樣的空間中，燃上一爐香，盡管沒有棄官隱居田野深山，也能忘卻仕宦的勾心斗角之煩悶。

由上可知，在文人士大夫的心目中，道服與朝服包含不同的文化含義。透過對兩種服飾的比較，我們隱約可見他們渴望擺脫世俗羈絆、追求自由自在生活狀態(tài)的道家道教文化心態(tài)。一般而言，文人為官時(shí)思想更傾向儒家，而貶謫、退隱后更傾向道家道教。從服飾文化的象征意義上說，穿著道服更能代表貶謫、歸隱退休后的清靜淡泊、閑適無為。呂本中《童蒙訓(xùn)》卷下云：“崇寧間，張公蕓叟既貶復(fù)歸，閉門自守，不交人物，時(shí)時(shí)獨(dú)游山寺，芒鞋道服，跨一贏馬，所至從容飲食，一甌淡面，更無他物。人皆服其清德，后生取法焉?！币?yàn)槠渚袂甯?，因此有“后生取法”的說法，羅大經(jīng)《鶴林玉露》卷八就有大量士大夫退隱后穿道服的例子。退隱后穿著道服吟詩會友，閑適逍遙的邵雍在詩《首尾吟》中云：“堯夫非是愛吟詩，詩是堯夫服老時(shí)。簡尺每稱林下士，過從或著道家衣。須將賢杰同星漢，直把身心比鹿麋。六十五年無事客，堯夫非是愛吟詩?！碧K軾也曾在詩中表達(dá)對休官后穿道服的向往，其《錢安道席上令歌者道服》云：“烏府先生鐵作肝，霜風(fēng)卷地不知寒。猶嫌白發(fā)年前少，故點(diǎn)紅燈雪里看。他日卜鄰先有約，待君投紱我休官。如今且作華陽服，醉唱依家七返丹?！倍K軾晚年確有穿道服的經(jīng)歷，其詩《病中游祖塔院》云：“紫李黃瓜村路香，烏紗白葛道衣涼?！薄稏|坡志林》卷二：“吾在儋耳，一日忽失所在，獨(dú)道服在耳，蓋上賓也?！眳翁铡睹贾蒗啡律茟c堂記》亦云：“士君子少而從政，老而謝事，去仕途之勞，就林泉之佚。……道衣野服足以資蕭散之味，凡塵埃網(wǎng)羅深可厭惡之事，無一毫輒累其懷?！?/p>

文人多在晚年穿道服，也是向往閑適安逸生活的一種表達(dá)。還有詩人“自詠”穿道服的自由悠閑生活。如魏野《四十自詠》：“閑心雖不動，記性覺潛衰。棋退難饒客，琴生卻問兒。手慵農(nóng)囂信，身散道裝知。筆硯將何用，天陰改舊詩。”邵雍《自詠》：“天下更無雙，無知無所長。年顏李文爽，風(fēng)度賀知章。靜坐多茶飲，閑行或道裝。傍人休用笑，安樂是吾鄉(xiāng)?！?/p>

(三)穿道服與世俗禮儀、處世態(tài)度

沈從文在《中國古代服飾研究》中指出：“服飾在人類社會中，尤其在中國古代社會，占有十分重要的地位，除了其本身具有諸如御寒、審美等作用外，傳統(tǒng)觀念還把它看作是‘禮儀的一部分。”北宋文人為官者居多，對世俗禮儀頗為講究。由于朝服是他們?nèi)粘６Y儀交往的服飾，同時(shí)也是文人作為士大夫的身份標(biāo)識之一。他們在處理官僚事務(wù)、進(jìn)行社會交往中常穿朝服或禮衣?！扒Ч僭茡碛鶚菚r(shí)，朝服紛紛換禮衣?！币话愣裕谡降纳鐣煌鶊龊?，在官任上的文人是不允許穿道服接見賓客的。

在北宋，在職官員穿道服接見賓客，尤其是不太熟悉的士大夫，就被認(rèn)為是一種失禮行為。例如，王铚《默記》卷下：

蔣希魯守蘇州，時(shí)范文正守杭州，極下士。王荊公兄弟時(shí)寄居于杭，平甫尚布衣少年也。一日，過蘇見希魯，以道服見之。平甫內(nèi)不能平，時(shí)時(shí)目其衣。希魯覺之，因曰：“范希文在杭時(shí)，著道服以見客?！逼礁θ眨骸跋Ｎ牟恢寥绱藷o禮?！?/p>

因?yàn)榈婪谖娜耸看蠓騺砜?，只是一種便裝，很不正式，因此穿道服見客帶有輕視的態(tài)度。所以王安石之弟王安國(字平甫)就認(rèn)為蔣希魯、范仲淹二人穿道服見客是一種無禮行為。

即使在任官員接見下屬時(shí)穿道服也常不被人接受。蔡僚《鐵圍山叢談》卷二載：

章丞相性豪邁，頗傲物，在相位數(shù)以道服接賓客，自八座而下，多不平。獨(dú)見魯公(曾布)則否。魯公時(shí)為承旨，一日詣丞相府。故事，宰執(zhí)出政事堂歸第，有賓吏白侍從官在客次，大臣既舍轡即不還家，徑從斷事所而下以延客。及是章丞相返，不揖客，入舍易道服而后出，魯公亟索去。于是章丞相作慚灼然而語公曰：“是必以衣服故得罪，然愿少留!”公曰：“某待罪禁林，實(shí)天子私人，非公僚佐，藉人微，顧不辱公乎?”遂起，欲行去。章以手掠公，目使留，致懇到。會薦湯而從者以騎至，故公得而拂裒，因臥家，具章白其事，且以辱朝廷而待罪焉。哲廟覽公奏，深多公之得體，亟詔釋之。因有旨：“宰臣章悖贖銅七斤。”仍命立法，以戒后來。自是，魯公終章丞相之在相位而不以私見也。噫，前朝侍從臣卓爾風(fēng)立乃如此，后來罕見之。

在任官員穿道服接見下屬的情況也僅見于章悖、韓琦(接見李稷乃晚輩，與章悖不同)等少數(shù)人，“后來罕見之”。而這一行為常受到時(shí)人詬病。曾布“具章白其事”的詳細(xì)內(nèi)容出現(xiàn)在《續(xù)資治通鑒長編》卷四九八“元符元年(1089)八月己丑”條，曾布對哲宗說：

“……(章悖)接從官，只著道衣，此尤非禮。”上曰：“著甚道衣?”布曰：“隱士帽，紫直掇，系一絳而已?！鄙嫌衷唬骸耙姴叹┖稳?”布曰：“渠既例如此，想亦不為京變，然不曾問，兼只自去年來如此。臣昔作從官，亦曾謁之，相見差遲，問其故，云方著道衣接郭茂恂，以臣來，換衣服。蓋是時(shí)惟以道衣接郎官輩?！鄙仙钸又唬骸按苏\不可?！辈荚唬骸敖寄巳酥魉w貌，接之不當(dāng)如此?！鄙嫌謫枺骸扒涞热绾?”布曰：“莫非朝服。從官參，辭謝，必秉笏見之。”

從“直掇”、“絳”等道服附件和道教尚紫色的傳統(tǒng)來看，章悖所穿“道衣”與前文張商英接見章悖及蔣、范見客時(shí)所穿“道士服”大致相同。穿道服有抵抗儒家禮儀之文化含義。邵雍三辭不受官命后，“始為隱者之服，烏帽、絳、褐，見卿相不易也?！边@種行為正是其蔑視權(quán)貴，自由出世思想的表現(xiàn)。這在大儒看來是不合禮儀的。材料中曾布就認(rèn)為章悖“接從官，只著道衣，此尤非禮。”雖然會見曾布時(shí)章悖曾將道衣?lián)Q下，而對官職較低的“郎官輩”才穿道服接見，曾布仍覺章悖不應(yīng)該這樣做。曾布認(rèn)為“近臣乃人主所體貌”，服飾又是官員官品、身份的象征，因此，接見官員時(shí)，應(yīng)穿“朝服”，“秉笏見之?！倍粦?yīng)當(dāng)穿道服。

對于仕宦文人來說，穿道服一般發(fā)生在官僚事務(wù)及相關(guān)禮儀之外的時(shí)間和空間，否則就是失禮行為。在休閑時(shí)穿道服，則象征著一種悠閑、舒適、自然、超越世俗的生活狀態(tài)和自由精神。從這個(gè)意義上說，道服就成了北宋文人轉(zhuǎn)換社會角色及相關(guān)行為方式的重要標(biāo)志。

相對而言，無仕文人穿道服就不受世俗禮儀的約束。在日常生活中可隨時(shí)隨地穿道服?！端问贰肪硭娜牛骸坝钟旭R應(yīng)者，薄有文藝，多服道士衣，自稱‘先生。”《東都事略》卷一一八：“(種)放一日晨興，忽取前后章疏稿焚之，服道士服，召諸生飲與訣，酒數(shù)行而卒?！彼麄兩踔猎谟P見皇帝時(shí)也可以穿道服?！端问贰肪硭钠叨d：“崇寧初，京黨以學(xué)行修飭聞諸朝，與泉州布衣呂注皆著道士服，召入謁，累官拜給事中兼侍讀。”結(jié)合為官文人與無官文人穿道服的不同情景，我們?nèi)菀椎贸鲞@樣的結(jié)論：穿道服是對世俗禮儀、官僚政治的一種超越，是文人在人世與出世間選擇生活方式的表征之一。

一些文人在作品中還常將代表儒家入世的朝服和代表道家道教出世的道服作對比，以突出道服富含的文化象征意義。如王禹偁《病中書事上集賢錢侍郎》五首其一：“力疾奉朝謁，歸來倦送迎。老為儒術(shù)誤，瘦愛道裝輕?！绷皱汀端陀薪粠熭傁隆罚骸盀V羅閑佩氍巾輕，秋籟隨身指去程。輦下大僚多好事，退朝誰著道衣迎?！边@一現(xiàn)象不僅反映在詩中，而且繪畫中也有。晁迥《道院集要》卷三載李淑《澶淵晁公別錄五事》云：“公少時(shí)嘗聞方士之說?！珖L令畫者王端圖二像，一朝服者，錢思公為贊；一道服者，南陽楊文公為贊。議者謂：‘公邀二君為贊，出處之際，有深意焉?！薄板X思公”即錢惟演，“楊文公”即楊億。晁迥之所以令畫家王端將朝服、道服作為錢、楊二人之像的服飾，正反映其人世和出世的兩種思想，正如議者所云：“出處之際，有深意焉?！?/p>

絕仕文人日常穿道服，則代表著與儒家入世思想的格格不入的出世態(tài)度。《澗泉日記》卷上：錢若水去職后，“被道士服，佯狂歸嵩山，上大駭，累召之，不起，以終其身?！憋@然錢若水歸隱嵩山，穿道服是為了表達(dá)其無意仕宦的剛正之心。劉艘《內(nèi)殿崇班康君墓志銘》更加直接地說：康君自云“方衣道士服而講養(yǎng)生事，以示無仕宦意?！蔽娜松星胰绱耍c道釋有密切聯(lián)系的隱士就更把穿道服當(dāng)作與世無爭處世態(tài)度的象征。黃裳《寄懶散子》其二云：“玉液凈生仙況昧，天香清惹道衣冠?！敝菆A《贈林逋處士》：“深居狻鳥共忘機(jī)，荀孟才華鶴氅衣?！庇须[逸傾向的文人也穿道服?？灼街僭姟蹲吖P》其三：“散漫皆書帙，逍遙或道裝。墻東雖可隱，林下未能忘?！蔽阂啊顿洶惨刂h方寺丞》亦云：“尋常少往還，門靜似居山。書為家傳秘，琴因國忌閑。坐衙更鶴氅，行樂到禪關(guān)。約我休官后，鄰居竹樹間?！?/p>

綜上所述，北宋文人士大夫所穿道服的外部特征及其文化意蘊(yùn)既源于道士服飾，又發(fā)生了變異。他們身穿道服但并不一定學(xué)仙修道、皈依道門，穿上它、看到它，就會聯(lián)想到它所代表的內(nèi)涵，可以在日常生活中時(shí)刻提醒自己內(nèi)觀于身，常使無欲。道家道教的出世哲學(xué)通過這一中介傳達(dá)給文人士大夫，尤其是遭遇貶謫或挫折的文人，他們在作品中借道服來象征出世和超脫思想，表達(dá)向往道門、渴望道隱的心態(tài)，甚至可以通過它向世人宣布對儒家思想的偏離，來表達(dá)脫離官場的決心。道服作為道教文化的一個(gè)組成部分，文人士大夫穿道服的社會文化現(xiàn)象也從一個(gè)側(cè)面反映了道教在北宋社會的廣泛傳播，這也正是道教相對于隋唐來說進(jìn)一步世俗化的重要表現(xiàn)之一。這種世俗化了的道教反過來又成為文人思想觀念、生活方式的一個(gè)養(yǎng)料來源。北宋文人常把道服與官服對比，表現(xiàn)出對道服及其蘊(yùn)含的悠閑、自適、逍遙生活的向往，這是對道服固有宗教含義的借鑒、吸收和改造。這從一個(gè)側(cè)面揭示了文人與道教關(guān)系的一個(gè)重要變化：北宋文人士大夫思想方面儒道融合的特色較隋唐進(jìn)一步加強(qiáng)；從隋唐的出世追求精神超越到北宋的人世同時(shí)尋找悠閑安適的轉(zhuǎn)變。

(責(zé)任編輯：于光)