摘 要: 浙江溫州洞頭媽祖信仰屬于媽祖次生文化現(xiàn)象，這個號稱百島之縣的洞頭列島有媽祖廟近二十座。這里不僅有祭拜媽祖等信仰活動，而且在這些活動中產(chǎn)生了不少具有海島特色的民俗與文化。本文是東沙媽祖宮對外“迎火鼎”民俗活動的調(diào)查報告，包括東沙媽祖廟形成歷史、廟宇環(huán)境、“迎火鼎”、貝殼舞等衍生文化現(xiàn)象。

關(guān)鍵詞: 溫州洞頭東沙村 媽祖宮 “迎火鼎”

東沙村位于浙江溫州洞頭本島東北部的東沙港內(nèi)，距溫州市區(qū)64千米。全村轄6個自然村，常住人口316戶，2005前屬北沙鄉(xiāng)政府管轄，目前隸屬北岙鎮(zhèn)，距鎮(zhèn)政府駐地2.6千米。村前即為東沙港，史上曾為浙南沿海一帶島嶼商埠，是來自廣東、福建、浙江、江蘇等地漁船的貿(mào)易與補給點。該村坐西北朝東南，三面靠山，一面臨海，每當(dāng)漁船拋錨此處，漁船、島礁、藍(lán)天、榕樹、浪花等景色構(gòu)畫出濃郁的海域特征。

漁業(yè)生產(chǎn)是東沙村傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)。自古以來，村民以漁業(yè)養(yǎng)殖捕撈為基礎(chǔ)，以販鮮、魚產(chǎn)品加工為輔助產(chǎn)業(yè)。作為漁業(yè)生產(chǎn)村，海上平安女神媽祖信仰自然成了該村獨有的媽祖次生文化現(xiàn)象，其每年一度的“迎火鼎”活動成了極具海島特色的民俗現(xiàn)象。

一

媽祖，姓林，名默，又叫默娘，福建蒲田湄州人，生于宋建隆元年(公元960年)，卒于宋雍熙四年(公元987年)。相傳她溫柔文靜、聰穎好學(xué)、熱情助人、熟悉水性，勇敢救護(hù)遇難者，保護(hù)航海安全，深受人們的尊敬、愛戴。北宋末年，隨著政治、經(jīng)濟、文化中心的南移，與國外交往密切，泉州、廣州、杭州、明州、溫州等港口逐漸繁榮，中外客商云集，朝廷先后設(shè)船舶司管轄。為了宣揚媽祖“屢救吾氏之?！保购胶Ｕ弋a(chǎn)生某種精神寄托，先后被歷代王朝封為“天妃”、“天后”、“天上圣母”，被尊稱為“海上女神”。

洞頭縣外海域稱洞頭洋，為浙南第二大漁場。早在明末清初，福建惠安、崇武、莆田、泉州等地漁民，每年春汛，便駕漁船、帶漁具，攜家眷前來洞頭，在現(xiàn)在的北沙、東屏一帶的山岙，搭建茅寮，安頓家眷，然后進(jìn)行海上捕撈作業(yè)。那時候，海上生涯一怕風(fēng)浪，二怕海盜，為求得平安，福建漁民把海神“媽祖的塑像”一起帶到洞頭，在東沙岙里蓋一間茅棚屋，專供“媽祖”香火，每天早晚燒香禮拜，祈求平安，到了漁汛期結(jié)束，漁民們返回老家時，又把媽祖的塑像帶回去，年復(fù)一年，一直如此。

相傳清乾隆年間，有福建惠州漁船在洞頭島東沙港附近停泊時，不慎損壞船上奉祀的天后圣像，而將這尊媽祖雕像留在東沙村。東沙和附近幾個村漁民便籌集銀兩，按惠安媽祖廟的風(fēng)格建造東沙媽祖宮，供東沙和附近幾村的村民奉祀媽祖。后來，不僅當(dāng)?shù)貪O民、海運者前來祭祀，不少過境的臺灣漁民也前來祭拜，因此媽祖宮香火不斷。

清道光、咸豐、光緒年間海盜蜂起，東沙村媽祖宮屢損屢修。據(jù)宮內(nèi)碑記、題刻等相關(guān)資料，東沙村媽祖宮的戲臺和后殿經(jīng)清嘉慶、道光、咸豐、光緒年間多次修繕。民國18年(公元1929年)臺風(fēng)毀壞媽祖宮山門屋面及戲臺西南翼角。當(dāng)年，清末秀才陳繼虞倡議，漁民、漁商捐資，北沙名匠彭青芬主持修復(fù)，并增建門廳，兩廂及山門前的門臺，遂成現(xiàn)存規(guī)模。宮中的一幅楹聯(lián)是:“圣跡溯湄州，蒙雨調(diào)風(fēng)順之佑，三千里舳艫長古香煙留弗替;母儀瞻東谷，自乾道嘉咸而后，二百年俎豆至今廟貌喜重新。”這是1929年重修媽祖宮后題的，把東沙媽祖宮的由來、發(fā)展的歷史及重建后廟貌一新的盛況概括得十分精到。1949年東沙村村民陳裕山為報答媽祖助其逃過日本人的追捕而再次發(fā)起維修，并置黃金一千克多包裹媽祖像(文革中沉入龜嶼口)。1958年至1963年東沙媽祖宮作為漁業(yè)漁網(wǎng)放置場所。1963年至1970年東沙媽祖宮作為東沙村海帶干倉庫。1971年至1977年將其作為東沙村漁粉廠。1978年后，媽祖宮一直當(dāng)做宗教活動場所。1986年10月17日公布東沙媽祖宮為洞頭縣重點文物保護(hù)單位。1997年8月29日公布為浙江省第四批文物保護(hù)單位。

目前東沙村媽祖宮宮內(nèi)大型活動一年有六次，分別為農(nóng)歷二月十八日、四月十八日、六月十八日、八月十八日、十月十八日、十二月十八日等節(jié)日，節(jié)日通常有幾百人出入，有時高達(dá)3000人左右。每逢農(nóng)歷三月二十三日為媽祖誕辰日、九月初九為媽祖升天日，這里還要通宵達(dá)旦舉行三跪九叩大禮，燒香許愿、還愿，并進(jìn)行演戲活動。特別是正月“迎火鼎”的民間傳統(tǒng)活動更是一種獨特的海島民俗現(xiàn)象。

二

東沙村媽祖宮大型活動主要由媽祖廟佛會自行組織完成。但媽祖誕辰紀(jì)念日和羽化升天日，其祭拜儀式為3—5天，主祭活動1—2天，余為演戲、祭祀活動，參加活動達(dá)上千人，人員來自洞頭縣本島各個漁村，儀式隆重，熱鬧非凡。儀式由有名望(產(chǎn)量高、技術(shù)精、聲望好)的漁船老大牽頭，在常年停泊在東沙漁港的漁船老大中推舉產(chǎn)生十六位成員，在每年媽祖誕辰這一天的早晨，這十六位成員齊集在媽祖佛堂前，由宮廟主事(廟祝)向媽祖卜卦示意，把眾漁船老大的姓名一一念出，逐個卜定，組成佛事活動的十六名主管人員，管事人員按佛事活動的內(nèi)容，分設(shè)財務(wù)、購物、香火、抄寫、佛事、安全、后勤等小組，各司其職，整個活動進(jìn)行有序，活動主要在媽祖宮廟宇進(jìn)行。

東沙村媽祖宮的選址從風(fēng)水理念出發(fā)，背倚“媽祖宮頂”峰，左為龍山，右為虎山，龍虎相峙，隔海視三垅主峰，以便“聚氣迎神”，獲取大自然的庇護(hù)與恩寵。媽祖宮由香火亭、門廳、戲臺、兩廂、拜亭、大殿組成合院式木構(gòu)建筑，坐北朝南，占地面積442.70平方米，建筑面積35.8×11.2平方米。

(一)香火亭

位于媽祖廟前的海灘上，六角形平面，邊長2.45米，重檐攢尖頂，總高8.1米，鋼筋混凝土結(jié)構(gòu)，橘黃色琉璃瓦屋面，為焚燒紙帛香火之所。

(二)門廳

門廳三開間，通面闊10.8米，通深2.8米，與天后主軸線偏東0.43米。前砌門坊，明間比次間高約0.5米，蓋二號灰筒瓦。明間正脊塑行龍戲珠，次間龍首朝外，龍身三曲，龍尾高昂，由水泥硒灰堆塑，形態(tài)生動。明間大門寬1.6米、高2.54米，邊門寬1.38米、高2.38米。門廳明間作平某頂，彩繪八仙過海，次間設(shè)樓。

(三)戲臺

坐南面北，面寬4.12米，進(jìn)深5.25米，臺面高1米。前檐角柱設(shè)一斗三升重昂藝術(shù)形角科，四周額枋上各安二組一斗三升重昂里轉(zhuǎn)三上昂平身科。頂設(shè)斗八藻井，由一斗三升異形層層出跳，組合成斗八藻井，八角形覆斗板上浮雕三星圖，戲臺兩側(cè)作樂臺和道具化妝用房。

(四)廂樓

東西廂樓各三間，明間面寬3.0米，南北次間面闊各為1.94米和2.6米，樓層高2.36米，脊檁高5.07米，抬梁式結(jié)構(gòu)。

(五)儀門

由前院上七級臺階進(jìn)入三開間的儀門，通面闊11米，通進(jìn)深3.1米，脊檁高4.1米，五架中柱分心用五柱，儀門三道門扇。前檐砌門坊，明間頂部砌成三角形，中部開一個水珠狀口，內(nèi)有仙女塑。次間采用特砌欄桿柱，呈現(xiàn)出一種歐式風(fēng)格。中門額書“天后官”三個楷書大字，東西邊門分別額書“河清”、“海秀”二字。儀門正脊磚砌筑，高0.35米，兩端著屋面起翹，呈一弧形，上下兩條皮條線磚之間堆塑花草，以龍為吻由碾灰堆塑，脊中一組三星圖堆塑。

(六)拜亭

平面呈矩形，面闊3.36米，進(jìn)深2.46米，立于后院中央，作單檐歇山頂結(jié)構(gòu)。柱頂卷殺，上安三踩內(nèi)轉(zhuǎn)五踩藝術(shù)形柱頭科，前后額仿上各安二組平身科，側(cè)面柱間設(shè)月梁，以大斗作隔架科，由單步梁與前后額仿上皮持平，設(shè)三踩內(nèi)轉(zhuǎn)五踩平身科承托平某頂。拜亭正脊，由磚瓦砌成透脊，高0.45米，以龍為吻堿灰堆塑，形體高大。垂脊磚砌，高0.25米，無雕飾及垂獸。

拜亭兩側(cè)，靠墻各有進(jìn)深僅1.85米的廂廊，南與儀門相交，北與大殿搭接，體量狹小局促，明間圍以柵欄，人們在祭祀媽祖的活動中，將船舶模型和十八般兵器儀仗供奉在內(nèi)，保佑出海平安。

(七)后宮

三開間通面寬10.1米，其中明間面寬4米，東西次間各為3.05米，通進(jìn)深7.75米，脊檁高5.07米。明間抬梁式，九架前單步廊，后單、雙步廊用五柱，次間立山柱。前檐由柱頭科出一跳承托挑檐檁出檐，前廊作船蓬軒結(jié)構(gòu)，開側(cè)門可通外院。內(nèi)四界徹上露明造、月梁形的三架梁和五架梁間設(shè)一斗三升十字形隔架科，后金柱與檐柱間設(shè)神龕。明間后廊為媽祖本尊神像，三開間重檐歇山頂，雕梁畫棟，金碧輝煌，當(dāng)心供的是媽祖娘娘。左側(cè)為觀音大士，右側(cè)為天地水官，稍前還立著二尊供奉侍女。東次間神龕內(nèi)供的是山神、土地，西次間神龕內(nèi)供的是送子娘娘和金童玉女。在東西次間的山柱前，還有二尊神靈，立于東首的是千里眼，立于西首的是順風(fēng)耳。后檐封墻，兩坡頂硬山墻屋面由土青瓦覆蓋。正脊磚砌，兩側(cè)堆塑花果，呈明黃色，配以綠葉。兩端隨屋面起翹，以龍作吻獸，龍身三曲，龍尾直沖云天。當(dāng)中一顆火焰寶珠，龍吻和寶珠的火焰均飾以明黃色。

三

東沙村媽祖宮“迎火鼎”活動源自閩南，傳承中融入了抗擊海盜等諸多要素。據(jù)傳有年除夕，停在漁港內(nèi)的100多艘漁船都點亮桅燈，不料在燃放鞭炮時，火花落在港口的龜嶼頭與蛇鼻尾的兩個山頭上，燃起熊熊大火。這時，有兩艘準(zhǔn)備偷襲的海盜船，見到兩邊山上的炎炎野火和港內(nèi)的一片燈光，以為有了戒備，乘勢慌忙溜走。后來村民得知此事，都認(rèn)為是“媽祖神”顯靈，使村民免遭一劫。為了對“媽祖神”的感恩，預(yù)祝在新的一年里平安消災(zāi)，便創(chuàng)意衍生了“迎火鼎”活動?！坝弊衷陂}南語中有兩個含義。一是“高高舉起”之意，二是“迎接”之意?！盎稹庇小凹t紅火火、歲歲興旺”之意，“鼎”有“鼎盛康樂”之意?！坝鸲Α蓖怀鲈诨鹋c鍋的表現(xiàn)儀式和豐富的內(nèi)涵意義上，整個活動以媽祖神為主體，以火鍋為中心。這種創(chuàng)意性的民俗活動，自東沙村媽祖宮發(fā)端至今，已流傳了兩百多年。

(一)火鼎制作與柴擔(dān)準(zhǔn)備

火鼎道具制作:選擇一支6米長30×2左右的三角鋼(鐵)，按65×65×70厘米的比例切割后焊接成一個鐵架，將四邊都有角鐵的正方形作為火鼎的鍋架，然后選用6條長度為65厘米直徑為12毫米鋼筋，均勻好間隔后焊接成鐵架的底部，以便停放。在此基礎(chǔ)上，選定一個直徑2尺4左右的鐵鍋，焊接在火鼎的鍋架上，然后選擇一張厚度為0.6毫米左右的白鐵皮 (馬口鐵板)，根據(jù)火鼎大小做成環(huán)狀圓鐵套焊接在火鼎邊沿內(nèi)，鍋內(nèi)放入四五斤木炭，以便點燃迎火之用。此外，還得準(zhǔn)備一點鋼絲、一把火鉗、兩根直徑為7—8厘米，長度為6-7米的漆上旋轉(zhuǎn)狀紅白相間的漆油的圓形長竹竿，然后根據(jù)抬火鼎的需要，在鐵架的關(guān)鍵部分鉆孔并纏繞結(jié)實后，由兩位男子吊掛在肩膀上抬行。

柴擔(dān)準(zhǔn)備:選取當(dāng)?shù)厣缴系鸟R尾松枝干，將其用斧子劈成長40—50厘米、寬3—4厘米的木棒，選擇4支長度較長的木棒作為底座平面支架，用鋼絲將四個邊角纏繞牢后捆扎匯攏成簍筐線，然后用尼龍線在其聚攏處繞好套在扁擔(dān)的一頭，扁擔(dān)的另一頭亦然。一個挑夫挑一擔(dān)柴木，重量在二三十千克，輕裝上陣。一個火鼎隊通常需要3位挑夫，每單重量在二三十千克，足夠五六個小時的柴火添加(現(xiàn)若不夠由汽車運送)。

(二)“迎火鼎”儀式安排

1.卜卦擇日

正月開正后，先卜卦求得媽祖的同意，再根據(jù)擇定的日子確定“迎火鼎”的具體日子，通常三至五天，出迎時間為下午五六時至晚上十時左右。出迎路線:為洞頭本島東屏、北岙兩鎮(zhèn)所轄東沙、柴岙、大龍嶺、中侖、東岙、洞頭、小區(qū)、北岙、九廳等村落。

2.出“迎”隊伍方陣

(1)大鑼與令旗:前頭是八門大鑼、一面大龍旗和五面五彩旗，旗上各掛一盞紅燈籠;由大鑼鳴鑼開道，旗子引路。

(2)火鼎與柴擔(dān):由兩個男子抬著一個燃火的大鐵鍋，后邊除跟有柴擔(dān)挑夫外，兩旁緊跟著一對男女裝扮的“火鍋公和火鍋婆”，隨隊伍巡游;其作用除增添喜慶氣氛之外，還給求子之家添鉗柴枯(火炭)，閩南語“鉗柴枯，生大哺”，意即誰家鉗入柴枯(火炭)，誰家即能得子之意。

(3)鳳輦、娘傘、媽祖轎、大鼓:鳳輦內(nèi)放置香爐，由沿途信眾將家中三支燃香插入鳳輦內(nèi)的香爐并從香爐中取回另外三支燃香，以示得到媽祖的佑護(hù);畫有吉祥龍的圖案的五彩娘傘上，寫有“風(fēng)調(diào)雨順”字樣，由專人舉擎，或?qū)⒛飩惚壴邙P輦后邊，由人抬著;媽祖轎內(nèi)坐有媽祖神像，有燈光照明，其后還有一對由男女青年裝扮的古典戲劇人物，稱為善才圣女，代表吉祥如意。轎門前有女司儀，由當(dāng)?shù)厣穹鸾缬忻訐?dān)任，沿途負(fù)責(zé)協(xié)助信眾工作;大鼓，主要為敲打之用，增添熱鬧威嚴(yán)氣氛。

(4)秧歌隊:主要由東沙村、大王殿村、柴岙村等三個自然村秧歌隊組成，服裝等各村有所差異，現(xiàn)代氣息濃烈。

(5)雜耍隊:最能夠表現(xiàn)漁民生活愿望的一組方針，人員著各種戲文人物服飾，主要為關(guān)帝爺、招財爺、“桃園三結(jié)義”的劉關(guān)張、許仙和白娘子、唐三藏師徒四人、“八仙過?！比宋?、鬧海哪咤、關(guān)云長、蕭何與韓信、活佛濟公、鳳還巢(李太后回宮)、王昭君、包拯、梁三伯與祝英臺等人物服飾。解放前隊伍中還有乞丐、跛腳等殘疾人員，而且關(guān)公壓尾陣排在最后邊。行進(jìn)中，這支方陣盡情進(jìn)行各式表演，例如“舞火球”，即用鐵絲編成網(wǎng)囊，夾入火炭，系上一定長度的繩子，用手抓著繩子的一端，左右、前后揮舞;還有的用油菜或芥菜的桿連頭，在菜頭上挖一個凹洞，用棉花或廢布料拈油塞入凹洞內(nèi)點燃起來，相互甩耍逗樂，謂之“火斗”。

(6)銅鼓隊:就是敲打銅鼓的方陣，主要根據(jù)行進(jìn)中的需要來敲打樂鼓內(nèi)容與節(jié)奏。

(7)紅燈隊:是“迎火鼎”隊伍最后一個陣隊，主要由三個村的信眾組成，她們手拿太平燈，蘊含鬧元宵之義，邊走邊喊“迎燈迎龍，平安太平”(閩南語)，祈愿保佑各方新一年平安吉祥。

圖7 手拿太平燈的紅燈隊方陣之一

(三)活動情況及信眾祭拜情況

活動隊伍一般有二三百人參加，先在媽祖廟門前列好隊伍，隨著一陣噼噼啪啪的鞭炮聲響，“火鼎”隊伍緩緩邁出村莊，隊伍前方的大小令旗上掛著紅燈籠，在前面引路?！坝鸲Α标犖樾凶咴卩l(xiāng)間村道、街巷里弄之間，各村男女老少喜迎火鍋，放鞭炮，點香灼，十分熱鬧。所到之處的漁村信眾要為“迎火鍋”隊伍的到來做好物品準(zhǔn)備，每到一處或一戶人家，該處(戶)當(dāng)事人要先準(zhǔn)備少量曬干的地瓜藤葉，堆在大門口，等待火鼎隊伍到來時點燃。待隊伍走近，主人先在自家佛龕前點燭燒香禮拜，隊伍即將進(jìn)入門口時，即點燃地瓜藤葉，燃放鞭炮歡迎，獻(xiàn)上準(zhǔn)備好的紅包(多少隨意)投入樂助箱，然后用鐵鉗子從鍋中挾出一塊燃燒著的火紅木柴，放在盆子上，并將盆子置于廳堂中央，以示新年日子“火樣紅，家業(yè)旺”，同時為火鍋添幾根木柴，意為“取柴添火”(柴與財諧音)，加財生火，眾人添柴火焰高。緊接著，這戶當(dāng)家人要手捧已點燃的三支香，面朝媽祖像禮拜(這時隊伍會稍作停留)，拜完后將三支香插入鳳輦內(nèi)的香爐，并接過香爐內(nèi)的另外三支香，拿回家中插入自家佛龕香爐。若有添丁之家，在接過火鼎婆從火鼎內(nèi)鉗出燃燒著的木塊，放入準(zhǔn)備好的臉盆收進(jìn)家中，愿望迫切點的則會用閩南話高聲喊出“鉗柴枯，生大哺”(“大哺”閩南話為男孩，“枯”與“哺”韻母相同)的話語，并將糕果供品分發(fā)給孩子們吃，這種儀式則表示媽祖將給漁家主人送福送子。

圖8 鉗柴枯情形

(四)結(jié)束

在隊伍回殿時，信眾需兩邊列隊，迎接媽祖佛像到來，頭幾天就讓媽祖神像及轎子停放在天井之中，最后一天，兩邊的信眾則要站在椅子上敲鑼打鼓，周邊大眾參拜，負(fù)責(zé)人到位將媽祖佛像升入原位，大眾參拜后結(jié)束。結(jié)束后，除整理好相關(guān)器物之外，還要用舊鼎覆蓋在火鼎上，不能將鍋內(nèi)的炭灰倒掉，不能讓炭灰飛走，待幾天后整理放置到清靜之處。

四

總之，東沙媽祖信仰衍生出來的民俗文化值得我們關(guān)注。目前，在洞頭本島，每年的正月初一晚或元宵節(jié)，以東沙媽祖宮為主角，形成三支火鍋隊，分為北、東、南三個方向，三支火鍋隊如三條長長的火龍，在星月燦燦的夜空下，游走在鄉(xiāng)間的山道上。同時東沙村媽祖宮“迎火鼎”方陣中的“雜耍隊”還逐漸衍生出獨特的“神人同樂”文化現(xiàn)象。如大王殿村原本為東沙村近鄰村，為東沙“迎火鼎”隊的組合者，共同信奉東沙媽祖，后來這個方陣中的雜耍項目卻一枝獨秀，形成了以海洋動物為對象的“貝殼舞雜耍”，成為自己村中元宵節(jié)的一個主要活動內(nèi)容。表演者著貝殼服飾，男女老少諧誼，貝殼服裝以粉色、天藍(lán)絲綢面料為主，衣褲同色，袖口、褲口均為喇叭形，衣裳的外面為上紅色的小圍裙，腳著繡花彩鞋。道具為用毛竹篾片捆扎成大小不同形狀的貝殼框架，再在其外圍用紙張(后改為布)粘糊和體，并畫上各種貝殼圖案，貝殼內(nèi)的中段部位兩邊裝有兩個握手(用竹蔑或鐵圈制成)，中段里端并有兩根綢帶手扎，作為表演者的固定背肩，貝殼的邊緣部分有彩紙花邊等。舞蹈時，以民間自行組織的吹鼓班的即興吹打為伴奏，舞蹈動作主要是貝殼的張合、角度的變換、隊形的穿插，給觀眾以優(yōu)美流暢之感。這些活動主要以海里豐富多彩的貝殼實物為原型，以豐富的想象，夸張、擬人的手法，賦予不同貝殼獨特新奇的藝術(shù)生命力。