摘要：王陽明提出化繁就簡，去好文之風；提倡和重視心學，強調(diào)“四書”、“五經(jīng)”不過是說這心體；認為看經(jīng)書就是要致吾心之良知，由此主張復《大學》古本，以闡發(fā)自己的致良知說。形成與程朱理學不同的經(jīng)學觀，從心學的角度發(fā)展了中國經(jīng)學。

關(guān)鍵詞：王陽明；經(jīng)學思想；心學

中圖分類號：B244.8 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X(2009)06-0010-05

在學術(shù)發(fā)展史上，明代的學風繼南宋朱陸之爭逐漸發(fā)生了一些變化。由朱熹將義理與訓詁相結(jié)合，以“四書”為主，遍注群經(jīng)的尚博學風逐步轉(zhuǎn)向舍繁求簡、崇尚心悟的簡易學風。明中葉。心學蔚然形成一代學術(shù)思潮。王陽明從心學立場出發(fā)，把經(jīng)學納入心學的范疇，認為經(jīng)典不過是吾心的記籍，治經(jīng)學的目的是為了發(fā)明本心、致良知。在闡發(fā)其心學思想時，也借用了經(jīng)學的形式，并對以往的經(jīng)典和經(jīng)學提出了自己的見解，這是中國經(jīng)學發(fā)展史上不可或缺的心學發(fā)展階段和環(huán)節(jié)。針對程朱學在明初被定為官學，學者爭相趨之，而出現(xiàn)祖述朱熹，把程朱對經(jīng)典的注解當作新的章句，盲目推崇、繁瑣釋之，而不求創(chuàng)新，流于空談程朱性理之學的弊病，王陽明起而糾弊，而提出化繁就簡，去好文之風；提倡和重視心學，強調(diào)“四書、五經(jīng)不過說這心體”：并提出“凡看經(jīng)書，要在致吾之良知”的思想，由此主張復《大學》古本，以闡發(fā)自己的致良知說，發(fā)展了陸九淵“六經(jīng)”皆我心注腳的思想，充分體現(xiàn)了陽明心學經(jīng)學觀的特色。

一、返樸還淳，化繁就簡，去好文之

南宋時期，朱熹提倡泛觀博覽，博而后約，其后學流于繁瑣；陸九淵提倡簡約，內(nèi)求于心，為王陽明所繼承和發(fā)展，由此他提出化繁就簡，以去好文之風，對歷代學風加以評說。學風的差異，體現(xiàn)了學術(shù)思想不同的特質(zhì)。他說：

以明道者使其返樸還淳，而見諸行事之實乎?抑將美其言辭而徒以饒饒于世也?天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明于天下，則六經(jīng)不必述。刪述六經(jīng)，孔子不得巳也?！鬃邮隽?jīng)。懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務(wù)去其文以求其實，非以文教之也。

王陽明提出“返樸還淳”的思想，以追求淳樸學風，而反對美其言辭以夸世。強調(diào)明道重于刪述“六經(jīng)”，在道與“六經(jīng)”之間，道更為重要，這反映了王陽明經(jīng)學思想的要旨。他把天下大亂歸結(jié)為虛文盛而實行衰，認為孔子刪述“六經(jīng)”，是為了廢當時的好文之風：就《易》而言，廢《連山》、《歸藏》等紛紛之說，取文王、周公之說而贊《易》，使天下言《易》者歸于一；于《書》廢《典》、《謨》以后之文；于《詩》去《九丘》、《八索》等一切淫哇逸蕩之詞：于《禮》、《樂》廢名物度數(shù)；于《春秋》削其繁?？傊?，孔子述“六經(jīng)”，擔心繁文之亂天下，惟簡是求，化繁就簡，歸于淳樸，去好文之風以求其實，并非以文來教之。這體現(xiàn)了陽明經(jīng)學的簡樸學風，與朱熹遍注群經(jīng)，通經(jīng)求理的學風形成對照。

王陽明化繁就簡，提倡返樸還淳，去好文之風，這不僅是對所謂的孔子刪述“六經(jīng)”以明道思想的繼承，而且其理論針對性更是對漢學及朱學流弊所表現(xiàn)出來的記誦詞章、廣探博覽、辨別名物度數(shù)、空談仁義以為行等治經(jīng)方法的修正。李明友先生認為，王陽明“除了批評漢唐時期的注重文字訓詁的學術(shù)方法之外，主要是批評朱子后學的拘泥于朱子文字蹈舊的風氣”。對此。王陽明批評說：

工文詞，多論說，廣探極覽，以為博也，可以為學乎?……辯名物，考度數(shù)，釋經(jīng)正史，以為密也，可以為學乎?……整容色，修辭氣，言必信，動必果，談?wù)f仁義，以為行也，可以為學乎?……去是三者而恬淡其心，專一其氣，廓然而虛，湛然而定，以為靜也，可以為學乎?

通過與學者對話，王陽明對三種學界流弊提出批評。他認為，工于文詞，多方論說，廣泛探索，大量閱覽，以此為博；考辯名物度數(shù)，釋經(jīng)正史，以此為詳密；整容色，修辭氣，注重言行禮儀，以此為實行，這些都是需要克服的學界流弊。王陽明從經(jīng)學的角度對朱學提出了批評。這具有時代的必然性。指出程朱之后，其后學弟子未能將師友之道繼承下來，使經(jīng)學重新陷于訓詁支離之中，追求辭章之學，以習舉業(yè)，如此使圣人之學幾至衰息。其原因在于未求其心，未致良知。并對宋儒周敦頤、二程以來“言益詳”、“析理益精”造成的弊端提出批評。他說：

顏子沒而圣人之學亡，曾子唯一貫之旨傳之孟軻，終又二千余年而周、程續(xù)。自是而后，言益詳，道益晦；析理益精，學益支離無本，而事于外者益繁以難。蓋孟氏患楊、墨；周、程之際，釋、老大行。今世學者，皆知宗孔、孟，賤楊、墨，擯釋、老，圣人之道若大明于世。然吾從而求之，圣人不得而見之矣。其能有若墨氏之兼愛者乎?其能有若楊氏之為我者乎?其能有若老氏之清凈自守、釋氏之究心性命者乎?吾何以楊、墨、老、釋之思哉?彼于圣人之道異，然猶有自得也。而世之學者，章繪句琢以夸俗。詭心色取，相飾以偽，謂圣人之道勞苦無功，非復人之所可為，而徒取辯于言詞之間；古之人有終身不能究者，今吾皆能言其略，自以為若是亦足矣，而圣人之學遂廢。則今之所大患者，豈非記誦詞章之習!而弊之所從來，無亦言之太詳、析之太精者之過歟!……夫求以自得，而后可與之言學圣人之道。

指出顏子沒后而圣人之學亡，曾子將一貫之旨傳給孟軻，后又經(jīng)二千余年(實則一千三、四百年)而周敦頤、二程加以繼承。從此而后，由于言益詳，導致道益晦；而析理益精，造成學益支離無本，而求學于外，使得更為繁瑣和艱難。從表面上看，今世學者，都知道宗孔、孟，而賤楊、墨，擯佛、老，圣人之道好像是大明于世。然而在王陽明看來，卻求之而不得見圣人。其原因就在于未能有自得。王陽明甚至指出，即使被視為異端的楊、墨、老、釋，雖其學說與圣人之道相異，但它們“猶有自得也”，即不論其學說的性質(zhì)如何，都需要“自得”，而不得徒假外飾。由于世之學者，陷于章句之末，人為地雕琢描繪以夸俗；認為圣人之道難以求得，而把注意力放到取辯于言詞之間，使得圣人之學遂廢。并指出，如今的大患就在于記誦詞章之習，而流弊的產(chǎn)生，正在于“言之太詳、析之太精者之過”。為糾正學界流弊，王陽明提出學仁義、求性命，應(yīng)離開記誦辭章而不為，把功夫放在“求以自得”上。并坦承自己曾究心于佛老，后來交友于湛甘泉，而共同倡道，即把向內(nèi)探求、自得其心放在首位，而不得流于訓詁、辭章之末。他說：“自程、朱諸大儒沒，而師友之道遂亡。六經(jīng)分裂于訓詁，支離蕪蔓于辭章業(yè)舉之習，圣學幾于息矣?！敝赋龀讨熘?，“六經(jīng)”分裂于訓詁，學者陷于辭章、舉業(yè)之陋習，形成新的章句訓詁之學，使得圣學幾息。而王陽明起而振之，以“自得”為宗旨，目的在于化繁就簡，抨擊“圣人只是要刪去繁文，后儒卻只要添上”的繁瑣好文之風，以明心見道。王陽明“化繁就簡”的學風有對佛教心學吸取的因素，他承認佛老等也“猶有自得”，強調(diào)“自得”于心，教人于身心上做功夫，這反映了經(jīng)學理學化過程中儒家學者對佛老之學的借鑒，以此開創(chuàng)了儒學的心性哲學的學術(shù)思想體系。

二、“四書、五經(jīng)不過說這心體”

王陽明治經(jīng)、讀經(jīng)書的目的是為了明心。其心即道，明心也就是明道，而不是僅停留在讀經(jīng)書，弄懂經(jīng)書字面的文義上。

問：“看書不能明如何?”先生曰：“此只是在文義上穿求，故不明如此。又不如為舊時學問，他到看得多解得去。只是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須于心體上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體當即可通。蓋四書、五經(jīng)不過說這心體，這心體即所謂道。心體明即是道明，更無二，此是為學頭腦處。”

在回答學者問題時王陽明強調(diào)，看經(jīng)書不能只從文義上講求，而是要明心體，明道，儒家經(jīng)典“四書”、“五經(jīng)”就是說這心體的。在王陽明看來，經(jīng)典的權(quán)威在心的權(quán)威之下，他明確提出心體明即是道明，認為儒家經(jīng)典只是為了說明心體的，這是對陸九淵以六經(jīng)為我心之注腳思想的繼承。并認為心即是道，心體明即是道明，心、道沒有什么區(qū)別，這是做學問的首要之處。進而王陽明強調(diào)： “圣人述六經(jīng)，只是要正人心?！闭诵囊簿褪菫榱嗣鞯溃@是圣人之所以刪述“六經(jīng)”的目的。認為如果道明于天下，孔子就不會刪述“六經(jīng)”?？梢姟罢诵摹薄ⅰ懊鞯馈?，在王陽明看來，是治經(jīng)學的宗旨。這也體現(xiàn)了宋學中陸王心學一派的經(jīng)學特色。

從“四書、五經(jīng)不過說這心體”，“心體明即是道明”出發(fā)，王陽明進而提出“六經(jīng)者非他，吾心之常道”的思想，把“六經(jīng)”與吾心、道聯(lián)系起來，而以心為主。他說：

“六經(jīng)”者非他，吾心之常道也?！又凇傲?jīng)”也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發(fā)焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節(jié)文而時著焉，所以尊《禮》也：求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辨焉，所以尊《春秋》也。蓋昔者圣人之扶人極，憂后世，而述“六經(jīng)”也。……故“六經(jīng)”者，吾心之記籍也，而“六經(jīng)”之實，則具于吾心?！乐畬W者，不知求“六經(jīng)”之實于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末。硁硁然以為是“六經(jīng)”矣?！瓎韬? “六經(jīng)”之學，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經(jīng)；習訓詁，傳記誦，沒溺于淺聞小見以涂天下之耳目，是謂侮經(jīng)；侈淫辭，競詭辯，飾奸心，盜行逐世，壟斷而自以為通經(jīng)，是謂賊經(jīng)。若是者，是并其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧復知所以為尊經(jīng)也乎!

所謂“六經(jīng)”為吾心之常道，是指吾心在自然、社會、天地萬物、宇宙時空等各個方面的表現(xiàn)而由《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》等“六經(jīng)”記錄下來，“六經(jīng)”作為載道之書，記錄了心體之常道，而“六經(jīng)”之道各有側(cè)重，其中《易》是記載吾心之陰陽消息之道的經(jīng)書，《書》是記載吾心之紀綱政事之道的經(jīng)書，《詩》是記載吾心之歌詠性情之道的經(jīng)書，《禮》是記載吾心之條理節(jié)文之道的經(jīng)書，《樂》是記載吾心之欣喜和平之道的經(jīng)書，《春秋》是記載吾心之誠偽邪正之道的經(jīng)書。與之相應(yīng)，君子對于記載吾心之常道的“六經(jīng)”而言，求吾心之陰陽消息而時行之，這就是尊《易》；求吾心之紀綱政事而加以實施，這就是尊《書》；求吾心之歌詠性情而抒發(fā)情感，這就是尊《詩》；求吾心之條理節(jié)文而謹守禮儀，這就是尊《禮》；求吾心之欣喜和平而生喜，這就是尊《樂》；求吾心之誠偽邪正而分辨是非，這就是尊《春秋》。強調(diào)圣人述“六經(jīng)”是為了扶人極，憂后世，而“六經(jīng)”之道存于吾心，所以“六經(jīng)”乃吾心之記籍、而“六經(jīng)”之實，則具于吾心。所謂記籍，指把心的狀態(tài)數(shù)目記錄下來而已?！傲?jīng)”作為吾心之記籍，它是為明心、明道服務(wù)的，所以王陽明批評“徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硁硁陘然以為是‘六經(jīng)’”的治經(jīng)方法，認為尚功利，崇邪說是亂經(jīng)；習訓詁，傳記誦是侮經(jīng)；侈淫辭，競詭辯是賊經(jīng)。這些自以為通經(jīng)的人，不過是對經(jīng)典的割裂毀棄，更談不上什么尊經(jīng)。王陽明“心體明即是道明”，“六經(jīng)者非他，吾心之常道”的思想，在抬高心的地位的同時，對經(jīng)典也給以一定的重視，認為經(jīng)典是吾心的記籍，治經(jīng)學的目的是為了明心、明道。在闡發(fā)其心學思想時，也借用了經(jīng)學的形式，但強調(diào)心對于經(jīng)典的主導，這體現(xiàn)了陽明經(jīng)學的心學特征，也就是說，從心學的角度發(fā)展了經(jīng)學。

三、“凡看經(jīng)書。要在致吾之良知”

王陽明的經(jīng)學觀主要體現(xiàn)在把治經(jīng)學與其心學思想的核心致良知說結(jié)合起來，提出“凡看經(jīng)書，要在致吾之良知”的思想，由此發(fā)展了陸九淵“六經(jīng)”皆我心注腳的思想，充分體現(xiàn)了陸王心學經(jīng)學觀的特色。從而從心學的角度發(fā)展了中國經(jīng)學與宋明理學。與此相關(guān)，王陽明為了論證其經(jīng)學觀和致良知說，提出復《大學》古本的主張和知行合一說，豐富了《大學》的理論和中國哲學的認識論。

王陽明對陸氏心學的發(fā)展主要體現(xiàn)在他提出致良知說。在經(jīng)典與良知的關(guān)系上，王陽明突出良知的重要性，認為經(jīng)典為良知服務(wù)，看經(jīng)書的目的是為了致良知。他說：“圣賢垂訓，固有書不盡言，言不盡意者。凡看經(jīng)書，要在致吾之良知，取其有益于學而已，則千經(jīng)萬典，顛倒縱橫，皆為我之所用。一涉拘執(zhí)比擬。則反為所縛?！敝赋鼋?jīng)典雖為圣人所作，但在經(jīng)書之中有言不盡意之處，所以致吾心之良知要擺在治經(jīng)的首要位置，使儒家經(jīng)典為我所用。并反對拘泥于經(jīng)書文字，反為經(jīng)典束縛了致良知。王陽明的這一思想是對漢學考據(jù)訓詁之習的否定。同時也是對二程“經(jīng)所以載道”思想的發(fā)展，把“經(jīng)所以載道”的道發(fā)展為良知，使二程經(jīng)典作為載道的典籍的思想一變而為“六經(jīng)”為吾心之常道的觀點。他說：“六經(jīng)者非他，吾心之常道也。”以典型的“六經(jīng)”注我與程朱的我注“六經(jīng)”區(qū)別開來，認為經(jīng)典不過是吾心的記籍，它記述心內(nèi)的種種事物，把儒家經(jīng)典的權(quán)威性附屬于吾心，也就是從屬于良知。在一定程度上具有不盲從舊權(quán)威的創(chuàng)新精神。王陽明還指出： “只致良知，雖千經(jīng)萬典，異端曲學，如執(zhí)權(quán)衡，天下輕重莫逃焉，更不必支分句析，以知解接人也?！币灾恢铝贾獊頇?quán)衡經(jīng)典、異端曲學之是非，而不必去“支分句析”地詮釋經(jīng)典。在經(jīng)典與心之良知的相互關(guān)系上，以心之良知為本，以正人心為目的，以經(jīng)典服從于心之良知，為致良知、“正人心”服務(wù)，強調(diào)以致良知為宗旨來讀經(jīng)書。這體現(xiàn)了王陽明心學的經(jīng)典觀和經(jīng)學觀。

四、復《大學》古本

王陽明對《大學》一書很重視，撰有《大學問》一篇。章權(quán)才先生認為：“在經(jīng)學方面，王陽明主要圍繞《大學》著書立說。”陽明弟子錢德洪云：“吾師接初見之士，必借《學》、《庸》首章以指示圣學之全功，使知從人之路。師征思、田將發(fā)，先授《大學問》，德洪受而錄之?！辈⒃疲骸啊洞髮W問》者，師門之教典也。學者初及門，必先以此意授，使人聞言之下，即得此心之知，無出于民彝物則之中，致知之功，不外乎修齊治平之內(nèi)。學者果能實地用功，一番聽受，一番親切。師常曰：‘吾此意思有能直下承當，只此修為，直造圣域。參之經(jīng)典，無不吻合，不必求之多聞多識之中也。’”將《大學問》稱為“師門之教典”，可見其重要性。并可知王陽明重視《大學》的針對性是批評“多聞多識”的學風，而提倡“直下承當”，“直造圣域”的簡易工夫，即以求之于吾心之良知為宗旨。

雖然總的來說，王陽明認為經(jīng)典只是吾心的記籍，但王陽明亦重視通過《大學》來闡發(fā)其心學思想的核心致良知說。盡管陽明與朱熹均推重《大學》一書，然而王陽明所依傍的《大學》文本卻與朱熹不同，他對朱熹把《大學》一書分為經(jīng)之一章、傳之十章的經(jīng)傳兩個部分，以及為了解釋經(jīng)之一章的格物致知之義，人為地增補了《格物致知補傳》134個字持不同意見。以為朱熹改本非圣門本旨，而主張復《大學》古本，去掉朱熹增補的文字，不再分章，以復《大學》之舊。他說：“《大學》古本乃孔門相傳舊本耳。朱子疑其有所脫誤，而改正補緝之。在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。失在于過信孔子則有之，非故去朱子之分章，而削其傳也?！闭J為《大學》古本為孔門相傳舊本，以朱熹補本服從于《大學》舊本。并指出：“且舊本之傳數(shù)千載矣，今讀其文詞，既明白而可通；論其工夫，又易簡而可入?！睂Α洞髮W》古本推崇有加，在此基礎(chǔ)上，王陽明闡發(fā)其致良知說。

王陽明對《大學》的“致知”之義十分重視，認為“致知”二字，真是個千古圣傳之秘。能認識到它，百世以待圣人而不惑。在程朱那里，千古圣人相傳以道，而在王陽明看來，致良知則成為千古圣人相傳之密旨，從而以致良知說取代了圣人傳道說。王陽明重視《大學》的“致知”之義，但其致良知說與朱熹的格物致知論存在著區(qū)別。王陽明為《大學》古本作序，表現(xiàn)出與朱學的不同的思想傾向。他說：

致知者，誠意之本也。格物者，致知之實也。物格則知致意誠，而有以復其本體，是之謂止至善。圣人懼人之求于外也，而反復其辭。舊本析而圣人之意亡矣。是故不務(wù)于誠意而徒以格物者，謂之支；不事于格物而徒以誠意者，謂之虛；不本于致知而徒以格物誠意者，謂之妄。支與虛與妄。其于至善也遠矣。合之以敬而益綴，補之以傳而益離。吾懼學之曰遠于至善也，去分章而復舊本，傍為之什，以引其義。庶幾復見圣人之心，而求之者有其要。國

王陽明以己意解《大學》，認為“《大學》之要，誠意而已矣”，而致知為誠意之本，格物為致知之實。如果不以誠意為要，而就去格物，那是支離；不從事于格物而只去誠意，就是虛；不本于致知而就去格物誠意，這就是妄。表現(xiàn)出致知對于誠意的重要性。其思想傾向是懼怕人們求知于外，而強調(diào)誠心中之意，致心之良知，把人們的注意力轉(zhuǎn)向心內(nèi)之世界，而不是向客觀物質(zhì)世界探求。由此批評朱熹使《大學》“舊本析而圣人之意亡”，而主張“去分章而復舊本”，以恢復《大學》古本的本來面貌。對此，王陽明指出：“致知云者，非若后儒所謂充廣其知識之謂也。致吾心之良知焉耳?！闭J為致知并不是向外追求，擴充知識，而是為了致吾心之良知。在知行關(guān)系上，王陽明提出知行合一說，反對朱熹的知先行后說。他說： “知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知，知行工夫本不可離。只為后世學者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一并進之說。真知即所以為行，不行不足謂之知?！闭J為知與行相輔相成，不可分離，知是行的主意，行是知的功夫，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。并指出，知之真切篤實處即是行，一念發(fā)動處，便即是行了，把知行合為一體。通過對《大學》的重解，來論述自己的“知行合一”思想。并指出：“后之學者，附會于《補傳》而不深考于經(jīng)旨，牽制于文義而不體認于身心。是以往往失之支離，而卒無所得，恐非執(zhí)經(jīng)而不考傳之過也?！迸u朱子后學附會于朱熹的《格物致知補傳》，而未深究于《大學》的經(jīng)旨，是牽于文義而不體認于身心，失之支離，并非是執(zhí)經(jīng)而不考傳之過。從王陽明治經(jīng)的學術(shù)傾向看，他并不重視執(zhí)經(jīng)考傳的訓詁考釋之事，從他批評“牽制于文義而不體認于身心”來看，他的主要傾向還是要體認于自家身心的。以上可見，雖然陽明、朱熹都重視《大學》，以之作為闡發(fā)自己理論的經(jīng)典文本依據(jù)，但對《大學》的格物致知之旨卻有不同的理解。

王陽明的經(jīng)學觀在總的屬于重義理輕考釋的宋學陣營和理學思潮的前提下。他更偏向于陸氏心學一派，陸學不受經(jīng)典束縛，內(nèi)求于心，忽視知識，不立文字，以己意說經(jīng)的學風得到王陽明的贊同；而對朱熹一派重視對經(jīng)典的學習和闡發(fā)，強調(diào)義理從經(jīng)典出的治學傾向則不大認同。反映了學風的轉(zhuǎn)向和學術(shù)發(fā)展的趨勢。王陽明提出“凡看經(jīng)書，要在致吾之良知”的思想，以致吾心之良知作為其思想體系的最高原則。在良知與經(jīng)典、良知與圣人關(guān)系問題上，王陽明認為看經(jīng)書是為了致良知，良知超越圣愚，在圣人的權(quán)威之上，從而強調(diào)“致良知之外無學矣”，突破程朱天理論、道統(tǒng)論一統(tǒng)天下的局面。以致良知說取而代之。在新的高度重新確立起心的權(quán)威，這對于批判舊傳統(tǒng)，充分肯定主體的價值和人的主觀能動性，具有思想解放的意義。在程朱理學末流弊端日益顯露的時代，王陽明提出致良知說，強調(diào)經(jīng)典為良知服務(wù)，看經(jīng)書的目的是為了致良知，以更具主體思維能動性的“良知”范疇和致良知說揚棄并發(fā)展了程朱理學，使良知說成為左右當時思想界逾百年的學術(shù)思潮，表現(xiàn)出他的心學經(jīng)學觀和不盲從舊權(quán)威的思想解放精神，并對后世產(chǎn)生了重要影響。

責任編輯 陳金清