社會學的發(fā)展沿革

十九和二十世紀之交，西方社會思想開始東漸，促使舶來自歐洲的社會學途經日本傳入中土。嚴復所譯斯賓塞《群學肄言》、赫胥黎《天演論》和孟德斯鳩《法意》等名著的出版問世，不僅為國人接受西方社會理論開啟了先河，而且也使這些著作成為漢譯經典。由此以降，“物競天擇，適者生存”的進化觀念開始深入人心，以“秩序”為經、“進步”為緯重組社會生活的社會改良思潮也不脛而走。上世紀二十至三十年代晏陽初、梁溟等人發(fā)起的鄉(xiāng)村建設運動，以及后來開展的河北定縣社會調查都可視為這一思想在中國脈絡里的體現。稍晚一些時候，與之相對立的另一傳統(tǒng)——主張物質資料的生產和再生產以及階級斗爭和社會革命是歷史進步的動力——馬克思唯物史觀社會學也傳入中國，并由此激蕩起席卷全國范圍的革命風暴。在那風雨如磐的艱難歲月，中華民族外部面臨強敵入侵，內部民生凋敝，積貧積弱。民族危亡的緊迫形勢把“救亡圖存”提升成國家的第一要務，社會生活充滿了矛盾和沖突，時代的洪流把社會學倡導的“秩序”和“進步”的啟蒙口號沖擊成政治保守主義的同義語，并使斗爭、革命成為社會生活的基調。這是一個救亡壓倒啟蒙、革命取代改良的年代。社會學作為一門關于現代性的學問及其屬性中的改良主義性格，與其傳入中土后遭遇的社會情境竟是那么的不協(xié)調，注定了它在中國命途多舛。革命勝利后的一九五二年全國高等學校院系調整時終遭夭折的厄運。直至改革開放后的一九七九年在社會科學“補課”聲中才又破土復出；及至提出以構建和諧社會和以人為本作為國家的根本訴求時，知識與歷史才不期而遇，社會學在今日中國終于迎來了真正的春天。

何為社會學名著？

商務印書館幾十年來堅持不懈地推介“漢譯世界學術名著叢書”，哺育了幾代學人，對于促進中西文化交流和提升漢語學界學術水準居功至偉，海內外華人學界同仁有口皆碑。現今又專門辟出“社會學名著譯叢系列”，這一舉措對于充實和擴展?jié)h譯世界名著叢書的規(guī)模效應可謂錦上添花，但對社會學知識的普及和提升研究水準不啻雪中送炭。

學術名著，經典之謂也，通常是指學術大家所撰文本及其思想。中國文化傳統(tǒng)強調詩言志、歌詠言、文以載道，在這樣的文脈里大家其人與其文本及其思想之間是互為表里、相互佐證的。在中國學術傳統(tǒng)里，經典歷來居于核心地位，始終是人們關注的中心。或如有人所說，在這一領域，所有后來者都是踩著巨人們的臂膀向上攀登的。言外之意，在社會研究領域人們講究傳承下的創(chuàng)新，而絕不輕言“前無古人，后無來者”，更不輕信什么“頂峰”之類。這點與自然科學適成鮮明對照。自然科學追求的真理是一種約定性的、假設性的、命題性的真理。這是一種工具性的標準，故它關注真理標準以及證實真理即經驗檢驗的前提——方法論問題。而社會科學追求的真理首先是一種存在的屬性，其次才是一種命題的屬性；一個人是否擁有真理，端賴于他與某一“此在”或體現真理的實在是否保有共享關系，因而，這種真理是一種存在的真理，這是一種目的性的標準。存在真理要有意志論的和形而上的預設：意志論預設關乎能對人的行動起激勵作用的情感和愿望方面，而形而上預設則有關實在之本質的認識論和本體論方面。這樣說并不否認社會研究也有其方法論的方面，而是說它與意志論和形而上相比只居次要地位。不消說，后兩方面都與研究者本人的傳承、學識、洞見、表達能力等學術修養(yǎng)方面有殊多關聯。這也是在社會科學領域大家及其文本居于核心地位的存在理據。

大家在社會理論中的核心地位

社會學從創(chuàng)立之初，就自我期許要把社會研究變成一門科學并以此作為追求的目標。正是在這種觀念影響下，強調以自然科學方法和成就為摹本幾乎成為這門學科一百多年來發(fā)展的主流。但這并不構成實證主義所主張的統(tǒng)一科學觀要求社會科學要像自然科學那樣僅把經驗事實視為思想的源頭并減少對經典關注的理由，因為經驗主義在關注經驗事實的同時卻忽略了選擇事實所依據的啟示性原則。這種啟示性原則本身就是一種前提預設，一種本質上先于經驗的理性思考。社會科學的探究毫無疑問要以經驗事實為依據，但同樣明確的是，社會研究除了經驗事實之外還要關注能對經驗觀察提供啟示的那些原則，即還要有超越經驗的理性思辨。從知識社會學的傳統(tǒng)來說，社會學就處于經驗論與先驗論、實證論與唯理論之間的對立張力中，因為它所要研究的是由人們的行動結果所造就而成的社會現象；社會現象固然有如一般客觀事實那樣外在的第一級表層結構，但它還有其內在的屬人的第二級意義結構；它畢竟不是物理學意義上的物，而是社會的物，即由觀念構成的實在。職是之故，社會學自十九世紀上半期創(chuàng)立迄今一百多年來的發(fā)展，不僅在經驗觀察、量化研究上取得了長足進步，而且在標志人類理智成長的社會理論領域更是江山代有才人出，形成群星璀璨相映生輝的繁榮景象。

由這些大家闡發(fā)的不同啟示性原則之間也有歧見，因為每一種原則都是基于自身原理對外物的一維解釋，只要堅持首尾一貫性并做到邏輯自洽，就都具有自身的合理性，但都不能自詡是對外物窮盡無遺的把握。這些啟示性原則并不具有像自然科學中那種在時間中流動呈線性累積的進步特征，而是一種抽象的、一般性的約定。故科學研究越是抽象化、一般化，其具有的累積性特征就越少。這些啟示性原則與其說是關于外在世界的真理性標準，毋寧說只是提供了關于這一標準的最低程度的共識、一個共同的參照點。它仰賴于一個特殊的文化共同體相對一致的利益、旨趣和偏好的支撐，表現了個人從審美上、哲學上、詮釋上、觀察等方面上對作為現代性之生命的體驗、理解和領悟的表意能力。歸根到底，作為這些啟示性原則之結晶的經典，類似一種頓悟式的人類理智能力的偶然性（個體性）貢獻。它或由于對人類精神狀態(tài)和主觀傾向的睿智洞察如涂爾干的宗教社會學之穿透力，或由于對經驗世界的復雜性、敏銳性重構如馬克思對資本主義和商品及其規(guī)律的揭示，或由于對意識形態(tài)和道德價值的評判如韋伯對新教倫理的詮釋，而成為經典并進入社會科學研究的關注中心，進而構成社會理論中具有范式般指導意義的三大傳統(tǒng)，為人類理智在社會領域繼續(xù)向上攀登奠定了基礎。

社會學發(fā)展的瓶頸

中國社會學恢復后在較短時間里取得了很大發(fā)展，主要表現在利用有限資源和現有條件對我國基本國情、社會結構、緊迫社會問題做出了經驗調查和初步研究，對制定國家經濟和社會協(xié)調發(fā)展規(guī)劃做出了應有貢獻；與此同時，在這一過程中也培養(yǎng)和造就了一大批社會學專門人才，加之，應用研究的廣泛開展以及調查統(tǒng)計分析技術和能力的提升，無疑將會對構建和諧社會和重組社會生活秩序發(fā)揮重要作用；社會學知識在社會各方面得到了深入的宣傳和普及，分支學科雨后春筍般地涌現，致使這門學科自身所蘊涵的教化和調適社群關系的潛在功能將會持久地發(fā)揮影響。顯然，今日中國的社會學規(guī)模、成就及效用遠非五十年前可比擬，它已成為社會科學知識體系中的一個重要組成部分。但時代畢竟不同了，每個時代都有其各不相同的任務要解決，不可同日而語。

全面地看，社會學在取得可喜成就的背后確乎也隱藏著某些不盡如人意之處，其中理論研究薄弱已成為這門學科進一步發(fā)展的瓶頸。具體表現在這門學科由于先天學養(yǎng)之不足而缺乏一種對社會現象應有的想象力和穿透力，理論研究僅局限于論證既有事實而亦步亦趨地甘當應用研究的尾巴和附庸，失卻了從馬克思、涂爾干、韋伯以來到帕森斯、?？?、盧曼等一代代大師們在認識社會和解釋社會現象所表現出的反思能力和批判能力。人們通常直白地把這種能力稱為“社會學的學科意識”，意即由經典大家們累積起來的學術素養(yǎng)和傳承，包括他們強烈的社會關懷的情愫，這些是社會學的“根”或“靈魂”。社會學如果喪失了自己的學科意識，也就是失掉了自己的靈魂，無異于取消了自己存在的理據。

“實證研究”釋疑

理論研究薄弱的另一個表現是無視學科的經典和歷史、濫用概念和杜撰一些經不起推敲的命題，通過媒體傳播開來，造成混亂。譬如，目前坊間一些出版物中充斥著對“實證精神”、“實證研究”等概念的許多誤讀和濫用，僅冠名為“當代中國XX現象實證研究”、“實證分析”一類的文章、專著就不勝枚舉。察其內容大多是關于某一類現象或事實的羅列，有的還附有一些簡單的比例分布或統(tǒng)計圖表，唯獨缺乏對問題實質的理論思考和深入分析。更有甚者，一些專著從結構上就被刻意區(qū)分為“上篇：實證篇”和“下篇：理論篇”，僅從概念的使用上就可看出，在相當多人的心目中，“實證的”與“理論的”語義之間是完全相悖的，甚至是對立關系。正是在這種觀念影響下，許多人以訛傳訛，徑直把“實證的”等同于“經驗的”，在一些翻譯著作中將empirical research（經驗研究）譯成“實證研究”。這顯然違背了實證主義的始作俑者孔德所說實證主義反對“博學的經驗主義”的原意，也完全忽視了從孔德、斯賓塞的物理—生物學實證論到布倫坦諾、馬赫的感覺—心理學實證論（經驗批判主義），再到維也納學圈的邏輯實證論的發(fā)展流變及其內在理路。究其根源，在于目前的某些社會學教材對實證主義的詮釋存在著很大的偏頗，望文生義地按照“實證”的中文字面意思去附會positivism的含義，實證即事實的證明，亦即經驗的證明。于是乎，“實證研究”就意味著可以剔除理論思考的現象羅列、經驗描述，進而把實證主義理解為只注重機械地堆積事實而不尋求從事實中推導出聯系。這種只是一味地宣揚搜集事實和描述事實的重要性，而不關注挑選事實時所遵循的標準、原則的做法，被孔德稱為“博學的經驗主義”。這也是實證主義當初所反對的一種做法，因為它不理解正是那些在選擇事實時所使用的標準、原則中就已經預設了理論。

如果認真研讀一下《論實證精神》（一九九六年商務版），就可知道孔德所說的“實證”，包含對現象之間聯系的觀察以及將這些觀察的系統(tǒng)化：“真正的實證主義主要在于為了預測而觀察，根據自然規(guī)律不變的普遍信條，研究現狀以便推斷未來。”（12頁）“單純的博學，其中雖有實在的知識，但雜亂無章；知識中只有各種事實而卻不包含規(guī)律，顯然這是不足以指導我們的行動的?！保?0頁）“在思辨生活與實在生活之間建立全面協(xié)調關系的自發(fā)傾向，最終應該視作是實證精神的可貴的優(yōu)勢?！保?1頁）“實證思辨始終趨向于揭示各種觀察之間的聯系手段，而觀察的主要價值來自將其系統(tǒng)化。”（41頁）從中不難看出，實證精神=經驗觀察+觀察系統(tǒng)化，亦即，實證精神=經驗觀察+實證思辨。孔德認為實證主義具有兩個主要動力：一是來自以開普勒和伽利略為代表的近代理性實驗科學；另一是以培根和笛卡兒為代表的近代理性哲學。據此可知，孔德的實證精神不僅僅是經驗的驗證，還包括理論的驗證（他稱之為實證思辨），這就是為什么孔德有時也稱實證精神是“理性實證”的原因。

社會理論中，在實證主義與經驗主義的關系上有兩個學理問題需要闡釋清楚：第一個問題是強調感覺經驗是認識的源泉只是表明二者具有相似特征，還需要闡明二者的區(qū)別何在。因為實證主義與經驗主義都把“認識的基礎就是直接的所與”作為基本信念，但古典經驗論主張的認識基礎僅僅是某個人的感官經驗才能接近的“所與”，這種純屬個人性的感官經驗被證明是一種不可分析的基本體驗，完全模糊了科學真理的客觀性。此外，古典經驗論的知識論是一個依賴經驗觀察方法獲得的累加—歸納體系；而實證主義更接近一種假說—演繹體系，它除了強調經驗觀察的重要性之外還增加了演繹的成分，并用主體間的、感覺間的可檢驗性來取代經驗論的原子論式的現象論解釋。另外它還主張要在感覺經驗中做出“事實”與“價值”的區(qū)分，并堅持科學只處理實然事實，并不言及應然價值問題。正是這些地方體現了兩種理路的差別，因此不能一般地把實證主義與經驗主義等同。

但是有時為什么又把邏輯實證論稱為邏輯經驗論或把后實證主義稱為后經驗主義呢？為此還必須闡明第二個問題，即在什么情況下上述二者可以被視為等同的？這里涉及一些復雜的哲學認識論問題。簡單說來，經驗論只有發(fā)展到了邏輯經驗論階段，不僅經驗論的原則被提升到了頂點，而且唯理論的某些合理因素也被保留下來，其中至關重要的一點就強調理性原則對科學發(fā)展的推動作用。只有在這時才可以把邏輯經驗論等同于邏輯實證論，因為這時實證論已把嶄新的數理邏輯作為自己的分析工具和秩序原則，即把過去互相分離和互相對立的邏輯和經驗主義緊密地結合在一起了。如果某些邏輯推演可以從某些學科的知識進步得出的經驗陳述中被證明其判定是不充分、不適當甚至是“假”的，那么也就證明了這些推演依賴于現實的知識狀況，進而經驗也就被視為其重要來源了。這表明在認識論領域中的一條重要的理性原則：只要可能，便用以已知實體為基礎而進行的邏輯構造來代替導致未知實體的推理（參見哈勒著：《新實證主義》，商務版，20-21頁）。這樣，邏輯構造就被用作解釋和分析的手段，因而邏輯與經驗論、與實證論緊密地結合在一起了。從科學哲學看來，理性被縮減為邏輯，但此邏輯不僅涉及語言之間的推演關系，而且也關乎事物之間的關系；經驗不再是被直接給予的經驗，而且涉及了主體間性。需要明確的是，“邏輯實證論即邏輯經驗論”或者“后實證論即后經驗論”，并不等于“實證論即經驗論”。

誤讀經典大家

類似對“實證”的誤讀還涉及對經典大家的理解。譬如，不止一本講述社會學歷史的教材中把涂爾干論述成徹頭徹尾的實證主義者，其根據是涂氏早期著作（《社會分工論》、《社會學方法論》以及《自殺論》）主張研究社會現象要像研究外在、客觀的物一樣的實證觀點。這一點也被許多作者在不同論域所強調，但卻完全無視以《宗教生活的基本形式》為代表的晚期著作中其思想的變化和發(fā)展。而在后期，涂爾干強調社會是人們出于需要和為了維護自身的規(guī)范性團結的神圣性，而把風俗、習慣、道德、良心等集體表象隱喻而成的一種創(chuàng)造。在這個意義上，如果說社會是“物”，那么它是由集體表象為代表的觀念所構成的“物”，是一種“社會的物”，亦即它是一種觀念的實在，其實質是社會表象的隱喻。這里十足表現出在涂爾干的內心深處思辨的理性主義影響至深，這種思想傾向在后來的法國年鑒派社會學、列維-斯特勞斯的結構人類學、結構主義和后結構主義思潮都有所體現，可說是笛卡兒的唯理論流風余韻在法國綿延不絕。至此可說，涂爾干的社會學思想是經驗論與先驗論之間深刻的張力在社會理論上的表現。職是之故，才可以理解涂爾干在評價自己的思想時所說，“在知識社會學理論中出現的唯理論就是這樣介于古典的經驗論和先驗論之間的”（《宗教生活的基本形式》，三聯書店版，24頁）一語的含意。換言之，“社會事實”作為一個概念或范疇，對經驗論來說，它是一種純粹的人為建構；對先驗論來說，“社會事實”是一種自然規(guī)定；而對涂爾干的唯理論來說，“社會事實”在某種意義上說則是一件藝術品，一件可以日趨完善地模仿自然的藝術品。這就是說，經驗論主張社會唯名論和個體（行動）唯實論，先驗論主張社會唯實論和個體（行動）唯名論，而涂爾干則是介于二者之間。對他來說，“社會事實”既是實在的又是名稱。這里并蓄著兩種對立思想的張力，又兼容了兩種觀點的睿智洞見。涂爾干社會學思想的全部復雜性和矛盾性深刻揭示了社會現象的多維性和吊詭性，屬于一種典型的社會學思維。這是一種被史家稱為“社會學主義”（sociologism）的正宗的社會學學科意識，對人們認識社會學這門學科的性質具有重要啟示意義。唯其如此，在學術史上涂爾干才被稱為大家，其思想和文本才被稱為經典。

提倡閱讀名著研究大家

這里強調大家及其文本在認識社會中的核心地位，目的在于克服時下一些號稱“實證研究”的著述只羅列經驗事實不做理論思考的流弊，避免由此導致對社會現象的單面、一維的理解。在筆者看來，對社會學這門學科來說，所謂增強學科意識，除了參與、觀察變革社會的實踐之外，就是要提倡閱讀經典研究大家，舍此別無他途。

謹以上述感懷書寫于《社會學名著譯叢》付梓之際，并與社會學界同仁共勉。